Тешуб, хурритсько-хетський бог бурі та владика держави

Тешуб належить до найкраще задокументованих божеств пізньої бронзової доби. Даніель Швемер присвятив йому в праці Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) монографію обсягом понад 700 сторінок.

З погляду історії релігій Тешуб – хурритський бог бурі, що, ймовірно, походить із північномесопотамського племені хурритів і впродовж II тисячоліття до н. е. поширив свій вплив від держави Мітанні через Левант і Анатолію.

У хетській державній релігії за Тудхалії IV та його наступників Тешуб поряд із Тархунною став найвищим чоловічим божеством. Обидва нерідко вживаються в текстах як синоніми; їхнє розмежування є філологічним завданням і в окремих випадках часто викликає труднощі. Хетська “теологія перекладу” оперувала функціональною еквівалентністю, не зводячи богів до повної тотожності.

Його функція є всеосяжною: гроза, дощ, битва, захист царя, клятва угоди, перемога над силами хаосу. Тревор Брайс у праці The Kingdom of the Hittites (2005) назвав його “космічним владикою”, чия перемога над кам’яними велетнями забезпечує космічний порядок.

У васальних угодах Тешуб постає як верховний гарант клятви разом із Тархунною; формула покарання погрожує “розбити, як глиняний глек”, у разі порушення присяги.

Ім’я Тешуб є хурритським і в клинописних текстах записується як Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa або логографічно DU. Етимологія остаточно не з’ясована; правдоподібне виведення пов’язує елемент tešš- з хурритським дієсловом “гриміти”; отже, Тешуб означав би “той, що гримить”. Фолькерт Гаас і Швемер розглядали цю етимологію як найімовірнішу.

В урартській мові з’являється форма Тейшеба (урартський пантеон); в аккадській його ототожнюють з Ададом; в хетській пишуть логографічно DU, що полегшувало ідентифікацію з Тархунною. В ієрогліфічній лувійській мові він постає як DEUS.TONITRUS – та сама логограма, що й для Тархунни.

Це накладання імен і логограм є класичним прикладом хетської “теології перекладу”: місцеві божества перекладаються одне в одне через функціональну тотожність, без повного злиття. У західносемітській традиції йому відповідає давньосирійський Хадад, який, своєю чергою, споріднений із Баал-Хададом фінікійської традиції. Констеляція богів бурі пізньої бронзової доби щільно переплетена в межах усього північно-західноазійського та левантійського регіону.

Тешуб постає в хурритсько-хетській іконографії як бородатий, міцної статури чоловік у короткому переднику, з гостроверхим головним убором бога, пучком блискавок і бойовою сокирою. Його верховна тварина або колісниця – упряжка биків, якою правлять Шері (“День”) і Хуррі (“Ніч”). Ця образна традиція канонічно зафіксована в Язиликаї, у рельєфах Хаттуші та на численних печатках і бронзових статуетках.

Відомою є процесія богів у камері A Язиликаї, де Тешуб очолює чоловічий ряд і стоїть навпроти своєї дружини Хебат в центрі; Шаррума, їхній син, стоїть поряд із Хебат на леопарді. Ця тріада є найважливішою хурритською родиною богів і була зведена в хетському державному культі на вершину пантеону.

На хетських і північносирійських рельєфах (Каркеміш, Алеппо) Тешуб часто зображений із піднятою сокирою, топчучи бика перед собою або під собою; поза є давньосирійською формулою бога бурі.

Кай Кольмайєр у праці Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) детально опублікував монументальні базальтові рельєфи алеппського храму; вони зображують Тешуба в кількох варіантах і є найвражаючими зображеннями бога бурі давньосирійської залізної доби.

Тешуб є головним персонажем циклу Кумарбі. У “Пісні про Кумарбі” він народжується з нутра свого батька Кумарбі, після того як той зубами поглинув “чоловіче насіння” Ану. В утробі Кумарбі зростають три боги: Тешуб як наймогутніший, річка і ще один бог. Вони розривають Кумарбі і виходять назовні.

Після повалення Кумарбі Тешуб перебирає царство на небі. Далі відбуваються повторні спроби Кумарбі скинути його: через Уллікуммі, кам’яного велетня, що росте на плечі прадавнього велетня Упеллурі до самого неба і загрожує храму Тешуба в Куммії; через морське чудовисько Хедамму, що загрожує пожерти землю; через “срібне створіння” та інших істот.

У всіх оповідях Тешуб перемагає за допомогою своєї сестри Шаушки та бога-коваля Еа, який використовує пилку, якою колись розділили небо і землю.

Ще одна оповідь – “Пісня про море” (CTH 346), фрагментарно збережений текст, у якому Тешуб бореться з морем. Паралелі з угаритським циклом Баала, де Баал бореться з Ямом, тут особливо очевидні.

Мері Бачварова у праці From Hittite to Homer (2016) докладно розглянула ці паралелі й показала, що міфи про боротьбу з морем через Левант і Кіпр проникли в грецький коло міфів про Тіфона та Аполлона.

В іншому міфологічному фрагменті, “Пісні звільнення” (CTH 789), Тешуб виступає посередником у конфлікті між міськими богами Ебли та Мегі.

Текст є двомовним – хурритсько-хетським – і був опрацьований Еріхом Нойєм у монументальному виданні (1996). Тешуб вимагає звільнення рабів міста Ікінкаліс і погрожує Еблі знищенням, якщо вимога не буде виконана.

Ця оповідь є особливо цінною з релігієзнавчого погляду, оскільки показує Тешуба як соціально-етичного бога, що виступає за звільнення невільників. Вона є однією з небагатьох давньосхідних божественних оповідей із виразно етичним змістом і стоїть в одному ряду з біблійним мотивом Виходу, хоча пряма залежність не простежується.

Найважливішими місцями культу Тешуба були Алеппо (Халаб), Куммія (місцезнаходження невідоме, ймовірно в Північній Сирії або Південній Анатолії) і Шамуха. Його храм в Алеппо з давньосирійських часів був найважливішим святилищем бога бурі Північної Сирії; у XIV столітті до н. е. під хетською зверхністю він був включений до державної релігії.

Розкопки під керівництвом Кая Кольмайєра відкрили у храмі Алеппо чудові базальтові рельєфи IX століття до н. е., що зображують Тешуба як бога бурі.

У Хаттуші існував окремий храм Тешуба, як і в інших великих хетських містах. Щорічне головне свято було тісно пов’язане з хурритсько-хетським обрядом зібрання богів itkalzi, що гарантував чистоту всіх храмів. Йост Газенбос дослідив організацію цих храмів у праці The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Хетські васальні угоди містять Тешуба як другого бога-клятвоносця поряд із Тархунною; формула клятви передбачає, що порушник угоди буде “розбитий, як глиняний глек”. У хурритських джерелах він постає як верховний гарант договорів. Жрецька організація включала хурритських співців (kaluti), які зберігали хурритські святкові пісні в оригінальній мовній формі.

Тешуб був верховним богом-охоронцем царя і царства. На царських печатках він часто зображається як захисна постать; образна формула “божественних обіймів” із Язиликаї показує іншого бога (зазвичай Шарруму), що обіймає царя, але Тешуб є вищою захисною інстанцією.

Апотропейні фігурки Тешуба закладалися у фундаменти храмів і палаців; бронзові фігури з піднятою сокирою у значній кількості відомі з Хаттуші, Каркемішу та інших пам’яток.

У хурритському магічному ритуалі itkahi використовувалися глиняні фігурки як захисні зображення, що вносили силу Тешуба в домашній простір. Фолькерт Гаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003) докладно описав домашні захисні практики.

З наукової точки зору захисна функція Тешуба тісно пов’язана з політичним порядком: він охороняє не окремого індивіда, а державний устрій. iWell Guard розглядає його як історичну постать, а не як сучасний об’єкт захисного звернення. Обіцянки зцілення чи духовної дії не є частиною цього лексиконного опису з наукової точки зору.

У хетських молитвах Мурсілі II про чуму Тешуб разом із Тархунною закликається як бог, що може покласти край пошесті. Це подвійне звернення свідчить про тісне релігійно-політичне переплетення обох іпостасей бога бурі в державному культі.

Також у хетських васальних угодах із Мітанні, Алеппо та Каркемішем Тешуб стоїть на чільному місці як гарант клятви; його ім’я в договірній формулі є гарантом цілком конкретного політичного порядку.

Тешуб тісно споріднений із Тархунною, давньосирійськими Хададом та Ададом, західносемітським Баал-Хададом та урартським Тейшебою. Його мотив боротьби з драконом має тісні паралелі з боротьбою Індри та Вртри і з боротьбою Зевса та Тіфона. Даніель Швемер докладно розглянув ці паралелі у своїй монографії (2001).

З Баалом Тешуб поділяє боротьбу з морем (Ямом); із Зевсом – боротьбу з кам’яним чудовиськом (Тіфон відповідає Уллікуммі).

Ганс Ґютербок і Вальтер Буркерт докладно розглянули вплив хурритсько-хетської міфології на грецьку теогонію; Буркерт у працях Die orientalisierende Epoche (1984) та Babylon, Memphis, Persepolis (2003) реконструював шляхи культурно-історичного посередництва.

З погляду історії релігій Тешуб належить до типу північно-західноазійського бога бурі пізньої бронзової доби і є ключовим свідком культурних взаємозв’язків між Анатолією, Сирією, Месопотамією та Егейським регіоном. Його образ має суттєві збіги з Баал-Хададом фінікійської традиції.

Особливе місце посідає Тешуб в урартському пантеоні IX-VII століть до н. е.; там він постає як Тейшеба на другій позиції після державного бога Халді і перед богом сонця Шіві. Урартська тріада засвідчує неперервну тяглість хурритської релігії навіть після загибелі хетської держави.

Сучасне дослідження Тешуба починається з праць Ганса Ґютербока та Еммануеля Ляроша (каталог CTH). Важливі новітні внески належать Даніелю Швемеру, Фолькерту Гаасу, Ітамару Зінгеру та Мері Бачваровій. Монографія Швемера залишається найповнішим викладом; вона є стандартним джерелом посилань також для Тархунни і Баал-Хадада.

У популярному сприйнятті Тешуб майже невідомий. У турецькій туристичній рекламі Чоруму та Боазкале його іноді згадують як “анатолійського бога грому”. В Сирії храм в Алеппо до початку громадянської війни був важливою пам’яткою культурної спадщини; його доля після 2012 року остаточно не з’ясована, реставраційні роботи відновилися з 2018 року.

У науковому плані Тешуб нині вважається центральним прикладом давньосхідної традиції бога бурі. Актуальні напрями досліджень зосереджені на точному визначенні співвідношення з Тархунною, на ролі Тешуба у васальних угодах та на передачі його міфів у грецьку теогонію. iWell Guard включає його як члена історичного пантеону, а не як духовний об’єкт звернення.

Реставраційні роботи в алеппському храмі після воєнних ушкоджень є важливим поточним археологічним проектом; частину базальтових рельєфів вдалося законсервувати й убезпечити в музеї Алеппо. Результати досліджень Сирійсько-Німецької місії під керівництвом Кая Кольмайєра продовжують публікуватися в серії Damaszener Forschungen.

Найважливіші стандартні праці з дослідження Тешуба зібрані в наведеній нижче добірці. Вона охоплює монографії, видання та історичні синтези. Монографія Швемера залишається найдокладнішою, з широкою бібліографією і детальним розглядом усіх відомих іпостасей Тешуба. Публікація Кая Кольмайєра про алеппський храм є найважливішим археологічним доповненням; дослідження Бачварової про зв’язок хетської традиції з Гомером – найвагомішою порівняльною працею останнього покоління.