Bunjil, клинохвостий орел як творець племен Кулін у Вікторії

Bunjil є найважливішою релігійною постаттю конфедерації племен Кулін у Вікторії. До Кулін належать кілька споріднених мовних груп: Wurundjeri (у долині Ярра), Boon Wurrung (на узбережжі затоки Порт-Філіп), Taungurong (у долині Гулберн), Wathaurong (у районі Джілонга) та Djadja Wurrung, які всі шанують Bunjil як верховне божество.

Bunjil ототожнюється з клинохвостим орлом (англ. wedge-tailed eagle), найбільшим хижим птахом Австралії. Цим зооморфним втіленням він відрізняється від Baiame, який тяжіє до антропоморфного образу. З точки зору феноменології релігії Bunjil належить до типу “All-Father”, систематично описаного Альфредом Хоуїттом (Alfred Howitt) у 1884 році.

У межах традиції аборигенів Bunjil особливо цікавий завдяки зв’язку з дуальною системою: народи Кулін поділяються на дві фратрії (“половини”) – Bunjil-Eaglehawk та Waa-Crow. Цей дуалістичний поділ структурує весь шлюбний і соціальний устрій.

Ім’я Bunjil (також Bundjil, Punjel) є усталеним власним іменем у мові Wurundjeri та інших мовах Кулін. Етимологія, ймовірно, пов’язує слово з коренем bunj-, “старший чоловік, мудрий господар”, засвідченим у багатьох мовах Південно-Східної Австралії.

Роберт Броу Сміт (Robert Brough Smyth) у праці The Aborigines of Victoria (1878) вживав написання Pun-jel. Ця форма не закріпилась; сьогодні стандартним є написання Bunjil.

Зв’язок із орлом (wedge-tailed eagle, місцево willarwill або maliyan) є не лише номінальним, а й іконографічним. У наскельних малюнках Bunjil’s Shelter поблизу Столла (Стоуолла, Wurundjeri-Country) збереглася велика фігура орла-людини, ідентифікована як Bunjil.

Bunjil змальовується як великий мудрий чоловік із двома дружинами та двома синами, який водночас може набирати образ могутнього орла. Ця подвійна природа вирізняє його з-поміж суто антропоморфних верховних божеств інших груп аборигенів.

Найвідомішим зображенням Bunjil є наскельний малюнок у Bunjil’s Shelter поблизу Столла (Стоуолла) у Західній Вікторії. На ньому зображена фігура заввишки близько 1,2 метра з простягнутими руками, прикрасою з пір’я та двома собакоподібними істотами (імовірно, його двома синами у тваринному образі). Це місце перебуває під охороною аборигенів з 1980-х років.

У сучасному мистецтві аборигенів Вікторії Bunjil часто зображується за допомогою орлиної символіки. Різні художники Wurundjeri створили сучасні зображення Bunjil; відома скульптура Брюса Армстронга (Bruce Armstrong) нині встановлена в Мельбурні (Докландс).

Центральна оповідь про Bunjil описує створення світу Кулін: у Час Мрій Bunjil та його брат Waa-Crow зійшли на землю. Bunjil сформував ландшафт і тварин; з двох шматків дерева він створив перших двох чоловіків; з річкової глини – перших двох жінок.

Потім він дав людям племінні закони і повернувся на небо, де нині видно його у вигляді зірки Альтаїр (у традиції Кулін).

Друга оповідь описує суперечку між Bunjil і Waa-Crow щодо того, хто у якій фратрії розподілятиме людей. Ця оповідь легітимізує дуальну структуру фратрій суспільства Кулін, яка приписує шлюби між половинами Bunjil і Waa.

А. В. Хоуїтт (A. W. Howitt) у праці The Native Tribes of South-East Australia (1904) задокументував кілька оповідей про Bunjil з різних мовних груп Кулін. Ця збірка залишається центральним першоджерелом, хоча її зовнішня перспектива сьогодні критично осмислюється.

Культ Bunjil на історичній території Кулін був тісно пов’язаний з ініціацією юнаків. Хоуїтт описує кілька ініціаційних послідовностей, у яких вивчалися пісні Bunjil, демонструвалися брязкальця-буллрорери Bunjil і передавався космологічний устрій. Ініціація була поступовою і тривала кілька років.

З початком європейської колонізації Вікторії у 1834 році релігія Кулін зазнала масштабних руйнувань. До 1880 року традиційна практика Bunjil була значною мірою перервана. Громада Wurundjeri в Корандерку (заснована 1863) зберегла деякі елементи у помірній формі; праця Діани Барвік (Diane Barwick) Rebellion at Coranderrk (1998) документує цю історію.

З 1980-х років традиція Bunjil переживає відродження. Wurundjeri Council of Elders використовує Bunjil як центральну культурну ідентифікаційну постать; під час офіційних церемоній “Welcome to Country” до Bunjil регулярно звертаються.

З релігієзнавчої точки зору: апотропейні практики в комплексі Bunjil були спрямовані менше на відвернення шкоди, ніж на дотримання племінного устрою, встановленого Bunjil. Заборонялися: шлюб усередині тієї самої фратрії; вбивство клинохвостого орла (самого Bunjil); оскверненнясвятих місць, зокрема Bunjil’s Shelter; розголошення чоловічих таємниць.

Порушення цих правил, згідно з традицією, вважалося причиною хвороб і соціальних нещасть. Табу на вбивство орла було особливо суворим; мертвого орла належало поховати, як члена племені.

У сучасній практиці Wurundjeri захист клинохвостого орла перетворився на живу екологічну норму. Кілька ініціатив Wurundjeri працюють над відновленням популяції орла в регіоні долини Ярра.

Структурно порівнянними з Bunjil є: Baiame у народів Wiradjuri/Kamilaroi (антропоморфний), Daramulun у деяких групах Нового Південного Уельсу, Mungan-Ngana у народу Kurnai (всі типу “All-Father” за Хоуїттом 1884). У північноамериканських Рівнинах існує традиція орла-творця у сіу (Wakinyan), у Сибіру – образ орла-творця в кількох шаманістичних традиціях.

З феноменологічного погляду Bunjil є цікавим змішаним типом: напівантропоморфним, напівтотемістичним. Ця подвійна природа відрізняє його від суто антропоморфних верховних божеств і робить його цінним предметом для релігієзнавчої класифікації.

Тоні Свейн (Tony Swain) у праці A Place for Strangers (1993) представив Bunjil як приклад специфічно південно-австралійської форми релігії, яку не слід втискати в європейські категорії богів.

Найважливішими ранніми працями є Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) та A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Обидві праці позначені колоніальними перспективами, однак залишаються незамінними першоджерелами.

Праця Діани Барвік Rebellion at Coranderrk (1998, посмертно) є найважливішим історичним дослідженням громади Wurundjeri у XIX столітті; вона показує, як традиційна релігійність виживала та трансформувалася в умовах резервату.

У сучасній науці аборигенів дедалі важливішу роль відіграють голоси самих Wurundjeri та Кулін. Bruce Pascoe, Marcia Langton та інші включили Bunjil у поточну дискусію про ідентичність аборигенів і земельні права.

Навколо Bunjil точиться кілька наукових дискусій. По-перше: яким є його співвідношення з Baiame та Daramulun? Хоуїтт розглядав їх як регіональні варіанти спільного типу “All-Father”; новіші дослідження (Свейн) схильні трактувати їх як самостійні регіональні постаті.

По-друге: яку роль відіграє система фратрій (Bunjil/Waa) у сучасній ідентичності Wurundjeri? З перериванням традиційного шлюбного устрою у XIX столітті поділ на фратрії втратив свою первісну соціальну функцію; сьогодні він живе як культурна ідентифікаційна фігура.

По-третє: як традиція Bunjil змінюється внаслідок сучасного відродження культури аборигенів? Ян Д. Кларк (Ian D. Clark) у праці Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) здійснив систематичну інвентаризацію; молодші голоси самої громади Wurundjeri доповнюють цю картину.

Окремої уваги заслуговує система фратрій Кулін. Суспільство Кулін поділялося на дві “половини” (фратрії): Bunjil-Eaglehawk та Waa-Crow. Кожна людина належала до однієї з двох половин, а шлюби дозволялися лише через межу фратрії. Ця дуальна структура регулювала спорідненість, ритуальні функції, земельні права та космологічні відповідності.

Хоуїтт систематично описав цю систему у праці The Native Tribes of South-East Australia (1904); його записи є важливим релігієзнавчо-антропологічним джерелом для вивчення дуалістичних соціальних устроїв.

З феноменологічного погляду система фратрій є одним із найкращих прикладів тісного зв’язку між міфологією (суперечка братів Bunjil/Waa) та соціальним устроєм. Релігія тут не є відокремленою сферою, а становить невід’ємну частину суспільного життя.

З 1980-х років громада Wurundjeri в Мельбурні переживає культурне відродження. Bunjil став при цьому центральною ідентифікаційною постаттю. Wurundjeri Council of Elders використовує його в офіційних зверненнях; Bunjil’s Shelter поблизу Столла перетворився на місце паломництва.

Під час щорічних церемоній “Welcome to Country” у Мельбурні до Bunjil регулярно звертаються; сама місто з 2002 року прикрашає велика скульптура Bunjil (авторства Bruce Armstrong) у районі Докландс, яка слугує символічним привітанням для відвідувачів.

З точки зору соціології релігії це відродження є прикладом сучасної ідентитетної політики аборигенів: релігійні традиції стають основою сучасного культурного представництва та політичної аргументації.

Дослідження Bunjil пов’язане з кількома методологічними проблемами. По-перше: найважливіші першоджерела (Броу Сміт, Хоуїтт) датуються XIX століттям і позначені колоніальними перспективами. Сучасна наука працює з ними критично.

По-друге: значна частина знань про Bunjil була втрачена внаслідок закриття Корандерку в 1924 році та подальшої резерватної політики. Те, що нам відоме сьогодні, є лише частиною традиційної глибини.

По-третє: сучасне самопредставлення Wurundjeri є окремим рівнем джерел. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) та інші дослідники-аборигени привносять нові перспективи.

Хто бажає вивчити комплекс Bunjil у всій його широті, знайде на оглядовій сторінці Традиція аборигенів найважливіші перехресні посилання на споріднені постаті, зокрема Baiame та Yhi.

Особливої уваги заслуговує спадщина Корандерку. Coranderrk був резерватом для аборигенів у Вікторії (1863-1924), який став найважливішою громадою Wurundjeri у XIX столітті та моделлю відносно автономного самоврядування аборигенів.

Праця Діани Барвік Rebellion at Coranderrk (1998, посмертно) є найважливішим історичним дослідженням цього резервату. Вона показує, як Wurundjeri в умовах Корандерку зберегли свою традиційну релігію у модифікованій формі; Bunjil залишався центральною точкою відліку.

Закриття Корандерку в 1924 році стало травматичним розривом в історії Wurundjeri. Лише з 1980-х років громада Wurundjeri знову відкрито заявила про свою культурну тяглість; традиція Bunjil відіграє при цьому центральну роль.

Місто Мельбурн збудоване на землі Wurundjeri. Цей факт дедалі більше визнається в міській ідентитетній політиці з 1990-х років; Bunjil став символічним втіленням корінної спадщини.

Скульптура Bunjil авторства Брюса Армстронга (2002) в Мельбурнському Докландсі є вражаючим прикладом: 25-метрова орлина скульптура, що слугує символічним “Welcome to Country” для відвідувачів міста. Вона є найбільшою пов’язаною з аборигенами скульптурою Австралії.

З точки зору соціології релігії ця скульптура є зразковим прикладом сучасного представлення аборигенів у міському просторі. Вона робить релігійну традицію видимою для широкої, переважно неаборигенної аудиторії.

У традиції Кулін Bunjil ототожнюється із зіркою Альтаїр (у западній системі – сузір’я Орла). Це астрономічне закорінення не є випадковим: Альтаїр справді є найяскравішою зіркою западного сузір’я “Орел”, що відповідає іконографічному ототожненню Bunjil з клинохвостим орлом.

Астрономічна традиція груп Кулін охоплює багатий корпус зоряних оповідей. Джон Морієсон (John Morieson) у праці The Night Sky of the Boorong (1996) реконструював астрономічну традицію однієї групи Wergaia; вона демонструє надзвичайну глибину спостережень.

З феноменологічного погляду це астрономічне закорінення є важливим: Bunjil є не лише міфічною істотою, а й космологічною константою. Він “рухається” з річним циклом, що структурувало календарну практику аборигенів. Цей взаємозв’язок релігії та астрономії є одним із найбагатших надбань науки аборигенів.

25-метрова скульптура Bunjil авторства Брюса Армстронга (2002) в Мельбурнському Докландсі є однією з найбільших пов’язаних з аборигенами скульптур Австралії. Вона символізує сучасну ідентичність Wurundjeri та слугує “Welcome to Country” для відвідувачів міста.

З релігієзнавчо-антропологічної точки зору скульптура цікава тим, що переносить традиційно ритуальну постать у міський простір. Bunjil тут є одночасно ідентифікаційною постаттю невеликої корінної громади і публічним символом міста з майже п’ятьма мільйонами мешканців.

Ця подвійна функція (корінна релігія та міське представництво) є зразковим прикладом у соціології релігії. Вона ставить запитання: наскільки далеко може бути перенесена корінна постать у публічний простір? Хто приймає це рішення? Ці питання жваво обговорюються в сучасному дискурсі аборигенів.

Особливої уваги заслуговує роль Bunjil у сучасній дискусії про здоров’я аборигенів. Стан здоров’я аборигенного населення Вікторії значно гірший, ніж неаборигенного; ініціатива “Closing the Gap” спрямована на подолання цього розриву.

У цій дискусії Bunjil дедалі частіше стає точкою відліку для “культурно інформованих” медичних послуг. Організації охорони здоров’я аборигенів, зокрема VAHS (Victorian Aboriginal Health Service), інтегрують традиційну духовність у сучасну медичну практику.

З точки зору соціології релігії ця інтеграція є цікавим предметом дослідження. Релігія розглядається як доповнення до медицини, а не як її альтернатива; Bunjil постає частиною цілісного уявлення про здоров’я і аж ніяк не є “конкурентом” академічної медицини.

Завершальної уваги заслуговує Bunjil у сучасному дискурсі аборигенів. Wurundjeri Council of Elders та інші організації Кулін використовують Bunjil як центральну точку відліку для культурного самоствердження.

Стен Грант (Stan Grant), видатний журналіст і письменник-абориген, у кількох працях розкрив значення Bunjil для сучасної корінної ідентичності. Ця дискурсивна практика робить Bunjil однією з найживіших верховних постатей аборигенів сучасності.