Spider Grandmother, bunica creatoare și învățătoare a înțelepciunii la popoarele Pueblo din sud-vest

Spider Grandmother este cea mai înaltă figură feminină creatoare a popoarelor vorbitoare de limbi Pueblo din sud-vestul Americii de Nord: Hopi, Zuni, Navajo (din punct de vedere lingvistic athabaskan, dar integrat cultural în sistemul Pueblo), Tewa, Tiwa, Towa și popoarele Keresan (Acoma, Laguna, Santa Ana). În fiecare dintre aceste tradiții este prezentă sub un nume propriu, însă poziția structurală de bunică creatoare în chip de păianjen reprezintă elementul unificator.

Din perspectiva științei religiilor, ea aparține clasei ființelor feminine supreme creatoare, prezente în numeroase religii ale lumii. Comparabile structural sunt Pachamama andină în funcția sa cosmogonică, Coatlicue mesoamericană, Gaia grecească, Aditi vedică și Asase Ya din Africa de Vest. Spider Grandmother se distinge de aceste paralele prin componenta sa specifică de păianjen și prin rolul de învățătoare.

În cadrul religiei Pueblo, Spider Grandmother acționează adesea ca mediatoare între principiile creatoare superioare și oameni.

La Hopi, ea însoțește primii oameni în ascensiunea Emergenz prin cele patru lumi anterioare spre lumea a cincea, cea actuală; la Navajo, ea este cea care îi învață pe primele țesătoare meșteșugul țesutului și, odată cu el, ordinea cosmică.

Denumirile Pueblo variază în funcție de limbă. În hopi se numește Kokyangwuti, ceea ce înseamnă literal femeia-păianjen (kokyang = păianjen, wuti = femeie). În navajo se numește Na’ashje’ii Asdzaa, de asemenea femeia-păianjen. În zuni se numește Awitelin Tsita, adică mama pământului, punând accentul pe componenta specifică a pământului.

În pueblo-urile Keresan (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) se numește Tsitsi’ittini sau Tse-che-nako, tradus ca Femeia Gânditoare sau Prima Femeie-Spirit. Aici componenta de învățătoare iese cel mai mult în evidență: Tse-che-nako este prima gânditoare, cea care aduce lumea la existență prin gândirea sa.

Traducerea standard în engleză, Spider Grandmother, este curentă în literatura americano-anglosaxonă despre indigeni încă de la sfârșitul secolului al XIX-lea. Ea subliniază apelativul de bunică, care în majoritatea tradițiilor Pueblo face parte efectiv din limbajul ritual-practic (shiwóyeé în navajo, so’wuti în hopi).

Apelativul de bunică corespunde structural apelativului Lakota de bunică Unci (vezi Tunkasila) și reflectă teologia de rudenie bipolară din punct de vedere al genului din tradițiile indigenilor nord-americani.

Spider Grandmother este descrisă în narațiunile Pueblo sub mai multe înfățișări. Forma sa fundamentală este aceea a unui mic păianjen negru care locuiește într-o peșteră în pământ sau sub o stâncă.

Ea se poate însă transforma oricând într-o bătrână venerabilă, cu părul alb și chipul brăzdat de riduri, care apare îmbrăcată în costum tradițional Pueblo și vorbește cu toiagul în mână.

În iconografia Hopi este reprezentată adesea cu o mică figură de păianjen pe umăr, vizualizând astfel dubla sa înfățișare. Pe ceramicile Pueblo păstrate din secolele XI-XIV (Mimbres, Anasazi) se găsesc motive cu păianjeni, interpretate arheologic de multe ori ca manifestări ale lui Spider Grandmother. Această atribuire rămâne totuși speculativă, deoarece nu cunoaștem denumirea emică a culturilor arheologice respective.

Pe țesăturile și ceramicile Pueblo moderne, în special în tradiția covoarelor Navajo, motivul Spider Grandmother este un element central.

Covoarele conțin adesea un spider hole, o mică eroare de țesut intenționată în centrul covorului, care o cinstește pe Femeia-Păianjen, deoarece o lucrare perfectă i-ar pune la îndoială poziția de învățătoare. Această practică a fost descrisă amănunțit de antropologa navajo Wesley Thomas și de țesătoarea navajo Roxanne Swentzell.

Tradiția mitologică despre Spider Grandmother este una dintre cele mai bogate din religia indigenilor americani. O clasă centrală de narațiuni este mitul Emergenz al Hopi: oamenii trăiau inițial în lumea subterană, copleșită treptat de rău și de dezbinare.

Spider Grandmother îi ajută pe oameni să urce printr-un trestie spre lumea următoare. Această ascensiune se repetă prin patru lumi, până când oamenii ajung în lumea a cincea, cea actuală. În fiecare dintre aceste lumi, Spider Grandmother este însoțitoarea, învățătoarea care îi protejează de pierderea misiunii lor.

O a doua clasă de narațiuni este ciclul Gemenilor Eroi al Navajo. Spider Grandmother îi întâlnește pe tinerii eroi Monster-Slayer și Born-for-Water, când aceștia îl caută pe tatăl lor Tsohanoai (soarele).

Ea îi învață cântecele magice și le dăruiește amuletele de protecție cu ajutorul cărora vor putea mai târziu să înfrângă monștrii lumii. Acest mit al Gemenilor Eroi este una dintre narațiunile cele mai cunoscute ale religiei indigenilor nord-americani și a fost descris amănunțit de John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

O a treia clasă de narațiuni este narațiunea de întemeiere a meșteșugului țesutului. Spider Grandmother îi învață pe primele femei Pueblo torsul și țesutul, dăruindu-le astfel puterea de a structura lumea prin țesăturile lor.

Semnificația cosmologică a țesutului în tradiția Pueblo, țesătura ca model al ordinii cosmice, actul de țesere ca act simbolic de creație, a fost descrisă sistematic de Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis și cercetătoarea în domeniul țesăturilor navajo Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

O a patra clasă importantă de narațiuni este creația cosmogonică a pânzei de păianjen în tradiția Acoma. Aici primul act al lui Spider Grandmother este țeserea unei rețele cosmice din neant, care formează structura lumii. Pe nodurile acestei rețele ea așază primele ființe: stelele, soarele, luna, munții și, în cele din urmă, oamenii.

Întregul univers este, prin urmare, o singură mare pânză de păianjen, în care toate ființele sunt legate între ele prin firele fine ale lui Spider Grandmother. Această reprezentare cosmologică, universul ca rețea, a atras atenția științei comparative a religiilor, deoarece seamănă structural cu concepția hindusă a lui Maya, fără ca între ele să existe o legătură istorică.

Venerarea ritual-practică a lui Spider Grandmother este omniprezentă în tradiția Pueblo, chiar dacă nu îmbracă o formă central-instituționalizată.

Ea este invocată la începutul fiecărei ședințe de kiva (kiva: cameră ceremonială subterană a popoarelor Pueblo), cinstită în fiecare activitate de țesut prin inserarea erorii intenționate spider hole și invocată ca însoțitoare și protectoare în marile sărbători Pueblo (dansurile Kachina, vezi Kachina; dansurile Yei-bi-chai ale Navajo).

La Hopi există o aplicație ritual-practică deosebit de importantă în tradiția picturii în nisip cu păianjenul. În cadrul acestui ritual se desenează pe pământ un mandala elaborat din pulberi de nisip colorate, al cărui centru o reprezintă pe Spider Grandmother.

Pictura în nisip servește ca instrument ritual de vindecare; pacientul se așază în centru, în timp ce vindecătorii transferă simbolic boala de pe el pe pictura în nisip, pe care o distrug ulterior pentru a elimina definitiv boala din lume.

Tradiția picturii în nisip este deosebit de dezvoltată la Navajo (numită iikaah) și se numără printre fenomenele ritual-practice ale religiei indigenilor americani cele mai intens documentate.

Picturile în nisip sunt instrumente religios-rituale, nu artă plastică; sunt create în cursul zilei, folosite seara și distruse la sfârșitul ritualului. Reproducerea motivelor din picturile în nisip în lucrări non-rituale (picturi murale, grafică tipărită) este privită critic în tradiția Navajo ca apropriere culturală.

Spider Grandmother este una dintre cele mai importante figuri protectoare din tradiția Pueblo. Venerarea sa apotropaică se concentrează pe patru domenii: protecția copiilor și a femeilor în sarcină, protecția sferei domestice, protecția împotriva bolilor și protecția în călătorii.

Practicile concrete de protecție includ păstrarea unei mici reprezentări de păianjen, de exemplu un păianjen sculptat din turcoaz sau desenat pe piele de animal, la intrarea în casă sau deasupra zonei de dormit, culegerea pânzelor de păianjen din crăpăturile munților și țeserea unor mici pânze protectoare cu spider hole inclus.

Navajo cunosc de asemenea practica rugăciunii după înțepătura de păianjen: cel mușcat de un păianjen trebuie să înțeleagă acest eveniment ca un mesaj al lui Spider Grandmother și să rostească o rugăciune de mulțumire, în loc să omoare păianjenul.

O practică de protecție deosebit de impresionantă este Ceremonia de Numire la nașterea unui copil. La Hopi și Tewa, nou-născutul este adus în a douăzecea zi de viață, într-o ceremonie elaborată, la prima întâlnire cu lumina soarelui; cu acest prilej este invocată Spider Grandmother pentru a fi însoțitoarea copilului pe drumul vieții.

Această Ceremonie de Numire a fost descrisă sistematic de Frank Cushing și Elsie Clews Parsons în etnografiile lor clasice despre Pueblo.

O altă practică de protecție specifică este tradiția leagănului cu pânză de păianjen. La Navajo, scândura de leagăn a nou-născutului este prevăzută cu o rețea stilizată de păianjen din sfori subțiri, atârnată deasupra zonei de dormit a copilului. Această construcție protectoare este menită să captureze visele rele ale copilului și să le împiedice să pătrundă în conștiința sa.

Din această tradiție navajo a leagănului protector derivă și ulterior comercializata tradiție a dreamcatcher-ului, răspândită astăzi cu mult dincolo de popoarele indigene. Cercetătoarea navajo Helen Hardin a trasat în lucrările sale despre arta navajo linia neîntreruptă de la tradiționala pânză de păianjen a leagănului la industria modernă a dreamcatcher-ului.

Configurația femeii-păianjen este neobișnuită din perspectivă religios-filozofică. Majoritatea figurilor feminine creatoare din religiile lumii sunt antropomorfe (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), în timp ce Spider Grandmother își păstrează forma principală zoomorfă. Cea mai apropiată paralelă este tradiția africano-caribeeană a lui Anansi (un păianjen masculin), structural similară, dar opusă din punct de vedere al genului.

O paralelă mai îndepărtată o oferă tradiția greacă a Arachnei, în care o țesătoare muritoare își sfidează prin meșteșugul ei zeița Atena și este în cele din urmă transformată în păianjen. Această narațiune separă țesătoarea umană de păianjenul divin (Atena rămâne ea însăși antropomorfă), în timp ce în tradiția Pueblo ființa-păianjen și învățătoarea cosmologică se contopesc într-o singură figură.

În cadrul tradițiilor indigenilor nord-americani, Spider Grandmother prezintă paralele strânse cu Changing Woman a Navajo (cu care este înrudită funcțional, dar iconografic distinctă) și cu White Buffalo Calf Woman a Lakota (cu care împarte poziția de învățătoare fondatoare, transmiând însă conținuturi culturale diferite).

Cultura Anasazi, predecesoarea popoarelor Pueblo moderne (aprox. 200 î.Hr. – 1300 d.Hr.), a lăsat în spectaculoasele sale cliff dwellings (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) numeroase picturi rupestre și petroglife în care motivul păianjenului este prezent în mod proeminent.

Această continuitate de peste un mileniu între simbolurile arheologice ale păianjenului și religia vie Pueblo face din Spider Grandmother una dintre figurile religioase cel mai îndelung documentate din istoria religioasă americană. Motivele cu păianjeni din Chaco Canyon, a căror funcție rituală exactă rămâne disputată, sunt citite în teologia Pueblo modernă drept precursori direcți ai tradiției actuale Spider Grandmother.

Spider Grandmother este neîntrerupt vie în practica Pueblo modernă.

Popoarele Pueblo din statele americane New Mexico și Arizona (în special Hopi de pe Hopi Mesas, Acoma Pueblo, Zuni Pueblo) practică până astăzi religiile lor tradiționale într-o formă doar parțial afectată de colonizarea spaniolă și americană din veacurile trecute. Bunica-Păianjen este prezentă în aproape fiecare ritual de kiva.

În cercetarea academică, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, teologul Pueblo Joseph Suina și cercetătoarea în domeniul țesătoarelor navajo Kate Peck Kent au descris sistematic tradiția Spider Grandmother. Joseph Suina a descris cu forță în And Then I Went to School (1985) conflictul dintre religia Pueblo și obligativitatea școlară americană.

Din perspectiva științei religiilor, Spider Grandmother reprezintă un exemplu important al unei teologii genuie americano-indigene, care nu poate fi încadrată în categoriile tipologice ale științei comparative a religiilor.

Dubla sa înfățișare de păianjen și bunică, funcția sa cosmogonică și rolul său pedagogic de învățătoare formează o construcție teologică specifică, care merită o atenție proprie în istoria religioasă pan-americană. Referința iWell Guard la tradiția Pueblo descrie aceste constatări din perspectivă istorico-religioasă, fără promisiuni de eficacitate sau recomandări spirituale.

Un important filon de cercetare mai recent se ocupă de relația dintre genuri în religia Pueblo. Popoarele Pueblo se caracterizează, spre deosebire de cultura misionar-catolică spaniolă care le-a fost impusă în secolele XVI și XVII, printr-o remarcabilă egalitate religios-socială a genurilor.

Femeile Pueblo dețin casele, câmpurile și instrumentele rituale; multe domenii de practică rituală sunt exclusiv feminine.

Spider Grandmother ca supremă creatoare feminină este fundamentul teologic al acestei poziții socio-religioase a femeilor. Scriitoarele Pueblo Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) și Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) au evidențiat sistematic această religie Pueblo matriliniară și centrat-matriar din punct de vedere ritual-practic, față de tradiția patriarhală creștin-misionară.

Selecția de mai jos listează lucrări centrale din domeniul religiei Pueblo și al cercetării indigenilor din sud-vest.