Samael é a figura do arcanjo da tradição Kabbala judaica, uma força ambivalente entre punição e proteção. O seu significado no âmbito dos estudos religiosos reside na personificação da severidade divina (Geburah), na metade demoníaca da Mística da árvore das Sefiroth e na complexa Teologia da ira como instrumento espiritual.
Samael age como anjo da punição e por vezes como príncipe dos demônios. As suas características abrangem punição, ira, mas também justiça.
Os mitos centrais são: a sedução de Eva por Samael (hagadoth pseudepigráficas), o seu papel como acusador junto ao Trono (Zohar), a viagem mística através dos Hekhaloth (literatura dos Hekhaloth), e o seu estatuto ambivalente como anjo de Deus bem como rei dos demônios (Samael como rei dos demônios, Zohar I:19a).
Samael provém de fontes judaicas apócrifas e cabalísticas: Sefer ha-Razim (séc. III-IV), literatura dos Hekhaloth (séc. V-VI, em hebraico) e, em especial, o Zohar (séc. XIII). O enquadramento cronológico situa-se na Antiguidade Tardia, com aprofundamento na Kabbala. O estado da investigação (Scholem, Karppe, Wolfson) revela Samael como figura sincrética, marcada pelo gnosticismo dualista e pela influência zoroastriana.
A tradição escrita sobre Samael remonta várias centenas de anos, sendo muito provável a existência de tradições orais ainda mais antigas que a precederam. O Judaísmo preservou esta entidade ou conceito ao longo de períodos extraordinariamente longos, transmitindo-o cuidadosamente de geração em geração, o que aponta para uma importância religiosa e cultural central.
A figura de Samael pode ser seguida nas fontes ao longo de cerca de milênio e meio, desde referências na literatura apocalíptica primitiva, passando pelo Talmude e pelo Midrash, até ao Zohar e à Kabbala luriana. Os acentos foram se deslocando: do acusador e anjo da morte nos textos rabínicos, Samael tornou-se na Kabbala o príncipe do mundo demoníaco contrário. O nome continua a surgir na esoterismo moderno e na cultura popular, geralmente por referência a estas camadas mais antigas.
Samael não estava limitado a uma região ou localização específica, sendo universalmente conhecido em todo o mundo do Judaísmo e venerado ou temido com reverência. Quer nos grandes centros urbanos quer em regiões rurais periféricas, quer entre a elite social quer entre o povo simples, o significado espiritual ou cultural desta entidade era reconhecido de forma constante e universal.
Samael não era uma crença popular de âmbito local, mas sim parte integrante da literatura erudita do Judaísmo, lida em todas as comunidades da diáspora. Com o Talmude, o Midrash e, mais tarde, o Zohar, as concepções sobre o acusador e anjo da morte viajaram da Babilônia e da Terra de Israel para a Espanha, a Provença, Itália e a Europa Oriental. Como as comunidades se apoiavam nos mesmos textos, a imagem de Samael permaneceu surpreendentemente uniforme ao longo de grandes distâncias.
As fontes primárias são Sefer ha-Razim (hebraico, séc. III-IV), Hekhaloth Rabbati (hebraico, séc. V-VI), Zohar I:19a, b, 55a (aramaico, séc. XIII, redação de Isaac Luria) e Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (séc. X).
A análise secundária foi realizada por Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, francês, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) e Abrams (Kabbalistic Imaginery), que estudaram a origem sincrética de Samael a partir do gnosticismo, do zoroastrismo e da demonologia judaica primitiva.
Samael é representado nas diversas fontes e tradições artísticas com determinados elementos iconográficos recorrentes, que se mantêm relativamente constantes ao longo de décadas e em diferentes espaços geográficos. Estes elementos são profundamente codificados em termos simbólicos e revestem-se de grande significado; não são de forma alguma meramente decorativos ou escolhidos ao acaso.
Nas fontes, Samael é descrito menos por imagens do que por funções, pois a tradição judaica conhece poucas representações figurativas. Os seus atributos são cargos e motivos: o acusador perante o tribunal celestial, o anjo da morte com a espada em cuja ponta pende a gota de fel, o cavaleiro da serpente no Midrash sobre a queda original, e na Kabbala o príncipe da Sitra Achra e companheiro de Lilith. Quem conhece a literatura rabínica e cabalística pode determinar com precisão, a partir dessas atribuições, o posto e o domínio de funções de Samael.
Samael era central na prática religiosa, nos rituais cotidianos e na compreensão do dia a dia do Judaísmo. As pessoas recorriam a esta entidade em situações críticas ou específicas da vida, ou em determinadas épocas rituais do ano, por meio de rituais estruturados, muitas vezes elaborados, orações ou oferendas.
O relacionamento com Samael era, na tradição judaica, da competência dos eruditos, e não da piedade popular. O Talmude e o Midrash tratam-no numa tradição de interpretação regulada; os cabalistas integraram-no na sua sistematização da Sitra Achra, o outro lado. Também as práticas apotropaicas contra o anjo da morte, como determinadas orações e fórmulas de proteção, seguiam prescrições transmitidas e eram veiculadas e escrutinadas por autoridades rabínicas.
O fato de a tradição sobre Samael ter se prolongado do Talmude até à Kabbala deveu-se à sua utilidade prática para o ensino. A figura cumpria várias funções: como acusador, explicava a origem da tentação e da provação, sem responsabilizar o próprio Deus. Como anjo da morte, conferia à morte uma forma identificável, contra a qual podiam ser dirigidas orações de proteção. Na Kabbala, Samael serviu finalmente para conceber o mal como uma esfera própria dentro da ordem da criação.
O Perfil aborda Samael em seis dimensões: a sua complexa origem no gnosticismo e na Kabbala, o seu público-alvo entre os cabalistas místicos com interesse na Magia demoníaca, a sua representação iconográfica como anjo da punição ou rei dos demônios, a sua ambivalência funcional entre punição e ensinamento, comparações com outros arcanjos demoníacos (Uriel, Raguel), e o seu papel contemplativo na Mística.
Samael tem origem na Antiguidade Tardia (séc. III-IV, Sefer ha-Razim), com fixação cabalística no século XIII (Zohar). A origem geográfica situa-se na Judeia e nos centros posteriores da Kabbala (Provença, Espanha, Safed).
A datação da primeira menção é o Sefer ha-Razim (séc. III-IV). O enquadramento teológico como rei dos demônios surge apenas no Zohar (séc. XIII), um efeito tardio do pensamento gnóstico-dualista.
Samael se dirigia primordialmente a cabalistas avançados em termos místicos. O público-alvo são místicos com interesse em magia demoníaca, evocação e conhecimento gnóstico. As ocasiões são visões místicas (viagens pelos Hekhaloth), atos de penitência (a penitência como contato com Samael), práticas mágicas (Yichudim) e a confrontação com demônios interiores. A invocação ocorre de preferência na mística privada do que no culto.
Iconograficamente, Samael surge como figura masculina ou andrógina com asas negras ou vermelhas, fisionomia severa ou irada. Os seus atributos são a espada ou a lança (punição), o fogo e, por vezes, a serpente (aspecto do sedutor). No Zohar e em Luria: Samael porta uma coroa da casca (Qelippa, esfera do mal) e apresenta uma aparência aterradora. A iconografia oscila entre anjo da punição e rei dos demônios.
Domínio de atuação: Samael (סמאל, “Veneno de Deus”) aparece na literatura rabínica e cabalística como arcanjo da morte, como personificação da justiça divina punitiva (Middat ha-Din) e, na recepção posterior, como chefe dos anjos caídos.
No Talmude Yerushalmi (Sanhedrin 24a) é o anjo protetor de Esaú; no Targum Pseudo-Jônatas a Gen 3, atua como a serpente no Paraíso.
O Zohar (II, 35a) sistematiza-o como esposo de Lilith e chefe da Sitra Achra (o “outro lado”, o contrapolo demoníaco ao mundo das dez Sefirot).
A sua atuação abrange doença, tentação e morte; é o executor do julgamento divino: um executor por mandato, não um rebelde como o Satanás cristão. Na Kabbala luriana, a sua queda é associada à “rotura dos vasos” (Shvirat ha-Kelim).
Samael era considerado perigoso e ambivalente, não simplesmente mau ou bom. As práticas de invocação eram raras e de alto risco. Nos textos dos Hekhaloth, as conjurações eram praticadas sob rigorosa salvaguarda ritual. As práticas de proteção incluíam purificação, invocação de Deus e o uso de talismãs protetores com Nomes Sagrados. O respeito por Samael se manifestava como temor e cautela, não como veneração.
Figuras comparáveis: Uriel (anjo do fogo da punição, mas não demoníaco), Raguel (justiça cósmica), Chamuel (severidade de Deus, frequentemente equivalente a Samael). Fora do âmbito judaico: Ahriman (adversário zoroastriano, dualismo), Azazel (príncipe dos demônios, mas não arcanjo). A ambivalência entre punição e proteção é a particularidade de Samael.
Rituais apotropaicos
A mística judaica não conhece, por tradição, uma veneração direta de Samael, mas sim a sua repulsa. A véspera do Sábado (Erev Shabbat) é considerada um momento de particular vulnerabilidade: o acender das velas do Sábado, a cobertura da mesa com toalha branca e o silêncio antes do Kidush são atos apotropaicos.
O Zohar recomenda a recitação do Salmo 91 antes de dormir como proteção contra as “pragas da noite”.
Conjurações e fórmulas de interdição
Manuscritos asquenazis medievais (como o Sefer Raziel ha-Malakh) transmitem fórmulas de interdição contra Samael, que geralmente operam com a invocação do Tetragrammaton e dos arcanjos Mikhael, Gabriel, Uriel e Rafael.
A Pulsa de-Nura cabalística foi posteriormente adaptada no contexto ritual contra ele. A fórmula “Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Quem é como Deus?) é considerada uma invocação direta de Mikhael contra Samael.
Amuletos e símbolos de proteção
A Mezuzá no umbral da porta (Dt 6:9; 11:20) é interpretada tradicionalmente como baluarte contra Samael e o seu séquito (cf. Menachot 33b). Amuletos de proteção com a Estrela de Seis Pontas (Magen David) ou com o Nome de Deus de 72 letras (Schem ha-Mephorasch) encontram-se na prática da Kabbala.
O uso diário das Tefillin (Ex 13:16) é considerado uma proteção contínua; em comunidades iemenitas, o texto enrolado é interpretado especificamente contra a Sitra Achra.
Tradição judaica: Samael se encontra em concorrência com Uriel e Chamuel (ambos também anjos da punição). A diferença: Samael é demonizado, ao passo que Uriel e Chamuel permanecem ambivalentes, mas não demoníacos. Os textos do Zohar mostram Samael como o outro lado da punição, caído no dualismo. Azazel (demônio do bode expiatório) é uma figura paralela sem estatuto de arcanjo.
Mundo greco-romano: Sem paralelos diretos. Remotamente afins: Hélio/Apolo como juiz, ou as Erínias/Euménides como demônios da punição. A função judicial demoníaca aproxima-os. Também Hades (rei do submundo) apresenta traços demoníacos.
Mesopotâmia: Equivalente mesopotâmico: Nergal (deus da guerra e da peste, soberano do submundo, ambivalente). A combinação de autoridade divina e caráter demoníaco é partilhada por Samael e Nergal. Também Kingu (demônio do caos, adversário de Marduk) tem função demoníaca semelhante.
Índia/Ásia: Equivalente indiano: Rudra (deus da ira, da destruição, mas também da proteção, hinduísmo). Samael e Rudra partilham a natureza ambivalente. Paralelo budista: Mahakala (divindade protetora sombria). Ambos são severos e perigosos, mas não puramente demoníacos.
Samael (em hebraico aproximadamente Sammael) é uma das mais importantes figuras demoníacas e angélicas da tradição judaica. Na própria Bíblia hebraica, porém, não aparece em parte alguma; só a literatura pós-bíblica o conhece. A sua elaboração pormenorizada encontra-se no Midrash, na tradição agádica e em escritos apócrifos dos séculos que se seguiram ao início da era cristã.
Nesta literatura, Samael é uma figura multifacetada. É frequentemente descrito como um anjo de elevado posto, mas ao mesmo tempo como um acusador e adversário que se funde com o papel do acusador celestial, o Satan.
Em vários Midraschim, Samael é considerado o anjo que conduz nos bastidores a narrativa da queda original; uma tradição faz dele o verdadeiro autor da sedução no Jardim do Éden, servindo-se da serpente ou estando a ela associado.
Outros textos associam Samael à tentativa de impedir ou sabotar o sacrifício de Isaque por Abraão, ou à provação de Jó.
Uma tradição particularmente conhecida faz de Samael o anjo da morte, o ser que retira a alma aos seres humanos. Nesta função, é um executor dentro da ordem estabelecida por Deus, o que o torna muito mais do que simplesmente mau.
Do ponto de vista dos estudos religiosos, esta ambiguidade é característica: no pensamento rabínico, Samael surge como um ser perigoso, acusador e portador da morte, que, não obstante, permanece parte da hierarquia celestial, não sendo um contra-deus voltado contra Deus. A separação nítida entre anjo e diabo, tal como concepções posteriores a conhecem, ainda não se consumou aqui.
A etimologia do nome Samael é há muito objeto de interpretação, sem que exista uma explicação completamente estabelecida. O segundo elemento, -el, é inequívoco: é a palavra hebraica para Deus, que aparece em numerosos nomes de anjos como Miguel ou Gabriel. Caracteriza Samael como um ser que pertence originalmente à esfera angélica.
O primeiro elemento, sam-, é interpretado de formas diversas. Uma explicação difundida associa-o à palavra hebraica sam, que significa veneno; Samael seria, assim, o veneno de Deus ou o venenoso de Deus, o que se adequaria bem ao seu papel de anjo da morte e sedutor.
Esta interpretação é antiga e está representada na própria tradição. Outras propostas partem de uma raiz com o significado de cegueira, o que faria de Samael o cego de Deus ou o que cega; esta interpretação foi retomada na literatura cabalística e associada à ideia de que o mal é uma espécie de ofuscamento.
A investigação sublinha que tais interpretações do nome são frequentemente exegeses posteriores, que revelam mais sobre a compreensão da figura em uma determinada época do que sobre a origem linguística efetiva. Apenas a referência a Deus na desinência é segura.
A incerteza quanto à primeira sílaba é em si mesma elucidativa: mostra que já a própria tradição judaica considerava o nome como carecendo de interpretação e o associava às características centrais de Samael em cada momento, veneno, morte, ofuscamento.
Na Kabbala medieval, especialmente na literatura em torno do Zohar e nos sistemas cabalísticos posteriores, Samael adquire uma posição sistemática no âmbito da doutrina do mal.
Aqui é o chefe da Sitra Achra, o outro lado, ou seja, aquela esfera contra-divina concebida como correspondência sombria ao mundo das emanações divinas. Samael ocupa neste sistema o topo das potências impuras, tal como no lado sagrado se encontra um anjo supremo.
Intimamente ligada a isso está a concepção de Samael como esposo de Lilith. O casal Samael e Lilith forma na mitologia cabalística a correspondência sombria a um casal sagrado e é considerado a origem de outros seres demoníacos.
A sua união é interpretada como fonte da propagação do mal no mundo. Esta concepção do casal é uma elaboração especificamente cabalística, que ainda não se encontra desta forma na literatura rabínica mais antiga.
Do ponto de vista científico, a doutrina cabalística de Samael é um exemplo notável de sistematização do mal no âmbito de um quadro monoteísta. A Sitra Achra não é um contra-deus independente, mas permanece dependente da ordem divina e é pensada como subordinada a ela. Samael encarna neste sistema a possibilidade do mal sem abandonar o monoteísmo.
Correntes esotéricas e ocultistas posteriores da modernidade desligaram Samael deste contexto teológico e fizeram dele, em parte, uma figura autônoma, o que, porém, falha o ponto essencial da Kabbala: também o outro lado faz parte de um todo único, determinado por Deus.
Uma linha de tradição específica associa Samael à concepção dos anjos protetores celestiais dos povos. Segundo uma perspectiva difundida na literatura rabínica, cada povo tem um príncipe ou anjo celestial que o representa e intercede por ele. Neste quadro, Samael torna-se o príncipe celestial de Esaú e, assim, de Roma.
Esta correspondência deve ser entendida historicamente. Esaú é considerado, na exegese judaica, como antepassado de Edom, e Edom tornou-se, no período pós-bíblico, cifra para Roma e, posteriormente, para o poder cristão, ou seja, para a grande potência sob cuja dominação o povo judaico vivia e sofria.
Ao fazer de Samael, o acusador e adversário, o representante celestial desta potência hostil, a experiência histórica da dominação estrangeira e da opressão recebe uma interpretação cósmica. O combate entre Jacó e Esaú, entre Israel e Edom, reflete-se na luta celestial entre o anjo protetor de Israel e Samael.
Uma conhecida narrativa agádica interpreta mesmo a luta noturna de Jacó junto ao rio Jaboque, narrada no livro do Gênesis, como o combate de Jacó com Samael, o príncipe angelical de Esaú. Do ponto de vista científico, esta linha de tradição mostra como uma figura demoníaca pôde tornar-se portadora de uma interpretação teológico-histórica.
Samael é aqui a potência histórica inimiga personificada e transcende, assim, o sedutor no Jardim do Éden ou o anjo da morte. Esta articulação entre demonologia e interpretação da história é uma característica importante do pensamento judaico e distingue a figura de Samael de um mero tentador individual.
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