iWell Guard

Pehar, deus da tradição tibetana

Pehar é uma divindade protetora das escolas do budismo tibetano, sobretudo Nyingma. Originalmente um demônio ou espírito local das montanhas, foi posteriormente convertido em guardião do Dharma e integrado nas práticas de Oráculo. A sua história ilustra a prática tibetana de submissão de seres não budistas mediante juramento budista. Enquanto deus oracular, exerce ainda a função de protetor do Estado tibetano.

DeusTibetDharmapāla

Índice

Pehar - Götter aus der Tibet-Tradition, historisch-illustrativ
Pehar

Pehar é representado como um deus guerreiro a cavalo, frequentemente com armadura e armas. Na tradição Nechung (o Oráculo Nacional do Dalai Lama até 1951) era a divindade primária. Descrito à noite como um tigre, Pehar é o protetor contra os inimigos externos e internos do budismo.

Perfil breve: Pehar

Tipo: Divindade protetora tibetano-budista, principal Dharmapāla do budismo Nyingma
Panteão: Budismo tibetano (sobretudo Nyingma, além de Gelug e religião popular)
Função: Proteção do Dharma, protetor do governo tibetano através do transe do Oráculo de Nechung
Principais atributos: pele de tigre, vestes de corte multicoloridas, espada, flechas, arco, tigre ou leão como montaria
Principal local de culto: Mosteiro de Nechung nas proximidades de Lhasa (sede do Oráculo de Estado)
Forma especial: Pehar Gyalpo, rei principal dos cinco deuses protetores Gyalpo

Contexto

Período dos textos

Pehar (tibetano Pe har Rgyalpo) é descrito nas fontes tibetano-budistas como deus protetor original da classe de divindades mongóis, tendo sido subjugado por Padmasambhava (séc. VIII d.C.) e comprometido com a proteção do Dharma. O período áureo da tradição de Pehar iniciou-se nos séculos XIII/XIV, com a consolidação da sede do Oráculo de Nechung.

No século XVII, sob o Quinto Dalai Lama, Nechung torna-se o Oráculo oficial de Estado do governo tibetano. Na tradição moderna do exílio (desde 1959 na Índia), a tradição foi continuada; o atual Oráculo de Nechung, no exílio em Dharamsala, continua a consultar Pehar.

Área de difusão

Principal local de culto: Mosteiro de Nechung junto a Drepung, nas proximidades de Lhasa (centro original do culto de Pehar). No exílio moderno, Mosteiro de Nechung em Dharamsala (Índia). Além disso, estátuas e santuários de Pehar em muitos mosteiros Nyingma (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). Na tradição tibetano-budista mongol, como divindade protetora central. Presente internacionalmente em centros tibetano-budistas em todo o mundo.

Estado das fontes

Fontes principais: Pehar-Sadhana: textos (em versões diversas conforme a tradição monástica), hagiografias de Padmasambhava (com a história da subjugação de Pehar), a história do Quinto Dalai Lama. Literatura secundária: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (obra de referência sobre as divindades protetoras tibetanas); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (sobre a religião popular tibetana).

Designação e grafias

Pehar é representado com determinados elementos iconográficos simbolicamente codificados e portadores de significado profundo. Esses elementos transmitem de forma central as funções, as fontes de poder, a esfera de competência e o papel cósmico desta entidade. O sistema visual permite a iniciados e a pessoas com formação cultural apreender o significado mais profundo.

Pehar surge na iconografia tibetana com traços bem definidos: chapéu redondo branco, montaria, armas e armadura de um rei dos espíritos. Também o Oráculo de Nechung segue uma aparência transmitida pela tradição, cujo pesado elmo ritual e couraça de espelhos assinalam a entrada do espírito protetor. Desde que Padmasambhava, segundo a tradição, ligou o espírito por juramento, os mosteiros transmitem essa forma inalterada, de modo que Pehar é claramente identificável em pinturas murais e rituais.

Descrição

Pehar era central na prática religiosa e na compreensão cotidiana do Tibet. As pessoas recorriam a esta entidade em situações críticas ou em determinadas épocas rituais do ano, por meio de rituais estruturados, orações ou oferendas. A prática foi transmitida com precisão e era frequentemente conduzida por sacerdotes ou especialistas.

O fato de o Estado tibetano ter consultado o Oráculo de Nechung durante séculos em decisões importantes demonstra o valor atribuído ao espírito protetor vinculado. As atribuições de Pehar eram graduadas: devia afastar perigos para o ensinamento e o governo antes que estes se concretizassem, indicar saídas para crises existentes através do médium do oráculo, acompanhar transições como a busca de um novo Dalai Lama e, como guardião jurado, assegurar de forma permanente os mosteiros.

Aparência e simbologia

Pehar é frequentemente representado como um guerreiro ou como um misterioso espírito sobrenatural de aparência variável. A sua iconografia varia: por vezes surge como uma divindade irada com armas, por vezes como um espírito azul-escuro envolto em chamas. Usa frequentemente armadura e simboliza uma energia protetora guerreira. A sua montaria é por vezes um pássaro ou um fantasma.

Perfil: Pehar

Os aspectos mais importantes de Pehar em um relance. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais, apoiando-se nos textos rituais canônicos das escolas Nyingma e Gelug, bem como nos relatos históricos sobre o Oráculo de Nechung, que incorporou Pehar até 1959 como oráculo de Estado no Palácio de Potala.

Contexto cultural

Pehar era, segundo a tradição tibetana, originalmente um poderoso rei-demônio da religião popular mongol ou hor, que foi subjugado por Padmasambhava durante a difusão do budismo no Tibet e vinculado ao Dharma por um juramento de proteção, um padrão clássico da síntese tibetana (antigas divindades populares integradas no sistema budista como divindades protetoras “convertidas”).

Rei principal dos cinco deuses protetores Gyalpo (Tsiu Marpo, etc.).

Relativo a

Principal Dharmapāla (divindade protetora) do budismo Nyingma e do governo tibetano. Ação através do transe do Oráculo de Nechung: um monge especialmente escolhido (Kuten) é possuído por Pehar através de um elaborado ritual, fala em transe respondendo a questões do governo e profetiza decisões políticas e militares.Transe respondendo a questões do governo, profetiza decisões políticas e militares.

Desde antes do 5.º Dalai Lama (séc. XVII) até ao governo tibetano no exílio, Pehar foi consultado através do Oráculo de Nechung em todas as decisões governamentais relevantes.

Forma

Figura masculina temível com três cabeças (em algumas versões) ou uma cabeça principal, três olhos, rosto claro ou escuro. Usa vestes de corte multicoloridas com manto de pele de tigre e chapéu de funcionário. Nas mãos: espada, arco e flechas, laço, bastão precioso. Monta um tigre, um leão ou um cavalo.

No ritual de transe de Nechung, o Kuten é vestido com um traje característico de Pehar (manto de brocado de várias camadas, elmo pesado, espada), que o transforma na manifestação viva de Pehar.

Atividade

Esfera de ação: Pehar é venerado em todos os mosteiros Nyingma. O culto principal é o rito do Oráculo de Nechung, uma das mais célebres tradições de transe das religiões do mundo.

O Kuten é conduzido a um estado de transe através de longa preparação meditativa, sendo depois vestido com o traje de Pehar; escreve as suas respostas a questões do governo com impulso e num estilo arcaico-profético. No culto doméstico pessoal, invocação para proteção contra perturbações demoníacas.

Meios de proteção

Espada, arco e flechas, laço, pele de tigre, chapéu de funcionário, bastão precioso. Montaria: tigre, leão ou cavalo. Animais sagrados: tigre. No transe de Nechung: elmo pesado, brocado de várias camadas. Cores sagradas: multicolorido-policromo (ao contrário das formas monocromáticas negras do Mahakala).

Elementos comparáveis

Mahakala (budismo, divindade protetora irada afim)), Palden Lhamo (budismo, deusa protetora feminina da tradição Gelug), Yamantaka (budismo), Tsiu Marpo (budismo, um dos cinco deuses protetores Gyalpo sob Pehar), Hayagriva (budismo).

Na tradição mundial de divindades protetoras: Lugal-irra e Meslamta-ea (Mesopotâmia, guardiões de Nergal), Set (Egito, proteção da barca solar), São Miguel (cristão, arcanjo protetor). A tradição de Oráculo em transe de Pehar tem paralelos com a Pítia de Delfos e com os profetas extáticos do mundo antigo.

Pehar, paralelos em outras culturas

Deuses de juramento e de oráculo, ligados a um templo ou a um ritual, são conhecidos em muitas civilizações avançadas, desde o Apolo grego em Delfos até ao Šamaš mesopotâmico; a função de Pehar como oráculo de Estado da escola Gelug tem aí uma posição comparável.

Tradição judaica: O demônio como força criadora que é transformado mediante exorcismos partilha com o mito de conversão de Pehar a lógica da submissão e da regeneração.

Mundo greco-romano: Marte/Ares como força guerreira e o Demiurgo de Platão como formador do mundo partilham com Pehar a possibilidade de uma transformação moral da força bruta.

Tradição germânica: A integração de espíritos locais da floresta e de deuses da terra no Cristianismo é paralela à integração de Pehar no budismo; ambas evidenciam processos culturais de absorção.

Hinduísmo: Ganesha, o original demônio dos obstáculos, posteriormente transformado em portador de bênçãos, segue a mesma lógica mitológica que Pehar.

Pehar e o oráculo de Estado de Nechung

Pehar alcançou a maior relevância histórica através da sua ligação ao Oráculo de Nechung. O mosteiro de Nechung, situado nas proximidades do grande mosteiro de Drepung, junto a Lhasa, foi desde o século XVII a sede do Oráculo de Estado do Tibet.

A principal divindade aqui venerada é Dorje Drakden, que na tradição tibetana é considerado uma emanação ou um companheiro próximo de Pehar. Através do médium do Oráculo de Nechung, esse poder espiritual comunicava em cerimônias de transe com as mais altas instâncias do governo tibetano.

A ascensão de Pehar a protetor do Estado é tradicionalmente associada ao Quinto Dalai Lama (1617-1682), sob cuja governação a instituição do Oráculo de Nechung adquiriu a sua posição política central. O Oráculo era consultado em assuntos de Estado, na busca de reencarnações de altos mestres e em momentos de crise.

A literatura das Ciências da Religião, nomeadamente os estudos de René de Nebesky-Wojkowitz e trabalhos mais recentes de Christopher Bell sobre Pehar e Nechung, demonstra que as sessões de transe seguiam um protocolo ritual fixo, no qual o médium usava um pesado adorno de cabeça guarnecido de espelhos.

A instituição sobreviveu também no exílio. Após 1959, o Oráculo de Nechung foi restabelecido nas proximidades da sede do Dalai Lama em Dharamsala, na Índia.Oráculo foi restabelecido nas proximidades da sede do Dalai Lama em Dharamsala, na Índia.

Assim, Pehar é um dos poucos espíritos tibetanos cuja prática ritual está documentada sem interrupção até a atualidade. A investigação tem a possibilidade de comparar diretamente a tradição textual, a representação iconográfica e o ritual vivido, o que torna Pehar em um caso de estudo central para o estudo das divindades protetoras tibetanas.

Narrativas de origem e a vinculação por Padmasambhava

A tradição tibetana conhece várias narrativas sobre a origem de Pehar. Uma versão difundida associa-o a origens estrangeiras, não tibetanas, situando-as em um contexto da Ásia Central ou mongol.

Pehar surge aqui como um poder espiritual originalmente exterior, trazido para o Tibet. Uma tradição associa a sua vinculação ao budismo à fundação do mosteiro de Samye no século VIII, o primeiro mosteiro budista do Tibet.

Segundo essa narrativa, Padmasambhava, que trouxe o ensinamento ao budismo tibetano, subjugou uma série de espíritos locais e estrangeiros e ligou-os por juramento à proteção do ensinamento. Pehar teria sido designado protetor dos tesouros do mosteiro e dos bens templários de Samye.

Por meio de estações intermediárias que a tradição associa a determinados mosteiros, o seu culto chegou finalmente a Nechung. Essa migração do culto de Samye por vários locais até Nechung é ela própria objeto de elaboração narrativa e sublinha a concepção de que um poderoso espírito permanece ligado a lugares e objetos.

Pehar é frequentemente representado como chefe de um grupo de cinco espíritos régios, os rgyal po sku lnga, cada um associado a uma direção cardeal e a um aspecto. Iconograficamente surge na maioria das vezes branco ou claro, com três faces e seis braços, montando um leão, com atributos como arco, flecha e um bastão.

Essa complexidade, um chefe com séquito, várias faces e uma hierarquia elaborada, é típica das divindades protetoras tibetanas de alto grau, que não são concebidas como seres isolados, mas como o topo de toda uma corte de espíritos.

Literatura (seleção)

  • Nebesky-Wojkowitz, René de: Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. The Hague 1956 (obra de referência).
  • Karmay, Samten G.: The Arrow and the Spindle. Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu 1998.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (entrada “Pehar”).

Mais obras de referência na bibliografia.

Perguntas frequentes sobre Pehar

Quem é Pehar no budismo tibetano?

Pehar (também Pehar Gyalpo) é um poderoso espírito protetor do budismo tibetano, que segundo a tradição foi vinculado por Padmasambhava no século VIII e colocado ao serviço do ensinamento budista.

É considerado rei de um grupo de espíritos e venerado como chefe dos guardiões do patrimônio monástico e do ensinamento. Pehar é frequentemente representado a montar um leão, com três faces e seis braços, empunhando um arco e outras armas.

De que forma está Pehar ligado ao Oráculo de Estado de Nechung?

Pehar age através do Oráculo de Estado de Nechung, o mais importante oráculo do budismo tibetano. A divindade se manifesta através de um monge médium humano, o Kuten, que em transe profundo responde a questões.

Na verdade, quem fala é habitualmente Dorje Drakden, um ministro ou aspecto de Pehar. O Oráculo de Nechung foi consultado durante séculos pelo governo tibetano e pelos Dalai Lamas em decisões importantes e continua a fazer parte do governo tibetano no exílio na Índia.

Classificação e proteção

IIINÍVEL
A Bússola de proteção coloca este ser no nível de influência III, Influência pesada.

Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:

Comparar na Bússola de proteção →

Meios de proteção recomendados

iWell Guard

O meio de proteção mais simples desta coleção: 41 camadas de ouro fino 999, platina, prata e silício, fabricado em Ruhla, Turíngia. Não precisa ser ativado, não está vinculado a nenhuma pessoa e atua em um raio de cerca de 50 metros, mesmo sem ser usado.

Todos os meios de proteção →