Tunkasila (Lakota Thunkasila, Avô) é o tratamento reverente do Sagrado na tradição Lakota. É utilizado igualmente para Wakan Tanka, para os Quatro Antepassados do Céu e para a figura de referência personificada na oração.
Tunkasila não é, no sistema religioso Lakota, uma entidade autônoma, mas uma forma de tratamento teologicamente importante. A palavra tunkasila significa simplesmente avô e é utilizada na linguagem cotidiana tanto para o avô biológico como para parentes masculinos mais velhos. No discurso religioso, o tratamento é ampliado ao Sagrado, estabelecendo assim uma determinada relação de parentesco com o Sagrado.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, o conceito de Tunkasila é um elemento central da teologia do parentesco Lakota. As orações Lakota não moldam o Sagrado como um Ser Supremo distante e alheio, mas como uma pessoa familiar próxima, com quem se mantém uma relação de parentesco.
Este elemento foi repetidamente destacado por Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. e pela teóloga Lakota Doris Leader Charge como diferença central em relação à tradição dos monoteísmos ocidentais.
A prática de oração Lakota contém dois tratamentos de parentesco centrais: Tunkasila (Avô) para os seres masculinos e em particular para os seres celestes de hierarquia superior, Unci (Avó) para os seres femininos e em particular para os seres da Terra (ver também Spider Grandmother). Este duplo tratamento reproduz a estrutura bipolar de gênero do Sagrado Lakota e constitui um elemento teológico autônomo.
A tradição Tunkasila mantém uma relação complementar com a tradição feminina Unci. O tratamento de Avó se aplica especialmente aos seres da Terra, à tradição da Avó-Aranha dos Lakota ocidentais e à numinosidade feminina superior em geral.
Esta dupla teologia bipolar de gênero é uma característica estrutural central da religião Lakota, que a distingue das divindades principais de tipo monogênico das religiões abraâmicas. Joseph Epes Brown e Severt Young Bear descreveram esta bipolaridade de gênero como complementaridade igualitária, e não como uma teologia de gênero hierarquicamente ordenada.
O termo Lakota thunkasila compõe-se de thunka (tronco) e sila (marcador de parentesco para antepassados masculinos). Resulta literalmente ‘parente masculino do tronco’ ou ‘antepassado masculino’. Aplicado ao Sagrado, estabelece a ideia de uma relação familiar transgeracional: o Sagrado é um parente de hierarquia superior, não uma instância distante.
A terminologia de parentesco Lakota é, em seu conjunto, muito complexa. Ao contrário do inglês americano moderno, que possui apenas um termo para o avô biológico, o Lakota conhece termos distintos para diferentes classes de avôs (por exemplo, tunkasila para o avô paterno e kakaala para o avô materno).
A aplicação da forma mais geral tunkasila ao Sagrado generaliza a relação de avô e a torna uma figura de referência transbiológica.
Uma observação teológica importante é que tunkasila é frequentemente utilizado na forma plural tunkasilas ou tunkasilapi, o que designa os avôs. Nesta forma plural, o tratamento se refere em particular aos Quatro Avôs, as Quatro Direções, que como seres wakan personificados representam as estruturações cósmicas do mundo.
Na aplicação teológica mais específica, Tunkasila ou o plural Tunkasilas designa os Quatro Avôs das Direções. São eles: Wiyohpeyata (Oeste, Trovão), Waziyata (Norte, Bisonte, Força), Wiyohinyanpata (Leste, cisne branco, Razão) e Itokagata (Sul, Grou, crescimento da vida).
A cada um destes Quatro é atribuída uma cor (Preto, Vermelho, Amarelo, Branco), um animal wakan e uma determinada função na ordem cósmica.
Os Quatro Avôs são expressamente invocados no início de cada ritual Lakota.
Isso ocorre pela apresentação do cachimbo sagrado chanunpa nas Quatro Direções, pelo lançamento de pequenas migalhas de tabaco nas Quatro Direções, ou pela invocação verbal com a fórmula padrão Mitakuye Oyasin (A todos os meus parentes), que inclui no ritual todos os parentes, visíveis e invisíveis.
Esta estrutura das Quatro Direções é a estrutura organizativa fundamental de toda a teologia Lakota. Determina a oração tanto quanto a topografia ritual da tenda do suor (orientada segundo as Quatro Direções), a estruturação temporal dos grandes rituais (quatro dias de Dança do Sol, quatro noites de Vision-Quest) e a estruturação simbólica da prática de cura.
Joseph Epes Brown descreveu em The Sacred Pipe de forma detalhada a importância central da estrutura das Quatro Direções.
O simbolismo cromático dos Quatro Avôs varia conforme a tradição da reserva. Na variante mais frequente, tal como transmitida nos textos de Black Elk, o Oeste é preto, o Norte vermelho, o Leste amarelo, o Sul branco. Em outras tradições Lakota, o Oeste é ordenado como vermelho, o Norte branco, o Leste amarelo, o Sul preto.
Estas variantes regionais foram repetidamente observadas na pesquisa etnológica e refletem a diversidade genealógica da tradição Lakota. James Walker documentou nos textos Sword uma estruturação própria, divergente em muitos detalhes, que deve ser considerada uma linha principal alternativa da teologia Lakota.
A função do tratamento Tunkasila na oração Lakota é profundamente diferenciada. Uma fórmula de oração Lakota padrão começa com Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Avô Santo Grande, tem compaixão de nós), com o qual o Sagrado é interpelado no tratamento direto de parentesco.
Este tratamento estabelece uma proximidade emocional ao Sagrado que, na tradição ocidental, corresponde mais ao tratamento paternal da oração cristã (Pai Nosso).
O tratamento de Avô se distingue, porém, do modelo pai-progenitor por um elemento adicional: a distância geracional. O avô está uma geração mais afastada do que o educador imediato (que seria o pai); é digno, sábio, ensinante, mas não interveniente de forma direta. Esta distância geracional permite uma proximidade respeitosa sem diretividade autoritária, o que marca a tonalidade específica da oração Lakota.
Um elemento importante da oração Lakota é a invocação dos principais seres wakan com os seus epítetos Tunkasila específicos: Wakinyan Tunkasila (Avô Trovão, ver Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Avô Búfalo), Inyan Tunkasila (Avô Pedra). Estes múltiplos tratamentos Tunkasila mostram que o tratamento de Avô pode ser aplicado de forma flexível a todos os seres wakan de hierarquia superior.
A fórmula Mitakuye Oyasin, com que cada ato de oração Lakota é concluído, é uma declaração teológica central. Significa literalmente ‘A todos os meus parentes’ e inclui na oração, além dos parentes humanos da família, também os parentes wakan, os parentes animais, os parentes vegetais e os parentes pedra.
Esta extensão radical do conceito de parentesco a todo o inventário do cosmos é uma construção de teologia genuinamente Lakota e pertence às características mais marcantes da religião Lakota em comparação com as tradições monoteístas.
O tratamento Tunkasila está presente em todo o processo ritual da tradição Lakota. Na Inipi (tenda do suor), é invocado várias vezes no início de cada uma das quatro fases de resistência. Na Hanblechiyapi (Vision-Quest), é o elemento de oração repetido continuamente durante a vigília solitária. No Wiwanyag Wachipi (Dança do Sol), é invocado em cada um dos quatro dias com acentuações distintas.
Uma aplicação ritual importante é a Cetan Wakan–oração, a oração do Pássaro Sagrado, na qual o Pássaro Sagrado (frequentemente a águia) é invocado como mensageiro entre o ser humano e Tunkasila.
A águia transporta a oração humana ao Avô no Céu e traz de volta a resposta. Esta ideia do pássaro-mensageiro é um elemento comum a numerosas religiões indígenas americanas e constitui um elemento importante da teologia mediadora entre o ser humano e o Sagrado.
Nos movimentos indígenas modernos, em particular nas assembleias pan-índias (como o movimento American Indian Movement desde os anos 1970), o tratamento Tunkasila se tornou uma das formas de oração mais conhecidas das religiões indígenas norte-americanas. É amplamente utilizado nas cerimônias públicas de Sun Dance, nas assembleias de ativistas do AIM e na espiritualidade indígena contemporânea.
A tradição da pena de águia Cetan Wakan está prescrita em detalhe. Apenas determinadas espécies de águia, a águia-real (wanblee) e não o comum gavião-bútio, fornecem as penas sagradas. Estas penas são trocadas apenas de forma ritual; não podem ser compradas nem vendidas. Devem ser ritualmente cedidas ou adquiridas por meio de uma visão.
A lei federal Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, várias vezes alterada) permite exclusivamente a membros reconhecidos de tribos indígenas a posse de penas de águia para fins rituais; todos os abates de águias são estritamente regulados. Este quadro jurídico de proteção é um exemplo único de reconhecimento estatal da religiosidade indígena no direito americano.
A prática relacionada com a proteção no âmbito de Tunkasila é a prática geral da tradição de oração Lakota. Quem se encontra numa situação de necessidade, doença, ameaça, espíritos maléficos, invoca o Avô, frequentemente com a fórmula padrão Tunkasila, unsi unkila. Isso ocorre por meio do fumar o cachimbo sagrado, do defumar com sálvia de búfalo ou erva-doce, ou da invocação verbal simples.
Uma prática de proteção específica é o Naming Ceremony, ritual no qual uma criança ou um adulto recebe um nome sagrado Lakota. Este nome é determinado em uma visão ou por um curandeiro experiente e instituído com uma invocação detalhada dos Quatro Tunkasilas e do Tunkasila-Wakan-Tanka.
O nome sagrado acompanha a criança ou o adulto ao longo de toda a vida e é considerado a proteção mais importante contra espíritos maléficos e acidentes.
Outra prática de proteção importante é o uso de pequenas penas de águia (wanblee wapaha) como adorno de penas de águia, que apenas podem ser usadas por pessoas iniciadas com mérito.
A pena de águia simboliza a conexão com o Avô no Céu e é considerada uma proteção apotropaica eficaz. Na prática Lakota tradicional, a concessão de uma pena de águia estava associada a uma cerimônia ritual complexa, que ainda hoje é praticada em algumas comunidades das reservas.
O tratamento de parentesco do Sagrado é um fenômeno histórico-religioso amplamente difundido. Estruturalmente comparáveis são o tratamento cristão do Pai Nosso (embora com pai em vez de avô), o tratamento judaico Avinu Malkenu (Nosso Pai, Nosso Rei) e o tratamento islâmico Rabbana (Nosso Senhor).
Importa, no entanto, salientar a especificidade histórico-cultural da tradição Lakota: o tratamento se dirige ao avô e precisamente não ao pai; respeita uma distância geracional que não está presente no tratamento paternal ocidental. Esta diferença foi repetidamente destacada por Vine Deloria Jr. como elemento central da teologia Lakota, que se opõe a uma equiparação precipitada com o Deus-Pai cristão.
No interior das tradições indígenas americanas, o tratamento de avô é amplamente difundido. Nas tribos de língua Algonquina, diz-se Gitchi Manitou (Grande Espírito) com conotação de distância geracional semelhante.
Entre os Cherokee, Choctaw, Cheyenne e Crow existem tratamentos de avô próprios, estruturalmente comparáveis. A difusão pan-indiana do tratamento Tunkasila no moderno movimento pan-índio generalizou, contudo, o uso especificamente Lakota e o tornou parcialmente impreciso.
No interior da tradição mais ampla dos índios das Planícies, o tratamento de avô Cheyenne é particularmente semelhante. Os Cheyenne interpelam o deus supremo Maheo como Old Man e por vezes como Avô. Entre os Crow, o tratamento correspondente se chama Akbatatdia, o Santo Transmissor da Tradição, que também se insere na conotação de avô.
A convergência estrutural destas teologias do avô das Planícies sugere um parentesco histórico-cultural que terá provavelmente emergido nas estreitas relações intertribais da região das Planícies nos séculos XVII e XVIII.
O tratamento Tunkasila se mantém vivo e ininterrupto na prática Lakota atual, sendo regularmente utilizado nas comunidades das reservas e na crescente diáspora Lakota urbana. É um dos poucos elementos de teologia Lakota que são traduzidos diretamente no espaço linguístico americano-inglês, como Grandfather, tornando-se assim acessível também a falantes não Lakota.
Na pesquisa acadêmica, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie e a teóloga Lakota Doris Leader Charge descreveram sistematicamente a tradição Tunkasila. A principal contribuição teológica, a relação de parentesco com o Sagrado, foi reconhecida como importante contributo da teologia indígena americana para a história global das religiões.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, o tratamento Tunkasila é um exemplo importante da autonomia da religiosidade indígena americana face às categorias religiosas europeias pré-configuradas.
Ao contrário do simples conceito de Great Spirit da literatura popular sobre os índios, que constitui uma leitura simplificada e cristianizante da teologia Lakota, o tratamento Tunkasila transmite uma teologia do parentesco especificamente Lakota, que merece atenção própria na ciência comparativa das religiões. A relação do iWell Guard com a tradição Lakota descreve estes dados de forma histórico-religiosa, sem promessas de eficácia nem recomendações espirituais.
Uma importante linha de pesquisa recente se ocupa da questão da teologia da língua Lakota. O tratamento Tunkasila está inserido em uma língua Lakota abrangente, cujas estruturas gramaticais (sistema verbal, terminologia de parentesco, concepções wakan) sustentam os conteúdos religiosos.
Se a língua Lakota se perder, e ela corre um perigo considerável devido à perda linguística das gerações mais jovens, perde-se também a profundidade teológica genuína da tradição Tunkasila. Os programas de revitalização da língua Lakota nas escolas das reservas desde os anos 1990 constituem, por isso, também uma preocupação de natureza religioso-teológica.
A seleção a seguir lista obras centrais sobre a religião Lakota e a ciência comparativa das religiões relativas à tradição Tunkasila.
A designação Tȟuŋkášila, literalmente Avô, é entendida pelos Lakota menos como o nome próprio de uma divindade delimitada do que como um tratamento reverente usado na oração.
Pode se referir a Wakȟáŋ Tȟáŋka, o grande mistério sagrado, mas também a poderes sagrados individuais e aos espíritos dos antepassados. Esta mobilidade do conceito é decisiva para uma compreensão adequada e distingue a religião Lakota fundamentalmente dos sistemas de panteão com divindades individuais claramente delimitadas.
Nas orações transmitidas, por exemplo nos textos associados ao homem sagrado Black Elk, o tratamento Tȟuŋkášila aparece repetidamente, frequentemente em conexão com a orientação para as quatro direções, para cima em direção ao Céu e para baixo em direção à Terra.
O orante se dirige ao Avô em cada direção e se coloca assim no centro de um mundo sagrado ordenado.
A tradução alemã como Avô Céu estreita este dado, porque sugere uma divindade celeste fixa. Na tradição Lakota, a separação entre um Avô Céu e uma Avó Terra, Uŋčí Makȟá, embora corrente, ambos pertencem a um tecido de relações em que o sagrado não é decomposto em figuras isoladas, mas pensado como um todo ligado por parentesco. Por isso, cientificamente é importante ler Tȟuŋkášila primariamente como invocação de oração e expressão de uma cosmologia de parentesco, e não como um deus do céu isolado segundo o modelo europeu.
O conhecimento transmitido por escrito sobre as concepções religiosas dos Lakota, no qual se inclui também o discurso sobre o Avô, provém em grande parte de um pequeno número de coletores do final do século XIX e início do século XX.
O mais importante é James R. Walker, um médico que trabalhou a partir de 1896 na reserva Pine Ridge e que colaborou durante anos com homens sagrados como George Sword, Thomas Tyon e Little Wound.
Os seus registros foram editados criticamente apenas tardiamente, a partir dos anos 1980, por Raymond DeMallie e Elaine Jahner, e publicados sob títulos como Lakota Belief and Ritual.
O material de Walker é rico, mas não isento de problemas. Organizou as declarações dos seus informadores parcialmente em um edifício doutrinário sistemático que formulou a hierarquia dos poderes sagrados de forma mais elaborada do que aquela que poderá ter correspondido à religião vivida.
Pesquisa posterior chamou a atenção para o fato de Walker ter introduzido neste processo as suas próprias concepções ordenadoras e de alguns dos seus informadores lhe terem possivelmente comunicado nem tudo ou nem tudo de forma não adulterada.
Uma segunda fonte central é o material que remonta a Black Elk, mediado por John Neihardt em Black Elk Speaks (1932) e por Joseph Epes Brown em The Sacred Pipe (1953). Também aqui há que ter em conta o papel mediador dos autores não indígenas. Por isso, cientificamente vale o seguinte: as afirmações sobre Tȟuŋkášila estão filtradas por uma base de fontes estreita, marcada pela mediação e pela sistematização. Pesquisa mais recente, por exemplo em DeMallie, evidencia mais a perspectiva interna Lakota e adverte para a contenção perante os sistemas fechados dos primeiros coletores.
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As experiências pessoais podem variar. Não é um dispositivo médico. Não constitui uma promessa de cura.
