Os Asuras são as grandes figuras antagônicas dos Devas, os deuses védicos e hindus. De acordo com as Puranas, ambas as classes descendem do pai primordial Prajapati (ou Kashyapa), sendo portanto parentes, e não simples inimigos.
Sua rivalidade pela ordem cósmica, pela ambrósia amrita, pelo poder e pela influência atravessa toda a mitologia indiana, desde o Rigveda até às Puranas.
É notável que, no texto mais antigo do Rigveda, “asura” seja inicialmente uma designação positiva aplicada também a deuses como Varuna. Só gradualmente o significado se desloca para o de antagonista. O paralelo com a tradição iraniana avéstica é marcante: nessa tradição, os ahura são os bons deuses e os daeva são os demônios, precisamente o inverso do desenvolvimento indiano.
Origens védicas no Ṛg-Veda e a oposição Asura-Deva
A categoria Asura tem suas raízes na tradição védica, documentada no Ṛg-Veda (c. 1500-1200 a.C.), um dos mais antigos textos religiosos indo-europeus.
No Ṛg-Veda, os asura não são ainda primariamente demoníacos, mas sim potências cósmicas rivais, frequentemente dotadas de atributos divinos. A oposição entre Asura e deva (deuses) não é originalmente uma diferença moral, mas sim uma diferença de hierarquia cósmica.
Os hinos védicos mais antigos descrevem os Asuras como poderosos e inteligentes, muitas vezes como parceiros cosmogônicos dos Devas em conflitos criativos rivais. Só em textos védicos tardios e em coletâneas proto-puránicas se verifica uma degradação moral: os Asuras são recodificados como potências malignas ou inferiores.
Essa reinterpretação reflete provavelmente conflitos históricos dos indo-arianos com populações pré-védicas, cujas divindades foram estigmatizadas como Asuras. A continuidade entre a rivalidade védica e a demonização puránica é um processo complexo da história da teologia.
Tipo: Contra-deuses, rivais cósmicos dos Devas
Origem: segundo as Puranas, do pai primordial Prajapati/Kashyapa
Subtipos: Daityas (de Diti), Danavas (de Danu)
Textos: Rigveda, Brahmanas, Mahabharata, Puranas
Período: do védico à atualidade
Primeiros registros no Rigveda (a partir de c. 1500 a.C.), onde “asura” é inicialmente usado de forma positiva e neutra. Os Brahmanas e as Upanishads (800-500 a.C.) consolidam a polaridade. As epopeias e as Puranas introduzem as grandes figuras Asura.
Subcontinente indiano. Por via da missão hindu e budista, estende-se ao Sudeste Asiático. No Budismo, o Asura mantém-se como reino de existência (asura-gati) e difunde-se assim pelo Leste Asiático.
Rigveda, Atharvaveda, Brahmanas, Ramayana e Mahabharata, Puranas (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantras. Narrativas fundamentais: Samudra-Manthan, Durga-Mahishasura, batalhas dos avatares de Krishna.
Sânscrito: asura, plural asurāḥ.
Subtipos: daitya (de Diti), danava (de Danu), ambos gerados por Kashyapa.
Etimologia: controvertida, relacionada com asu “sopro de vida”; avéstico-iraniano ahura.
Figuras conhecidas: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.
A cisão indo-iraniana é singular: a mesma raiz torna-se no Irã o deus supremo (Ahura Mazda), e na Índia o antagonista dos deuses.
Aparência
Aspecto guerreiro, frequentemente com vários braços e cabeças. Ocasionalmente em forma animal (Mahishasura como búfalo). Na iconografia, aparece couraçado e com coroas.
Comportamento
Padrão típico: o Asura pratica a ascese, obtém uma bênção divina, torna-se invulnerável e perturba a ordem cósmica. Os deuses intervêm (avatares de Vishnu, Durga, Shiva) e derrotam o Asura.
Âmbito de atuação
Cósmico: céu, submundo, os três mundos. Patala como submundo dos Asuras.
Origem mitológica
Gerados por Kashyapa com Aditi (Devas), Diti (Daityas), Danu (Danavas). Relação de fraternidade com os Devas.
A classificação no Mahabharata e as guerras cósmicas
O Mahabharata (redigido presumivelmente entre 400 a.C. e 400 d.C.) estabelece os Asuras como uma classe cósmica consolidada, com características definidas e papéis em hierarquias sobrenaturais.
No Mahabharata, os Asuras são concebidos menos em termos morais e mais em termos funcionais: são guerreiros, magos e rivais que disputam com os Devas os recursos cósmicos. O Mahabharata destaca especificamente as capacidades dos Asuras: maya (arte da ilusão sobrenatural), tapasya (acumulação de poder ascético) e armas sobrenaturais.
Os textos não apresentam os Asuras como meros seres malignos, mas como moralmente ambivalentes: podem agir de forma ética ou antiética, consoante sua escolha. Essa ambivalência distingue a concepção do Mahabharata das versões puránicas posteriores, que introduziram um maniqueísmo moral mais marcado. As guerras cósmicas entre Devas e Asuras tornam-se metáforas para conflitos éticos no âmbito da humanidade.
Os aspectos mais importantes dos Asuras de forma sintética.
Descendentes de Kashyapa com Diti/Danu. Meio-irmãos dos Devas. A raiz indo-iraniana liga-os ao avéstico Ahura.
A ordem cósmica, os Devas. Desafiantes dos deuses superiores.
Aspecto guerreiro, vários braços/cabeças, formas animais possíveis. Couraçados, régios, com armas poderosas.
Perturbam a ordem por meio do poder obtido pela ascese. Ocupam o céu e o submundo; têm de ser derrotados por avatares divinos.
Não há defesa individual: é necessária a intervenção divina. Avatares de Vishnu, Durga contra Mahishasura, Shiva contra Tripurasura.
Ahuras avésticos (inversão), Titãs, Jötnar, Anfrit no Zoroastrismo.
Samudra-Manthan
Devas e Asuras trabalham juntos no oceano de leite para obter o Amrita. Vishnu, sob a forma de Mohini, engana os Asuras e entrega o Amrita apenas aos Devas, tornando-se fonte de ressentimento perpétuo.
Narasimha contra Hiranyakashipu
Hiranyakashipu obtém a invulnerabilidade, exceto ao crepúsculo, nem dentro nem fora, nem por homem nem por animal. Vishnu, sob a forma de Narasimha (homem-leão), derrota-o no limiar da porta.
Durga-Mahishasura
O Asura-búfalo Mahishasura só pode ser derrotado por um poder feminino. Os Devas concentram sua energia em Durga, que o mata após nove dias de combate, o Navaratri.
Cisão indo-iraniana: Zoroastrismo: Ahura Mazda como deus supremo, Daevas como demônios. Inversão do desenvolvimento indiano. Ambos remontam a uma tradição indo-iraniana comum.
Adoção budista: Asura-gati como um dos seis reinos de existência. Renascimento como Asura por inveja e orgulho.
Recepção moderna: Bollywood, literatura de Amish Tripathi, obras de não ficção de Devdutt Pattanaik. Universos fantásticos adaptam os Asuras a nível internacional.
A doutrina budista dos Seis Mundos e a tradição japonesa dos Shura
No Budismo, os Asuras foram integrados no esquema dos seis reinos de existência (Gati), onde constituem uma categoria própria. Essa classificação budista transformou os Asuras hindu-védicos em seres sobrenaturais que, por karma, se reencarnaram em um reino entre os deuses e os seres humanos.
Nessa doutrina, os Asuras caracterizam-se pelo orgulho, pela agressividade e pela rivalidade sem fim; sofrem constantemente em consequência dos conflitos que provocam.
A concepção budista do reino dos Asuras foi particularmente elaborada no Budismo Mahayana, onde os Asuras são interpretados como aprendizes espirituais capazes de alcançar a salvação. No Japão, esses conceitos foram transferidos para o japonês como Shura (adaptação fonética do sânscrito) e tornaram-se centrais para a filosofia budista japonesa.
Na estética japonesa, os Shura encarnavam o sofrimento do combate interminável; Shura-e (pintura Shura) tornou-se um gênero artístico autônomo que visualizava estados interiores de conflito.
O termo asura sofreu uma transformação profunda ao longo da história das religiões indianas, transformação que é central para a compreensão dessa classe de seres. Nas camadas mais antigas do Rigveda, asura não é uma expressão depreciativa.
Designa uma dignidade soberana e poderosa, e é aplicado a grandes deuses como Varuna, Mitra e também Indra. Asura significa aqui algo como senhor ou detentor da força vital.
No decurso do período védico, o uso do termo desloca-se. Progressivamente, asura torna-se o termo oposto a deva, o deus celestial. Da designação original de dignidade passa a ser a designação de um grupo próprio de potências hostis aos deuses.
Nos textos Brahmana, essa oposição já está plenamente consolidada: Devas e Asuras são duas linhagens inimigas que lutam pelo domínio do mundo.
A investigação propôs várias explicações para essa transformação. Uma tese mais antiga, hoje vista com reservas, relacionava-a com a relação com a religião iraniana, na qual a palavra aparentada ahura, como no nome Ahura Mazda, designa precisamente a divindade positiva suprema, ao passo que daeva se tornou aí a designação dos demônios.
Essa distribuição em espelho é notável, mas uma ligação histórica direta é contestada. É mais provável um desenvolvimento interno à Índia, no qual uma interpretação popular de a-sura como “não-deus” reforçou a mudança de significado.
É importante sublinhar que os Asuras, mesmo em sua forma tardia e negativa, não são meros vilões. São poderosos, frequentemente piedosos e ascéticos, e suas derrotas perante os Devas são muitas vezes apenas provisórias. A oposição é menos a do bem contra o mal do que a de dois partidos cósmicos.
O mito mais conhecido em que Devas e Asuras colaboram e ao mesmo tempo rivalizam é o bater do oceano de leite, em sânscrito Samudra Manthana. É transmitido no Mahabharata, em várias Puranas e no Ramayana, e pertence às narrativas mais frequentemente representadas na arte indiana.
Os deuses, enfraquecidos e próximos de perder a imortalidade, formam por conselho de Vishnu uma aliança de conveniência com os Asuras. Em conjunto, pretendem bater o oceano para obter o Amrita, a bebida da imortalidade, e outros bens preciosos.
Serve de varapau o monte Mandara, e de corda o dragão-serpente Vasuki. Os Asuras seguram a corda pela cabeça, os Devas pela cauda, e as duas partes puxam alternadamente.
Do oceano emergem sucessivamente numerosos seres e objetos, entre os quais a deusa da fortuna Lakshmi, o corcel celestial, a árvore dos desejos e, por fim, o veneno mortal Halahala, que Shiva bebe e retém na garganta. Por último, surge o médico dos deuses Dhanvantari com o vaso do Amrita.
A aliança rompe-se então. Vishnu assume a forma da sedutora mulher Mohini, toma a seu cargo a distribuição e entrega o Amrita exclusivamente aos Devas. O Asura Rahu infiltra-se na fila dos deuses, mas o Sol e a Lua o denunciam; Vishnu corta-lhe a cabeça, que contudo já havia tocado a bebida e se tornara imortal.
A partir desse episódio, o mito explica os eclipses do Sol e da Lua, interpretados como atos de deglutição por parte de Rahu. A narrativa mostra os Asuras não como meros perdedores, mas como participantes necessários de um processo cósmico, privados da recompensa por astúcia e não por fraqueza.
Os Asuras não se limitam ao Hinduísmo. O Budismo adotou essa classe de seres e atribuiu-lhe um lugar fixo em sua cosmologia. Na doutrina budista dos seis reinos de existência, nos quais os seres renascem consoante seu karma, os Asuras constituem um reino próprio, o Asura-gati.
Sua posição é peculiar. Os Asuras são tidos como poderosos e longevos, em certos aspectos semelhantes aos deuses, mas sua existência é marcada pela inveja, pela contenda e pelo combate permanente.
Contemplam a felicidade dos deuses e desejam-na, sem conseguir alcançá-la. Em algumas enumerações dos reinos de existência, não são listados de forma autônoma, sendo parcialmente agrupados com os deuses ou com os reinos inferiores, o que a tradição budista trata de forma divergente.
Um motivo recorrente nos textos budistas é a guerra dos Asuras contra os deuses do Céu dos Trinta e Três, sob seu caudilho Sakka, que corresponde ao hindu Indra. Esse combate pelo monte do mundo é descrito como uma luta sem fim e sem descanso.
Do ponto de vista da psicologia da religião, a tradição budista compreendeu o reino dos Asuras como símbolo de um determinado estado de espírito: uma existência dominada pela competição, pela inveja e pela comparação com os outros. Tal existência possui poder e uma aparência de felicidade, mas é interiormente dilacerada pela insatisfação.
Na representação tibetana da Roda da Vida, o Bhavachakra, o reino dos Asuras ocupa um lugar fixo, frequentemente representado com a árvore dos desejos cujas raízes se encontram junto dos Asuras, mas cujos frutos são colhidos pelos deuses.
A classe dos Asuras engloba uma série de figuras individuais que, na literatura épica e puránica, possuem histórias próprias e elaboradas. Essas tornam claro que os Asuras não são de forma alguma universalmente considerados condenáveis, surgindo frequentemente como figuras de elevado status religioso.
Prahlada é o exemplo mais evidente. É filho do rei Asura Hiranyakashipu, mas ao mesmo tempo um devoto perfeito de Vishnu. Seu pai persegue-o por isso com meios cruéis, mas Prahlada é salvo uma e outra vez por sua devoção.
A narrativa culmina no aparecimento de Vishnu sob a forma do homem-leão Narasimha, que mata Hiranyakashipu. O próprio Prahlada é venerado na tradição como modelo de piedade: um Asura moralmente superior aos deuses.
Bali, neto de Prahlada, é outro magnânimo rei Asura. Havia conquistado mediante obras piedosas o domínio sobre os três mundos. Vishnu aparece sob a forma do brâmane anão Vamana e pede tanto terreno quanto possa medir com três passos.
Bali concede-lho, apesar de advertido, e Vishnu percorre com dois passos o céu e a terra. Porém, em razão de sua veracidade, Bali não é destruído: recebe o domínio sobre o submundo e a promessa de uma futura elevação. No Kerala, seu regresso anual é celebrado na festa de Onam.
Outros Asuras, como Mahishasura, o demônio-búfalo abatido pela deusa Durga, ou Vritra, que Indra vence no Rigveda, representam pelo contrário o lado hostil. Essa amplitude, do sagrado Prahlada ao caótico Vritra, mostra que a classe Asura não constitui um tipo moral uniforme.
Mais obras de referência na bibliografia.
Os Asuras são, na mitologia hindu, uma classe de seres sobrenaturais poderosos: os antagonistas cósmicos dos Devas (deuses). Ainda ambivalentes no Rigveda (Mitra e Varuna são também designados Asuras), nos textos posteriores passam a ser descritos de forma crescentemente demoníaca.
Asuras famosos são Mahishasura (demônio-búfalo, derrotado por Durga), Hiranyakashipu (derrotado por Narasimha) e Ravana (derrotado por Rama). Representam menos o mal do que o poder indomado.
No Hinduísmo, os Asuras são claramente marcados como antagonistas dos Devas, geralmente de forma negativa. No Budismo, os Asuras constituem um dos seis reinos de existência (nos quais se pode renascer): situados entre os deuses e os seres humanos, mas marcados pela inveja, pelo orgulho e pela combatividade.
Buda ensinou que também a existência como Asura é sofrida, pois a luta eterna pelo status torna o ser dependente. No Budismo tibetano, os Asuras são representados no Bhavachakra (Roda da Vida).
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