Atum, deus egípcio criador de Heliópolis
Atum é um deus criador egípcio, cujo culto tinha a sua sede em Heliópolis e que encabeça a Enéada local. Atum é considerado no panteão do Egito antigo como o deus criador de Heliópolis, que emergiu das águas primordiais Nun e, por si mesmo, gerou os dois primeiros deuses, Shu e Tefnut.
O seu nome é habitualmente traduzido como “o Completo”, “o Perfeito” ou “o que se tornou tudo”; simultaneamente, pode também significar “o Não-Ser”, uma vez que o verbo “tem” pode exprimir tanto completude como negação.
Esta ambivalência semântica capta a posição teológica de Atum: ele é aquilo que existia antes da criação e aquilo que existirá após a criação, o princípio e o fim do ciclo cósmico.
Enquanto no Império Médio e no Império Novo Amun-Re assume a posição teológica central, Atum conserva a sua função cosmogónica e o seu perfil singular como criador pela automasturbação ou pela autoenunciação, um dos conceitos mais antigos e elaborados da história das religiões.
Índice
Mito e genealogia
A cosmogonia heliopolitana coloca Atum no início da Enéada (grupo dos nove deuses). Das águas primordiais Nun, que existiam antes de qualquer tempo e forma, Atum emerge sobre o montículo primordial (Tatenen), o primeiro ponto sólido no caos.
Sobre esse montículo, Atum realiza a criação: nos Textos das Pirâmides (fórmula 527), ele cria Shu e Tefnut pelo seu esperma, que emite com a mão ou recebe sob a forma da sua própria deusa-mão “Hethemut”.
Numa outra variante (Textos das Pirâmides, fórmula 600), Atum cria os primeiros deuses pelo ato de cuspir: espirou Shu (o ar) ao espirrar e cuspiu Tefnut (a humidade). Ambas as versões coexistem, sem que a teologia egípcia tenha procurado harmonizá-las.
De Shu e Tefnut nascem Geb (a Terra) e Nut (o Céu), cuja união dá origem a Osíris, Ísis, Seth, Néftis e, em algumas listas, também a Hórus o Antigo. Assim, Atum é o antepassado genealógico de quase todos os principais deuses egípcios.
A Enéada de Heliópolis (grupo dos nove deuses) reúne Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osíris, Ísis, Seth e Néftis; ela constitui a estrutura teológica fundamental da teologia.
heliopolitana. A sequência dos deuses não deve ser lida apenas de forma genealógica, mas também de forma cósmica: ela desdobra a criação desde a pura ipseidade de Atum, passando pelas forças elementares da natureza, até às figuras divinas que moldam o mundo humano.
É notável a autossuficiência de Atum na tradição mais antiga. Ao contrário de outros deuses criadores, Atum não necessita de parceiro nem de matéria preexistente; cria o mundo a partir de si mesmo.
Esta concepção é desenvolvida filosoficamente na teologia posterior: os hinos a Atum do Império Novo designam-no como aquele que “se fez a si mesmo”, que “emergiu de si mesmo” (kheper-djesef). Esta leitura marca as especulações teológicas do Período Tardio e influencia também as concepções cristãs-gnósticas do Autocriador.
Na forma divina unificada Atum-Re, Atum surge como aspecto do deus solar, especificamente como o Sol poente da tarde (em contraste com Khepri como Sol nascente e Re como Sol do meio-dia).
Esta tripartição do ciclo solar, amplamente tratada nas Litanias do Sol do Império Novo, faz de Atum o deus do fim do ciclo cósmico, que ao mesmo tempo encerra em si o novo começo. Os faraós se identificavam com Atum especialmente na morte, porque este representava a transição do pôr do sol terreno para o renascimento no além.
Símbolos, iconografia e atributos
Atum é habitualmente representado como um homem com a coroa dupla (pschent), que simboliza a união do Alto e do Baixo Egito. Esta coroa é um atributo régio e sublinha a função de Atum como rei primordial e antepassado da dignidade faraónica.
Pode também aparecer com o escaravelho na cabeça, com o disco solar ou com a coroa atef. Na sua forma antropomórfica, o seu rosto é habitualmente imberbe e juvenil, o que contrasta com a concepção do Atum “velho” que representa o Sol da tarde.
O seu animal sagrado é a serpente. No Livro dos Mortos (fórmula 175), Atum declara: “Enviarei o mundo de volta às águas primordiais, e apenas eu e Osíris permaneceremos, como duas serpentes que nenhum homem e nenhum deus conhece”.
Esta visão escatológica faz da serpente um símbolo do estado primordial indiferenciado. Além disso, o icnêumon (ratazana do faraó) é um animal sagrado de Atum, porque mata as serpentes que encarnam ameaças semelhantes a Apofis.
O principal símbolo cultual de Atum é a pedra Benben em Heliópolis, uma pedra de forma piramidal ou cónica que representava o montículo primordial.
Da Benben derivaram a forma piramidal dos túmulos reais e os obeliscos; cada piramidião (cume da pirâmide) é simbolicamente uma pedra Benben, que representa a ascensão ao céu e o encontro com Atum-Re. A própria Heliópolis era assinalada na escrita hieroglífica com o sinal da Benben.
Imagens plásticas de Atum se conservam de todas as épocas da religião egípcia. Do Império Novo provém uma famosa estátua de quartzito de Tutankhamon, na qual o jovem rei é representado com a coroa de Atum; do Período Tardio se conservam numerosas estatuetas em bronze com Atum.
Nas paredes dos templos do período ramessida, especialmente em Karnak e Abidos, Atum é regularmente representado nas fileiras de deuses que coroam o rei ou lhe tendem o sinal de vida “Anch”. Em Deir el-Bahari, Hatshepsut dotou o culto de Atum-Re de impressionantes programas iconográficos que legitimam a sua própria criação por Amun-Atum.
Culto e veneração
Heliópolis (em egípcio Iunu, que significa “cidade das colunas” ou “cidade dos pilares”) era o principal centro cultual de Atum. A cidade se situava cerca de dez quilómetros a nordeste do Cairo atual e pertencia, desde a unificação do Egito, às cidades teologicamente mais importantes do país.
Aqui se encontrava o grande templo de Atum-Re, com a pedra Benben, a árvore sagrada persea e a barca solar, que reconstituía o aparecimento e desaparecimento diário do Sol. O sacerdócio heliopolitano, encabeçado pelo sumo sacerdote (denominado “Grande dos Videntes”), era o mais erudito da religião egípcia; as suas especulações teológicas exerceram influência em todo o país.
No ritual diário do templo de Atum, se realizava de manhã o “despertar” da imagem divina mediante fumigação, libação e recitação de hinos. Ao longo do dia, eram apresentadas as oferendas de alimentos diárias; ao final da tarde, a imagem divina era posta a repouso de forma ritual e o santuário era selado.
Em festas especiais, como o jubileu real (Festa Sed) e a festa do Ano Novo, a imagem de Atum era retirada do santuário e transportada em procissão pelos átrios do templo. Estas procissões eram públicas e permitiam à população urbana participar no culto.
que, de outro modo, era exclusivamente sacerdotal. A festa mais importante de Atum era a festa de “Wepet-Renpet”, o Ano Novo, que marcava o início da cheia do Nilo. Atum recebia, na véspera do novo ano, as primeiras oferendas das primícias, porque, como criador, era também aquele que renovava o ciclo anual.
Inscrições no templo de Karnak e nos templos mortuários ramessidas documentam estes ritos em pormenor. No “Ritual do Rei pela Mão de Atum” (Papiro Berlim 3055) é reproduzida na íntegra a sequência litúrgica; ela serviu ao faraó como modelo do seu próprio ritual templário diário.
Fora de Heliópolis, o culto de Atum estava presente em muitos lugares, mas quase sempre como aspecto de outros deuses principais. Em Tebas era venerado Amun-Atum; em Karnak, a Enéada completa, incluindo Atum, foi integrada no calendário festivo. Em Mênfis, Ptah-Atum era uma importante associação teológica, que combinava o conceito de Ptah como intelecto com o conceito de Atum como autossuficiência.
O famoso texto da “Teologia Menfita” (na Pedra de Shabaka, atualmente em Londres) articula a reflexão teológica de que Ptah, pelo intelecto e pela palavra, havia realizado tudo o que Atum realizara pelo seu esperma; uma variante filosoficamente elaborada da teologia da criação.
Santuários e templos importantes
O templo de Atum-Re em Heliópolis era uma das maiores construções sacras do Egito, mas quase nada se conservou. A cidade foi abandonada em época romana e utilizada na Idade Média como pedreira para a construção do Cairo próximo; apenas alguns obeliscos isolados (Sesóstris I em Mataria) e fragmentos das muralhas do templo sobreviveram.
Estrabão (XVII, 1, 27 a 30) descreve a sua visita a Heliópolis no primeiro século antes de Cristo e fornece um breve relato sobre o templo; nessa época, o santuário estava já abandonado, mas ainda visível.
Importantes capelas de Atum se encontram em Karnak (no átrio do templo de Amun), no templo mortuário de Hatshepsut em Deir el-Bahari, no templo de Ramsés II em Abidos e no templo da Festa Sed de Amenófia III em Malkata.
A maioria dos templos mortuários ramessidas no lado oeste de Tebas (Ramesseu, Medinet Habu, templo de Seti I) possui capelas de Atum, nas quais o rei falecido era unido a Atum-Re.
Em Abu Simbel, Atum figura entre os quatro deuses principais do grande templo (Amun-Re, Re-Harachte, Ptah e o próprio Ramsés II); Atum aparece aqui como parte da apoteose régia. Em Deir el-Medineh, a aldeia dos trabalhadores das tumbas reais, existem pequenos santuários privados onde Atum-Re recebia invocações a par de Amun e Ptah.
Santuários de Atum no deserto líbio (Bahariya, Kharga, Dakhla) estão documentados no Período Tardio. No templo de Hibis, no oásis de Kharga, Atum está proeminentemente representado como parte dos programas iconográficos teológicos.
Narrativas míticas
O mito central de Atum é a sua autocriação. Nos Textos das Pirâmides (fórmulas 527 e 600) a história é narrada em duas variantes. Na primeira, Atum, sozinho sobre o montículo primordial, emite o seu esperma na sua mão, que é personificada como a deusa Hethemut ou Iusaas; desse esperma nascem Shu e Tefnut.
Na segunda, Atum cospe os dois deuses, sendo audível o jogo de palavras egípcio entre “cuspir” (techech) e Tefnut, e “espirrar” (ischesch) e Shu; os deuses são assim evocados por onomatopeia a partir dos verbos. Ambas as variantes representam a concepção egípcia de que a criação é um ato corporal, não um processo abstrato ou espiritual.
Uma outra narrativa descreve a busca de Atum pelos seus filhos perdidos Shu e Tefnut. Num tempo mítico primordial, os dois deuses desapareceram nas águas primordiais Nun; Atum enviou o seu olho (o Olho ou o Olho Ureu primordial) para os procurar. Enquanto o olho estava fora, Atum criou para si um novo olho.
Quando o olho antigo regressou com os filhos encontrados, deparou com o novo olho no seu lugar e entrou em fúria. Atum apaziguou o olho colocando-o como serpente uraeus na sua testa; das lágrimas do olho nasceram os primeiros seres humanos.
Esta narrativa mítica, transmitida em vários textos tardios, estabelece a relação entre o olho divino e a serpente uraeus e explica simultaneamente a origem do gênero humano.
No Livro dos Mortos (fórmula 175) se encontra uma visão escatológica: Atum anuncia que, após longos ciclos de eras, o mundo criado regressará às águas primordiais Nun; apenas o próprio Atum e Osíris permanecerão em forma de serpente.
Esta concepção de um retorno cíclico-escatológico do mundo ao caos é significativa na história das religiões e apresenta uma afinidade estrutural com o conceito hindu de Pralaya e com concepções apocalípticas mais recentes.
No ciclo solar diário, Atum assume o papel do Sol da tarde. Com a sua entrada na Inframundo começa a viagem noturna da barca solar, que percorre o reino dos mortos em doze segmentos horários.
Esta viagem é descrita em pormenor nos “Livros das Portas” e no “Amduat” (o “Livro do que está na Inframundo”). Atum, como homem velho com cajado e costas curvadas, embarca na barca e é conduzido pela noite até à ressurreição matinal como Khepri.
Relações no panteão
Atum é, genealogicamente e teologicamente, o antepassado do panteão heliopolitano. Com Shu e Tefnut mantém a relação de pai e filhos; numa variante, estes aparecem como as suas mãos, que adquirem existência própria.
Com Re forma a dupla forma Atum-Re, na qual o Sol da tarde e o Sol diurno são reunidos teologicamente. Com Khepri e Re resulta a tríplice figura do ciclo solar: Khepri (Sol da manhã), Re (Sol do meio-dia), Atum (Sol da tarde).
Com Amun em Tebas, Atum se funde em Amun-Atum, uma forma que se tornou teologicamente relevante no período ramessida.
Com Ptah em Mênfis existe, na “Teologia Menfita”, uma relação filosófica: Ptah pensa e enuncia aquilo que Atum depois executa criativamente; esta leitura faz de Atum o aspecto executivo de uma criação concebida por Ptah. Com Khnum em Esna existe uma complementaridade semelhante; Khnum molda os seres vivos, Atum traz-os à existência.
Com Osíris, Atum mantém uma relação escatológica articulada no Livro dos Mortos: ambos são apresentados como os únicos deuses sobreviventes no fim do mundo, em forma de serpente. Esta constelação faz de Atum o deus do começo e do fim cósmicos, e de Osíris o deus do domínio da Inframundo.
Com o rei (faraó) existe uma relação especial: na sua coroação, o faraó é identificado com Atum; na sua morte, é integrado no ciclo solar como Atum-Re. Esta identificação ritual é o núcleo da teologia régia egípcia.
Receção
Na Antiguidade greco-romana, Atum era habitualmente identificado com Hélio ou Apolo, por vezes também com Saturno, por ser Atum “o Ancião”. Plutarco (“De Iside et Osiride” 12 e 73) trata a teologia heliopolitana e identifica Atum com o “Geron” grego, o Ancião.
A hermetismo helenístico se serviu dos conceitos de Atum nas suas especulações sobre o “autogenes Theos”, o “deus autogerado”. Esta leitura marca o “Corpus Hermeticum” e, por seu intermédio, a teologia cristã-gnóstica da Antiguidade Tardia.
Com o fim do culto templário pagão nos séculos V e VI da era cristã, o culto prático de Atum desapareceu. A tradição copta preservou, todavia, alguns conceitos teológicos, como a concepção do deus autogerado, visível na cristologia cristã copta.
Na Idade Média, viajantes árabes relataram os restos abandonados dos templos de Heliópolis; a maioria dos obeliscos foi, ao longo do tempo, transportada para Roma (hoje Latrão, Piazza del Popolo) ou para Constantinopla.
A redescoberta moderna do culto de Atum começa com os cientistas napoleónicos e com a decifração dos hieróglifos por Champollion. No século XIX, Lepsius documentou os programas iconográficos de Atum; no século XX, James Henry Breasted, Henri Frankfort e Erik Hornung expuseram sistematicamente a profundidade teológica da cosmogonia heliopolitana.
Na investigação mais recente de Jan Assmann (“Theologie und Frömmigkeit“, 1984) e de James P. Allen (“Genesis in Egypt”, 1988), Atum foi tratado como figura central da “teologia pré-natal” egípcia. Na esoteria moderna e na literatura New Age, Atum aparece como arquétipo da “consciência autonascida”, uma leitura que se apoia na tradição hermético-gnóstica.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Atum pertence à categoria dos deuses criadores que criam por autoemergência. Esta concepção é notável na história das religiões: enquanto a maioria das religiões politeístas descreve a criação por combate, união ou labor de artesão, a teologia heliopolitana egípcia conhece o criador que emerge de si mesmo.
Comparáveis são apenas poucas outras concepções: o hinduísta Prajāpati, o Hiraṇyagarbha védico (o “Ovo de Ouro”) e, de forma limitada, também o gnóstico Autogenes.
A reflexão teológica sobre Atum atingiu os seus pontos mais altos especialmente no Período Tardio. Os hinos de Esna, a teologia de Mênfis e os hinos dos templos de Edfu e Dendara tratam os aspectos paradoxais do criador: ele está nas águas primordiais e, contudo, é diferente delas; está só e, contudo, é pai de uma Enéada; é velho e eterno ao mesmo tempo.
Esta profundidade filosófica torna o discurso egípcio sobre a criação um dos mais elaborados na história das religiões antigas e coloca o pensamento egípcio ao nível da filosofia grega e indiana.
Henri Frankfort via em Atum o “deus supremo” da religião egípcia, uma leitura que foi posteriormente relativizada por Hornung: Atum não é o único ou o mais elevado deus, mas uma manifestação do princípio divino que se manifesta em muitos nomes e formas. Jan Assmann analisou, em “Ägypten.
Theologie und Frömmigkeit” (1984), a “Nova Teologia Solar” do Império Novo, na qual Atum, Re e Khepri são reunidos como três aspectos de um único ser solar; esta leitura prepara a devoção monolatrica do período de Amarna sob Akhenaton e apresenta uma afinidade estrutural com o posterior monoteísmo.
Fontes
Textos das Pirâmides, fórmula 527 (autocriação), fórmula 600 (Shu e Tefnut), fórmula 587. Textos dos Sarcófagos e Livro dos Mortos, especialmente fórmulas 17, 78 e 175. Theologie Menfita (Pedra de Shabaka, British Museum EA 498), edição de James H. Breasted. Inscrições do templo de Esna, edição de Sauneron. “Livro das Portas” e “Amduat” provenientes dos túmulos reais no Vale dos Reis, edição de Hornung.
Estrabão, “Geographika” XVII, 1, 27 a 30; Plutarco, “De Iside et Osiride” 12, 73. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. James P. Allen, “Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988. Jan Assmann, “Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984.
