Bogowie Yoruba, Orisha i kult Afryki Zachodniej
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Panteon Orisha ludu Yoruba jest ściśle związany z naturą, przodkami i siłami codzienności. Ten wpis przybliża, jak Bogowie Joruba współtworzą afrykański panteon Orisza znany dziś na kilku kontynentach.
Orisha Yoruba dzielą się na trudną do jednoznacznego ustalenia w przekazie ustnym liczbę bóstw skupionych wokół najwyższej istoty Olodumare, od bogiń morza takich jak Yemoja, przez bogów gromu jak Shango, po przodków kultu Egungun. Do dziś są czczeni w Nigerii i w amerykańskiej diasporze.
Język Yoruba, królestwa i obszar osiedlenia
Historycznymi centrami były Królestwo Ife (około 1200 do 1420) jako najstarsza formacja państwowa Yoruba oraz późniejsze Imperium Oyo, które od XIV do XIX wieku dominowało w regionie militarnie i gospodarczo. Ile-Ife uważane jest w kosmogonii Yoruba za miejsce pochodzenia stworzenia i ludzkości, jego władca do dziś nosi tytuł Ooni. Ścisłe związki kulturowe i artystyczne istnieją z sąsiednim Królestwem Beninu.
Trzy siły porządkują świat bogów Yoruba: najwyższa istota Olodumare, pośredniczące Orisha i przodkowie kultu Egungun. Wróżenie Ifa praktykowane przez Babalawo utrzymuje tę wiedzę żywą do dziś.
Panteon: Olodumare, Orisha i ich liczba
Olodumare, zwany również Olorun, uważany jest za najwyższą istotę kosmologii Yoruba i źródło siły życiowej Àṣẹ; religioznawca Bolaji Idowu opisał tę relację jako „rozproszony monoteizm”. Orisha, zwane również Irunmọlẹ, są posłanymi przez Olodumare bóstwami pośredniczącymi, a nie autonomicznymi stwórcami. Ich liczba w przekazie ustnym tradycyjnie podawana jest jako „czterysta i jeden”, co jest wyrazem niemożności ostatecznego zamknięcia tej wiedzy, inne liczenia podają czterysta, siedemset lub więcej.
Orisha często rozróżnia się na temperamenty „chłodne” i „gorące”, na przykład spokojne, jasne postacie w przeciwieństwie do energicznych bóstw takich jak Shango. Do najbardziej znanych należą matka morza Yemoja, bogini rzeki Oshun, bóg gromu Shango i bogini burzy Oya.
Wróżenie Ifa i Babalawo
Ifa jest systemem wróżenia ludu Yoruba, nazwanym na cześć bóstwa Orunmila, odpowiedzialnego za mądrość i przeznaczenie. Babalawo, „ojciec tajemnic”, zadaje pytania wyroczni za pomocą szesnastu orzechów palmowych (ikin) lub łańcuszka (opele) i w ten sposób ustala jedno z szesnastu podstawowych Odu, które łącznie tworzą 256 kombinacji Odu. Do każdego Odu należą liczne przekazywane ustnie wersety (ese Ifa), z których Babalawo wywodzi radę, mit i wskazówki dotyczące działania.
W 2005 roku UNESCO uznało wróżenie Ifa za mistrzowskie dzieło ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości, a w 2008 roku wpisano je na Reprezentatywną Listę Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego. Uczony Wande Abimbola, sam będący Babalawo i wieloletnim Awise Agbaye, najwyższym mówcą Ifa, należy do najważniejszych przekazicieli tej wiedzy w XX i XXI wieku.
Egungun, kult masek przodków
Egungun oznacza zarówno maskowanych tancerzy, jak i zbiorową siłę przodków, która za ich pośrednictwem wraca do wspólnoty żywych. Kunsztownie warstwione maski-szaty całkowicie zakrywają noszącego, a jego pojawienie się uważane jest za bezpośrednią obecność zmarłych.
Kult Egungun służy rytualnemu oczyszczeniu, moralnej kontroli oraz przekazywaniu przesłań i błogosławieństwa przodków; jest rozpowszechniony przede wszystkim w południowo-zachodniej Nigerii, na przykład w Ibadanie i Ogbomoso, ale spotykany jest również w diasporze, szczególnie na brazylijskiej wyspie Itaparica. W ujęciu religioznawczym Egungun należy do centralnych kultów przodków Afryki Zachodniej.
Często zadawane pytania o religię Yoruba
Kim są Yoruba?
Yoruba są jednym z wielkich ludów Afryki Zachodniej, liczącym ponad 40 milionów ludzi, żyjących przede wszystkim w południowo-zachodniej Nigerii oraz w Beninie i Togo. Mówią językiem Yoruba i nawiązują do historycznych królestw Ife i Oyo.
Co to jest Ifa?
Ifa jest systemem wróżenia ludu Yoruba, nazwanym na cześć bóstwa Orunmila. Kapłani Babalawo zadają pytania wyroczni za pomocą orzechów palmowych lub łańcuszka Opele i interpretują odpowiedź na podstawie szesnastu podstawowych Odu i ich wersetów. W 2008 roku Ifa zostało uznane przez UNESCO za niematerialne dziedzictwo kulturowe.
Kim są Orisha?
Orisha to bóstwa i ubóstwieni przodkowie, uznawani za pośredników między najwyższą istotą Olodumare a ludźmi. Znane są między innymi matka morza Yemoja, bogini rzeki Oshun i bóg gromu Shango.
Jak kult Orisha trafił do Ameryki?
Za sprawą transatlantyckiego handlu niewolnikami kult Orisha trafił od XVI wieku na Kubę, do Brazylii i w inne części Ameryki. Tam Orisha, pod presją kolonialnych panów, połączyły się z katolickimi świętymi, co dało początek Santerii i Candomblé.
Diaspora: Santería i Candomblé
W wyniku transatlantyckiego handlu niewolnikami między XVI a XIX wiekiem miliony Yoruba zostały wywiezione do Ameryki i przywiozły ze sobą kult Orisza. Pod naciskiem katolickich władz kolonialnych Orisza zewnętrznie połączyły się z katolickimi świętymi, na Kubie jako Santería (Regla de Ocha), w Brazylii jako Candomblé, w Trynidadzie jako osobna religia Orisza.
Yemoja została zrównana z Dziewicą z Regla, Oshun z Virgen de la Caridad, Shango ze świętą Barbarą, a Oya ze świętą Teresą. Liczbę wtajemniczonych w tych tradycjach szacuje się dziś na wysokie setki tysięcy, historyk sztuki Robert Farris Thompson opisał ich wspólną estetykę jako „Flash of the Spirit”.
Przedmioty ochronne, naszyjniki z koralików i dary ofiarne
Kolorowe naszyjniki z koralików (ileke), których kombinacja barw jest przypisana danemu Orisza, należą do najbardziej widocznych osobistych przedmiotów ochronnych tradycji Yoruba. Muszle kauri służą zarówno jako środek płatniczy, jak i przedmiot wyroczny oraz ozdobny, drewniana tablica Ifa oraz kołatka Iroke są centralnymi narzędziami divinacji Ifa.
Świątynie poświęcone poszczególnym Orisza zawierają statuy, naczynia i narzędzia, na przykład podwójny topór Shango lub morskie naczynie Olokuna, który jako pan głębin oceanicznych symbolizuje bogactwo. Dary ofiarne z żywności, oleju palmowego i zwierząt mają, według przekazu, zapewniać przychylność bóstw, a kunsztowne szaty Egungun same uważane są za nośniki ochrony przodków.
Kolonizacja, misja i religijna teraźniejszość
Od XIX wieku w Yorubalandzie nasiliła się misja chrześcijańska i islamska, kolonialna administracja i system szkolny wypierały kult Orisza, choć nie zdołały go wyeliminować. Wielu Yoruba praktykuje dziś chrześcijaństwo lub islam obok, równolegle lub w połączeniu z kultem poszczególnych Orisza i przodków.
Od drugiej połowy XX wieku uczeni tacy jak Wande Abimbola i William Bascom, a także międzynarodowe święta, na przykład doroczny festiwal Osun-Osogbo w gaju Osogbo, wpisanym od 2005 roku na listę światowego dziedzictwa UNESCO, przyczynili się do widocznej rewitalizacji tej religii. W amerykańskiej diasporze Santería i Candomblé wciąż rozwijają się jako samodzielne, żywe religie.
Naród z wieloma królestwami i jego religijna różnorodność
Yoruba żyją w południowo-zachodniej Nigerii oraz na przyległych obszarach Beninu i Togo, ich rdzenny obszar określany jest często jako Yorubaland. Politycznie Yoruba nigdy historycznie nie zjednoczyli się w jednym królestwie, lecz byli podzieleni na liczne królestwa, w tym Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti i Ondo, z których każde posiadało własne dynastie i lokalne formy kultu.
Ta polityczna wielość odzwierciedla się w religii. Choć Ile-Ife jest ogólnie uznawane za miejsce pochodzenia stworzenia, to które Orisza mają szczególne znaczenie w danym mieście lub rodzinie, różni się znacznie. Niektóre miasta są przede wszystkim związane z jednym bóstwem, na przykład Osogbo z boginią rzeki Oshun, inne pielęgnują szerszy panteon.
Także sposób praktykowania kultu jest zróżnicowany, wiele form czczenia Orisza jest związanych z określonymi liniami pochodzenia i rodzinami kapłańskimi, które przekazują wiedzę i rytuały z pokolenia na pokolenie. Ogólne stwierdzenia o „religii” Yoruba przesłaniają zatem znaczną wewnętrzną różnorodność między regionami i liniami.
Większość grup łączy przekonanie o najwyższej, dalekiej istocie o imieniu Olodumare, kult pośredniczących Orisza, centralna rola divinacji Ifa oraz znaczenie przodków w kulcie Egungun. Także te wspólne elementy są regionalnie zróżnicowane i nierównomiernie dobrze udokumentowane w źródłach.
Ifa, Orisza i kosmologia Yoruba
Najbardziej znanym systemem religijnym Yoruba jest Ifa, system divinacyjny nazwany na cześć bóstwa Orunmila, odpowiedzialnego za mądrość, przeznaczenie i wiedzę. Opiera się na zbiorze szesnastu podstawowych znaków (Odu Meji), które łączą się wzajemnie, dając w sumie 256 Odu.
Babalawo, „ojciec tajemnic”, wykorzystuje divinację Ifa na dwa sposoby. Z jednej strony rzuca szesnastoma palmowymi orzechami (ikin) lub manipuluje ośmioogniwowym łańcuszkiem (opele), aby ustalić jedno z Odu. Z drugiej strony recytuje związane z danym Odu, przekazywane ustnie wersy (ese Ifa), których istnieją tysiące i z których wynikają rady, mit oraz wskazówki co do postępowania.
Kosmologia Yoruba zna najwyższą, zwykle niewzywaną bezpośrednio istotę Olodumare jako źródło siły życiowej Àṣẹ. Między nią a ludźmi pośredniczą Orisza, których liczbę ustna tradycja podaje jako „czterysta jeden”, co jest wyrazem nieprzeliczalności tej wiedzy.
Poświadczone są między innymi bóstwa morskie, takie jak Yemoja i Olokun, bogini rzeki Oshun, bóstwa pogody, takie jak Shango i Oya, bóstwa dziczy i ognia, takie jak Aganju, a także duchy drzew i lasu, takie jak Iroko, Aroni i Aja. Do tego wielowarstwowego panteonu należy również koncepcja Abiku, powracających, umierających dzieci duchów, a także zmarli i przodkowie, którzy mają swoje własne, publicznie widoczne miejsce w kulcie Egungun.
Co do precyzyjnej systematyki tego panteonu w badaniach nie ma pełnej zgody, ponieważ ustna tradycja różni się między regionami, a źródła pisane pojawiają się dopiero od czasów kolonialnych. Zachowane wersy Ifa oraz badania terenowe XX wieku są jednak bogatym, choć nie ostatecznie zinterpretowanym, źródłem.
Źródła: ustny przekaz, etnografia kolonialna i korpus Ifa
Pisemny przekaz dotyczący religii Yoruba zaczyna się stosunkowo późno i pochodzi początkowo przede wszystkim z zewnątrz. W XIX wieku chrześcijańscy misjonarze, w tym pochodzący z rodziny wyzwolonych niewolników anglikański biskup Samuel Ajayi Crowther, spisali pierwsze opisy języka i kultury Yoruba, często z celem misyjnym.
W XX wieku dołączyli etnograficzni badacze terenowi. Amerykański antropolog William Bascom badał w latach 30. i 50. systematycznie divinację Ifa i jej strukturę społeczną, jego zapiski do dziś należą do najważniejszych źródeł. Równolegle powstała własna uczoność Yoruba, która uzupełniała i korygowała dostęp z zewnątrz.
Kluczową postacią jest Wande Abimbola, sam wykształcony babalawo i wieloletni Awise Agbaye, najwyższy przedstawiciel tradycji Ifa na świecie, który opublikował obszerne zbiory wersów Ifa (ese Ifa) w języku Yoruba i w tłumaczeniu angielskim. Także teolog J. Omosade Awolalu przyczynił się istotnie do religioznawczego opracowania tematu pracami dotyczącymi wiary, ofiary i rytuału.
Osobny rodzaj źródła tworzy sama ustna poezja, wersy Ifa, pieśni pochwalne (oriki) i przysłowia, przekazywane przez linie kapłańskie. Nie są one ustalone w wąskim sensie historycznym, lecz aktualizowane na nowo przy każdej recytacji, co utrudnia ich religioznawczą ocenę, ale zarazem świadczy o ich żywotności.
Dla artystycznej i materialnej strony religii istotne są badania historii sztuki, na przykład prace Roberta Farrisa Thompsona nad estetyką kultu Orisza w Afryce Zachodniej i w amerykańskiej diasporze. Badacze ogólnie przestrzegają, że każde całościowe przedstawienie religii Yoruba musi uwzględniać regionalną i historyczną różnorodność źródeł.
Niewolnictwo, misja i religia Orisza dzisiaj
Historia religii Yoruba jest ściśle związana z transatlantyckim handlem niewolnikami. Między XVI a XIX wiekiem miliony ludzi z Yorubalandu i sąsiednich regionów zostały wywiezione do Ameryki, wiele z nich przywiozło ze sobą kult orisza, wróżbiarstwo Ifa oraz kult Egungun.
Pod przymusem katolickiego porządku kolonialnego na Kubie, w Brazylii i innych regionach otwarte praktykowanie religii afrykańskich było często zakazane. Zniewoleni łączyli więc zewnętrznie swoich orisza z katolickimi świętymi, na przykład Yemoja z Dziewicą z Regli, Oshun z Virgen de la Caridad, Shango ze świętą Barbarą. Tak powstały Santería (Regla de Ocha) na Kubie, Candomblé w Brazylii oraz spokrewnione tradycje na Trynidadzie i w innych regionach.
W samym Yorubalandzie w XIX wieku zaczęła się intensywna misja chrześcijańska i islamska, wspierana przez brytyjską administrację kolonialną i jej system szkolnictwa. Kult orisza został w wielu miejscach zepchnięty na dalszy plan, jednak przetrwał, często równolegle do chrześcijaństwa lub islamu, w kultach rodzinnych i lokalnych.
W XX wieku nigeryjscy uczeni, przede wszystkim Wande Abimbola, przyczynili się do naukowego i kulturowego wzmocnienia znaczenia tradycji Ifa, między innymi poprzez międzynarodowe uznanie jej za niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w 2005 roku.
W amerykańskiej diasporze Santería i Candomblé wyrosły w XX i XXI wieku do rangi samodzielnych religii, aktywnie praktykowanych na Kubie, w Brazylii, w USA i innych krajach, z prawdopodobnie kilkoma milionami wyznawców.
Nie można więc mówić o zniknięciu religii orisza. Jest ona dziś, zarówno w Nigerii, na przykład podczas dorocznego festiwalu Osun-Osogbo, jak i w światowej diasporze, żywą, zmieniającą się praktyką religijną, której naukowe badania nieustannie ukazują nowe aspekty.
Istoty tej tradycji (11)
Zachodnioafrykański kult orisza łączy kult przodków, ofiary i wróżbiarstwo Ifa w samodzielną praktykę ochronną dla domu i rodziny, natomiast znana jako wróżbiarstwo Ifa praktyka babalawo do dziś służy jako źródło rady w sprawach zdrowia, pracy i relacji.
Powiązane pojęcia kluczowe: Orisha Ifa Babalawo Olodumare Egungun Yemoja Shango Oshun Ile-Ife Santería Candomblé.
Środki ochronne w tej tradycji kulturowej
Tradycja Yoruba znana jest z kolorowych naszyjników z korali (ileke) dla poszczególnych orisza, muszelek kauri jako przedmiotu wróżebnego i ozdobnego, rzeźbionej deski Ifa babalawo oraz kunsztownie warstwowanych szat Egungun jako widocznych nośników ochrony przodków; w amerykańskiej diasporze dołączają do tego kolorowe korale i obrazy świętych z Santería i Candomblé, porównywalne z kamieniami ochronnymi i okadzaniem innych kultur. Przegląd przedmiotów ochronnych różnych tradycji oferuje Kompas ochronny.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię noszonych przedmiotów ochronnych, w formie współczesnej architektury materiałowej, wytwarzanej w Niemczech. 41 warstw, czyste złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo do zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to produkt medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.
