Inuici i Arktyka: Sedna, Angakkuq i przedmioty ochronne

Sedna (znana też jako Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) jest centralnym bóstwem cyrkumpolarnej religii Inuitów. W najbardziej zwięzłym micie jest młodą kobietą, którą ojciec wyrzucił z łodzi; gdy czepia się jej krawędzi, ojciec odcina jej palce; z palców tych powstają foki, morsy i wieloryby.

Opada na dno morza i tam rządzi jako władczyni wszystkich zwierząt łownych. Gdy polowanie się nie udaje, jej włosy są splątane na skutek złamanych przez ludzi tabu – szaman musi zejść do niej i rozczesać jej włosy.

Sila jest wszechobejmującym zasadą oddechu, pogody i świadomości – quasi-deistyczną wielkością bez wyraźnej personifikacji, porównywalną z chińskim Dao lub polinezyjską Maną. Tornit (liczba pojedyncza: Tornarssuk) to potężne duchy pomocnicze, często o zwierzęcej lub półzwierzęcej postaci.

Tunit to mityczni przodkowie-olbrzymi, którzy przed obecnymi Inuitami zamieszkiwali ten kraj. Umarli trwają w dwóch niebiosach i podziemiu – niebo zarezerwowane jest dla tych, którzy zginęli śmiercią heroiczną, podziemie zaś dla tych, którzy umarli śmiercią naturalną.

Angakkuq (liczba mnoga: Angakkut) jest specjalistą religijnym Inuitów. Jego inicjacja obejmuje poszukiwanie duchów na tundrze, spotkanie z duchami pomocniczymi oraz nabycie 'wewnętrznej siły’ (Qaumaneq). Pełni on funkcję uzdrowiciela, przepowiadacza pogody i pośrednika ze światem duchów.

Podróże w transie odbywają się często w towarzystwie zwierząt – niedźwiedzia polarnego, wilka, orła. Bęben (Qilaut) jest jego centralnym instrumentem, wykonanym często prosto z drewna naniesionych przez morze i skóry foki. W tradycji poświadczone są również szamanki.

Tupilak to pierwotnie konstrukty duchowe, ożywione istoty, które szaman wysyłał w działaniu ofensywnym lub ochronnym. We wschodniogrenlandzkiej tradycji były one przedstawiane również jako figurki rzeźbione z kości morsa, kości wieloryba lub poroża karibu.

Dziś rzeźby przedstawiające Tupilak cieszą się międzynarodową popularnością jako pamiątki i noszą religijno-tradycyjne tło. Obok nich istnieją przenośne amulety z zębów zwierzęcych, kości i kamienia, często z wplecionymi symbolicznymi zwierzętami (niedźwiedź, wieloryb).

Inukshuk (liczba mnoga: Inuksuit) to antropomorficzne konstrukcje kamienne służące w arktycznym krajobrazie jako oznaczenia szlaków, korytarzy karibu, łowisk i kryjówek. Etymologicznie oznacza 'w kształcie człowieka’. Same w sobie nie są bogami, lecz stanowią część religijno-praktycznej relacji z ziemią. Inukshuk jest dziś symbolem Nunavut oraz symbolem igrzysk olimpijskich 2010 w Vancouver.

Religia Inuitów jest silnie ustrukturyzowana przez tabu: pewnych zwierząt nie wolno spożywać razem, kobiety w czasie menstruacji i po porodzie podlegają ograniczeniom, polowanie na lądzie i na morzu są rytualne rozdzielone. Naruszenia prowadzą do zakłócenia Sila i gniewu Sedny.

Świętowanie po udanym polowaniu (szczególnie na wieloryby i niedźwiedzie polarne) jest wielkim rytuałem z bębnem, śpiewem i dzieleniem pożywienia. Resztki zwierząt – przede wszystkim pęcherze i szczęki – oddawane są morzu, aby zwierzę mogło się odrodzić.

Począwszy od XVIII wieku (Grenlandia, misja duńska) oraz w XIX i XX wieku (Kanada, Alaska) Inuici zostali w większości schrystianizowani (luteranie na Grenlandii, anglikanie i katolicy w Kanadzie, prawosławni w Rosji na Alasce). Szamanizm był miejscami gwałtownie tłumiony.

Dziś odbywa się kulturowo-religijna rewitalizacja, wraz z własną tradycją śpiewu gardłowego, odrodzeniem biżuterii i rzeźbiarstwa. Ważne dzieła religioznawcze: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.