Shedim, demon van de joodse traditie

Shedim is demon van de joodse traditie.

Het klassieke demonenbegrip van het jodendom, tussen Talmoed en toverkom.

Shedim

Shedim is de meest gebruikte verzamelnaam voor demonen in de joodse traditie. Anders dan Lilith, Asmodai of Azazel duidt het woord geen afzonderlijke gestalte aan, maar een klasse van onzichtbare, vaak gevaarlijke wezens die tussen engelen en mensen staan.

In het bijbelse Hebreeuws slechts tweemaal belegd (Deut. 32,17; Ps. 106,37), wordt shedim in de rabbijnse literatuur de standaardterm voor alle demonen.

De hoeveelheid bronnen is enorm. De Talmoed bevat talrijke verhalen en juridische beslissingen die Shedim veronderstellen; de Aramese toverschalen bannen hen met name; middeleeuwse kabbalisten ordenen hen in hiërarchieën van de ‘andere zijde’.

Tot in de moderne chassidische volksreligie blijft de term in gebruik. Zijn etymologie verbindt hem met de Mesopotamische shedu (beschermgenius, deels dreigend), een van de dichtste taalkundig-religieuze bruggen tussen Mesopotamië en het jodendom.

In één oogopslag: Shedim

Type: verzamelnaam voor demonen en onzichtbare schadeveroorzakende wezens
Herkomst: Vermoedelijk Mesopotamisch (shedu), bijbels-Hebreeuws als ontlening
Teksten: Deut. 32,17; Ps. 106,37; Talmoed (o.a. Pesachim 110, 112); Aramese toverschalen; Kabbala
Periode: Voorballingschaps tijdperk tot heden
Verspreiding: Babylonië, Palestina, wereldwijde diaspora
Afweer: Gebed, naammagie, amuletten, mezoeza, rabbinaal geregelde beschermingshandelingen

Indeling

Periode van de teksten

De twee bijbelplaatsen staan in de context van polemiek tegen afgodsoffers; Shedim zijn hier de ‘vreemde machten’ waaraan Israël onrechtmatig offers brengt. De uitwerking vindt plaats in de rabbijnse literatuur van de 3e–6e eeuw n.Chr., in het bijzonder in de Babylonische Talmoed. De Aramese toverschalen (4e–7e eeuw) bieden rijke praktische inzichten. Middeleeuwse Kabbala en volksmagie zetten de traditie voort.

Verspreidingsgebied

Het centrum is Babylonië (Sassanidisch rijk), waar de toverschalen ontstaan. Daarnaast Palestina en de gehele latere diaspora. In moderne joodse gemeenschappen wereldwijd nog steeds aanwezig, in het bijzonder in orthodoxe en chassidische kringen.

Stand van de bronnen

Bijzondere bijbelplaatsen, rabbijnse literatuur (Misjna, Tosefta, Talmoed), midrasjische teksten, Aramese toverschalen met honderden exemplaren, middeleeuwse Kabbala (Sefer Raziel, Zohar), amuletten, moderne volksreligieuze handboeken. Een van de best gedocumenteerde demonenklassen van het gehele Middellandse Zeegebied.

Benaming en schrijfwijzen

Hebreeuws: shed (שֵׁד, enkelvoud), shedim (שֵׁדִים, meervoud).
Aramees: shīdā, meervoud shīdē.
Verwante begrippen: mazzikim (schaders), ruchot ra’ot (kwade geesten), lilin (nachtgestalten). Alle duiden overlappende, maar niet identieke categorieën aan.

De waarschijnlijke afleiding van het Mesopotamische shedu (beschermende stiergenie bij tempel– en paleispoorten) is taalkundig interessant: wat in Mesopotamië een beschermende kracht was, wordt in Israël een bedreiging. Dit weerspiegelt de godsdiensthistorische positie van het bijbelse monotheïsme: wat anderen als beschermgoden vereerden, kan in het Israëlitische systeem slechts een demon zijn.

Beschrijving

Verschijning

Grotendeels onzichtbaar. De Talmoed beschrijft hen humoristisch: ‘Wie hun sporen wil zien, strooit as rondom zijn bed; ’s ochtends ziet hij hanensporen.’ Afzonderlijke teksten geven hen vleugels, een menselijke basisgestalte en niet-menselijke voeten. De iconografie van de toverschalen toont hen geboeid, doorgaans in menselijke vorm.

Gedrag

Shedim bewonen onreine plaatsen (ruïnes, latrines, begraafplaatsen), grenzen en overgangsplaatsen. Zij veroorzaken ziekte, verstoren de slaap, zaaien tweedracht en verleiden. Anders dan Lilith hebben zij geen specifiek taakgebied; zij vormen de ‘algemene’ demonische bedreiging van het dagelijks leven.

Werkingsgebied

Onreine plaatsen, overgangen, nachtelijke situaties, reizen. De Talmoed noemt specifieke gevarenzones: hoeken, drempelstenen, putten, latrines, wegen in de schemering.

Mythologische herkomst

Midrasjische tradities kennen verschillende oorsprongen: als laatste wezens van de scheppingsweek, als nakomelingen van Adam met Lilith, als uit het stof gevormde wezens die vóór de voltooiing van de schepping bleven staan. De verscheidenheid van deze verhalen is zelf een uitdrukking van de openheid van de categorie.

Profiel: Shedim

De belangrijkste aspecten van de Shedim in één oogopslag. De uitwerking over naam, beschrijving, afweer en parallellen vindt u in de hoofdstukken 2, 3, 5 en 6.

Oorsprong

Verzamelnaam, geen afzonderlijk wezen. Etymologisch waarschijnlijk ontleend aan het Mesopotamische shedu, in het bijbelse en rabbijnse Hebreeuws negatief geworden.

Doelgroep van de Shedim

Algemene bedreiging. Mensen die zich op onreine plaatsen of bij drempels ophouden; reizigers in de schemering; slapenden zonder beschermingsformule.

Verschijningsvorm

Grotendeels onzichtbaar. Soms beschreven met hanenpoten, vleugels en een menselijke bovenvorm. Op toverschalen afgebeeld in menselijke vorm en geboeid.

Functie

Ziekte, nachtelijke verstoringen, tweedracht, plotselinge schrik. Schadelijke werking zonder scherpe thematische specialisering.

Bescherming

Gebed, naammagie, amuletten, mezoeza aan de deur, beschermingsformules bij het betreden van onreine plaatsen. De Talmoed geeft gedetailleerde gedragsregels (bijv. bij het bezoek aan de latrine).

Verwante wezens

Mesopotamische shedu/lamassu (etymologisch verwant), Griekse daimones (vergelijkbare verzamelcategorie), christelijke demonen in het algemeen, Arabische jinn.

Praktische afweer

Rituelen ter afweer

De Talmoed geeft gedetailleerde aanwijzingen: beschermingsformules bij het betreden van een latrine, driemaal spugen bij bepaalde ontmoetingen, het wassen van de handen na het ontwaken. Deze kleine dagelijkse rituelen houden Shedim op afstand, zonder direct met hen te onderhandelen.

Bezweringen

De Aramese toverschalen zijn de rijkste bron. Hun teksten bezweren afzonderlijke Shedim bij naam, binden hen met godsnamen en engelennamen en verwijzen hen terug naar onreine plaatsen. De centrale logica: wie de naam van een Shed kent, heeft macht over hem.

Amuletten en beschermingssymbolen

Mezoeza aan elke deurpost; de godsnaam Shaddai daarop geldt als wachter. Kimpetzettel voor het kraambed en de zuigeling. Amuletten met psalmverzen en engelennamen. Chamsa-hand tegen het boze oog.

Parallellen en nawerking

Mesopotamië

De naam gaat waarschijnlijk terug op shedu, daar beschermstier, hier demon. Deze herwaardering is een modelgeval van godsdiensthistorische verandering.

Islamitische traditie

De Arabische jinn nemen structureel veel kenmerken van de Shedim over: klasse van onzichtbare tussenliggende wezens, ambivalent, tussen mens en engel. De parallellen zijn talrijk, zonder dat een directe afhankelijkheid aantoonbaar is.

Moderne joodse folklore

In Oost-Europees-chassidische tradities blijft de Shedim-voorstelling levendig. Moderne literatuur (I. B. Singer, Dybbuk-verhalen) grijpt hierop terug. In het hedendaagse Israëlische taalgebruik wordt shed volkstaalkundig gebruikt voor ‘sloeber’ of ‘kobold’, een ambivalent-schalks afgezwakte betekenis.

De schaarse bijbelse getuigenissen en het vertaalprobleem

Het Hebreeuwse woord schedim komt in de gehele Tenach slechts op twee plaatsen voor, beide in het meervoud. In het boek Deuteronomium wordt Israël verweten dat het aan de schedim geofferd heeft, die geen godheid zijn, nieuwe goden die de vaderen niet kenden.

In een psalm staat dat het volk zonen en dochters aan de schedim offerde en daarmee onschuldig bloed vergoot. Beide plaatsen verbinden het woord nauw met verboden offerculten, in het bijzonder met kinderoffers die aan vreemde machten worden gebracht.

Al deze smalle bronnenbase maakt duidelijk dat de bijbelse gegevens nauwelijks iets zeggen over de aard van deze wezens. De teksten zijn polemisch; zij willen vreemde culten in diskrediet brengen, niet een demonologie ontvouwen. Schedim verschijnt hier als verzamelnaam voor de ontvangers van een cultus die de bijbelse auteurs als afgoderij en bloeddorstig brandmerken.

Het onderzoek verbindt het woord met grote waarschijnlijkheid met het Akkadische schedu. Dit duidde in het Mesopotamische gebied een beschermgeest aan, vaak in de gedaante van een gevleugelde stierenmens die de poorten van paleizen en tempels bewaakte.

Wat in Mesopotamië een welwillende beschermgenius was, werd in de Hebreeuwse Bijbel omgeduid tot een vreemde, onrechtmatige macht waaraan men niet mag offeren.

Deze herduidng is een goed voorbeeld van een veelvoorkomend patroon. De goden en geesten van de nabuurvolkeren worden in het bijbelse monotheïsme niet ontkend, maar afgewaardeerd: zij zijn geen echte godheden, maar louter schedim, aan wie geen rechtmatige cultus gericht mag worden.

De latere joodse demonologie had dus nauwelijks een bijbels fundament waarop zij kon voortbouwen, en moest het beeld van deze wezens grotendeels opnieuw ontwikkelen.

De uitwerking van de Schedim in de rabbijnse literatuur

Pas de rabbijnse literatuur, in het bijzonder de Babylonische Talmoed en de bijbehorende uitlegwerken, maakte van het schaarse bijbelse woord een uitgewerkte demonenklasse. Hier verschijnen de schedim als een talrijke, alomtegenwoordige soort van wezens.

Een vaak geciteerd gedeelte in de Talmoed-traktaat Berachot beschrijft dat de Schedim de mensen in ontzagwekkende aantallen omringen, dat ieder van hen duizenden aan zijn linker- en rechterzijde heeft en dat het gedrang in het leerhuis of de vermoeidheid van de knieën door hun werking veroorzaakt wordt.

De rabbijnen plaatsten de Schedim in een tussenpositie.

Een bekende tekst somt drie eigenschappen op waarin zij op de dienstengelen lijken – zij hebben vleugels, zij vliegen van het ene einde van de wereld naar het andere en zij weten wat komen zal – en drie waarin zij op de mensen lijken: zij eten en drinken, zij vermenigvuldigen zich en zij sterven.

De Schedim staan daarmee tussen engel en mens: zij zijn lichamelijk genoeg om te sterven en geestelijk genoeg om verborgen kennis te bezitten.

Over hun ontstaan circuleerden verschillende voorstellingen. Een wijdverbreide overlevering verbindt hen met de schemering van de zesde scheppingsdag, waarop God hun zielen schiep maar wegens de aankomende sabbat hun lichamen niet meer voltooide, zodat zij onvoltooid tussen de sferen bleven. Andere teksten leiden bepaalde demonen af van Adam.

De rabbijnse literatuur ontwikkelde ook namen van afzonderlijke aanvoerders, geeft aanwijzingen over hun favoriete verblijfplaatsen – zoals ruïnes, latrines, schaduwen van bomen en eenzame wegen bij nacht – en noemt tijden van bijzonder gevaar. Zo werd uit de bijbelse verzamelnaam een gedetailleerd leerstelsel dat het dagelijks leven doortrok.

Bescherming en afweer in het joodse dagelijks leven

Als de wereld naar rabbijnse voorstelling dicht bevolkt is met schedim, heeft het dagelijks leven beschermingsmaatregelen nodig. De joodse traditie ontwikkelde door de eeuwen heen een rijk repertoire aan afweer- en voorzorgsmaatregelen, ontleend aan de Talmoed, de navolgende rechtswerken en de volkse praktijk.

Centraal staat het woord. Het uitspreken van zegenspreuken, het bestuderen van de Tora en in het bijzonder het reciteren van bepaalde psalmen – in de eerste plaats de zogenoemde psalm tegen de plagen – golden als doeltreffende bescherming.

Ook het Sjema, de joodse geloofsbelijdenis die bij het slapengaan wordt uitgesproken, werd verstaan als afweer tegen de verschrikkingen van de nacht. De mezoeza aan de deurpost, die verzen uit de Tora bevat, beschermt naar gangbare opvatting ook het huis tegen schadelijke machten.

Daarnaast bestonden concrete gedragsregels. De Talmoed raadt aan bepaalde gevaarlijke plaatsen te mijden, ’s nachts alleen niet door ruïnes te gaan, geen water te drinken dat de nacht opengestaan heeft en op gevaarlijke plekken niet tussen twee personen of twee bomen door te lopen.

Ook het paarsgewijs verrichten van bepaalde handelingen, het vermijden van even getallen in bepaalde contexten, behoorde tot deze voorschriften.

In de volkse vroomheid, met name in de omgeving van de Lurianische Kabbala en het Oost-Europese jodendom, kwamen amuletten bij: beschreven perkamenten met godsnamen, engelennamen en bijbelverzen, die aan het lichaam gedragen of in huis aangebracht werden.

Bijzonder wijd verbreid was hun gebruik bij de bescherming van kraamvrouwen en pasgeborenen, die als bijzonder kwetsbaar golden. Deze praktijken tonen aan dat de Schedim geen louter leermening waren, maar een factor waarmee de beleefde religie dagelijks rekening hield.

Salomo, de beheersing van demonen en de latere legendevorming

Een eigen traditielijn verbindt de schedim met koning Salomo. Zij vertrekt vanuit de bijbelse voorstelling die Salomo superieure wijsheid en heerschappij over de gehele schepping toekent, en ontwikkelt daaruit de voorstelling dat de koning ook over de geesten en demonen heerste.

In de Babylonische Talmoed staat reeds een uitvoerig verhaal waarin Salomo de aanvoerder van de demonen met behulp van een zegelring – waarop de godsnaam gegraveerd is – vangt en dwingt hem bij de bouw van de tempel te dienen. In de loop van het verhaal verliest Salomo door eigen hoogmoed tijdelijk de macht over de demon.

Dit talmudische verhaal werd de kiemcel van een uitdijende nabiblische legendetraditie. In latere teksten, deels buiten het rabbijnse jodendom ontstaan, wordt Salomo de grote meester over de demonen, die hun namen, hun bevoegdheden en de middelen om hen te bedwingen kent.

Op deze voorstelling bouwt een deel van de joodse en door haar beïnvloede magieliteratuur van de Middeleeuwen voort.

Wetenschappelijk is deze lijn veelzeggend, omdat zij toont hoe uit beknopte bijbelse toespelingen en afzonderlijke talmudische verhalen een heel genre ontstaat. De zegelring, de lijst van demonen met hun eigenschappen, het idee dat kennis van de naam macht over het wezen verleent: dit alles werd vaste bouwstenen.

Tegelijkertijd bleef het normatieve rabbijnse jodendom terughoudend tot afwijzend tegenover de praktische bezwering van demonen. De Salomo-traditie bewoog zich dan ook vaak aan de rand van de officiële religie of daarbuiten.

Zij toont echter aan dat de schedim niet alleen als bedreiging werden gedacht, maar ook als beheersbare machten waarvan de krachten een voldoende wijze en vrome mens in dienst kon nemen. Deze spanning tussen afweer en beheersing loopt door de gehele joodse omgang met de Schedim heen.

Verdere verwijzingen

Aanbevolen interne links:

Jodendom
Lilith (concrete vertegenwoordiger van de klasse)
Asmodai (koning van de Shedim-hiërarchie)
Mesopotamië (shedu-etymologie)
Aramese toverschalen
Mezoeza en joodse beschermingsamuletten

Onderzoeksliteratuur

Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.

De hier beschreven beschermingspraktijk is een wetenschappelijke plaatsing van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vertegenwoordigt een hedendaagse vorm daarvan. Meer over de iWell Guard →

Veelgestelde vragen over Shedim

Wat zijn Shedim in de joodse traditie?

Shedim (meervoud van Shed, Hebreeuws שדים) zijn in de joodse traditie een klasse van geest-wezens, doorgaans gekarakteriseerd als destructief of op zijn minst moreel ambivalent.

In de Tenach komt de term zelden voor (5e boek Mozes 32,17; Psalm 106,37), waar hij gebruikt wordt als aanduiding voor de heidense goden aan wie de Israëlieten hun zonen offerden. In de Talmoed (in het bijzonder Pesachim 110a–112b) worden Shedim behandeld als reële, bovennatuurlijke wezens die leven in toiletten, op kruispunten, in dorpen en in braamstruiken.

Hoe onderscheiden Shedim zich van Mazzikim en Lilin?

De joodse demonologie kent meerdere klassen: Shedim zijn de meest algemene klasse – lichaamsachtige, intelligente wezens met vrije wil. Mazzikim (schaders) zijn specifiek op schade gericht. Lilin zijn de nakomelingen van Lilith, nachtdemonen.

Ruchot zijn pure geestwezens, soms afgescheiden zielen. In de Talmoed (Chagiga 16a) staat vastgelegd dat Shedim drie eigenschappen met mensen delen (eten, voortplanting, sterfelijkheid) en drie met engelen (vleugels, alwetendheid, onzichtbaarheid) – zij zijn tussenwezens.