Fuxi, Chinese oerkoning en cultuurbrenger
Fuxi geldt als Chinese oerkoning en cultuurbrenger, aan wie de uitvinding van het schrift, de visserij en de acht trigrammen wordt toegeschreven. Fuxi (ook Fu Hsi, schriftelijk Fu Xi) is in de Chinese mythologie de eerste van de «Drie Verhevenen» (San Huang), de mythische cultuurbrengers uit de voorhistorische tijd.
Aan hem wordt de uitvinding van de Acht Trigrammen (bagua), het schriftsysteem, het huwelijk, het vissen met netten en de muziek toegeschreven. Vanuit godsdiensthistorisch oogpunt behoort hij tot een mythische voorgeschiedenis die in de Han-periode canoniek werd vastgelegd om het begin van de Chinese beschaving te herleiden tot concrete cultuuurheroïsche actoren.
Inhoudsopgave
De Drie Verhevenen
De conceptie van de «Drie Verhevenen» ontstond in de late Zhou-periode en vooral in de Han-periode; de invulling ervan verschilde per versie.
In de wijdverbreide variant van de «Shiji» (Sima Qian, begin 1e eeuw voor onze tijdrekening) vormen Fuxi, Shennong en Huangdi de drie mythische oervaders. In andere versies treden Fuxi, Nü Wa en Shennong op als het drietal.
De lijst is niet star; zij weerspiegelt de pogingen van Han-tijdse geleerden om een coherente voorgeschiedenis van het rijk te construeren. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) benadrukt dat deze constructies minder historisch dan legitimerend begrepen moeten worden: zij scheppen een mythische oorsprong van de beschaving die de culturele verworvenheden kan personifiëren.
Mythologische levensgeschiedenis
Volgens de traditionele voorstelling werd Fuxi geboren aan de oever van de rivier Lei; zijn moeder Huaxu trad in de voetafdruk van een reus, waarna zij zwanger werd. Deze geboorteoverlevering is een typisch mythologisch motief voor de buitengewone herkomst van een cultuurbrengende held.
Fuxi wordt in de oudere traditie beschreven als een hybride wezen, met een menselijk bovenlichaam en een slangen- of drakenkop, in de Han-tijdse iconografie meestal samen met Nü Wa afgebeeld als een ineen gestrengeld slangenlichaampaar. De grafreliëfs van Wu Liang Ci in Shandong en talrijke andere Han-tijdse vondsten tonen deze constellatie als canoniek beeld van de kosmische orde.
De Acht Trigrammen
De belangrijkste uitvinding van Fuxi is volgens de traditionele overlevering het systeem van de Acht Trigrammen (bagua). Deze acht tekens, elk bestaande uit drie ongebroken of gebroken lijnen, zijn de grondeenheid van het Yijing («Boek der Veranderingen»), een van de oudste en invloedrijkste teksten van de Chinese filosofie.
In de «Xici Zhuan», de oudste bewaard gebleven commentaar op het Yijing (circa 4e tot 3e eeuw voor onze tijdrekening), wordt de uitvinding van de trigrammen aan Fuxi toegeschreven.
Hij zou ze hebben afgeleid uit de observatie van de natuur: de patronen op de rug van een schildpad die uit de rivier Lo opsteeg, zouden hem daartoe hebben geïnspireerd.
Vanuit godsdiensthistorisch oogpunt hoort dit verhaal in de context van de zogenaamde «Lo-Shu» en de «He-Tu», twee mythische diagrammen die gelden als oerbronnen van de kosmische orde. Hellmut Wilhelm heeft in «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972) de mythologische achtergronden van het Yijing systematisch uiteengezet.
Huwelijk en genealogie
Fuxi geldt volgens de traditionele overlevering als grondlegger van het huwelijk en daarmee van de geordende gezinsvorming. Deze functie is nauw verbonden met zijn relatie tot Nü Wa. In de gangbare versies zijn zij broer en zus, die na een kosmische ramp als enige mensen overleefden en door een broer-zusrelatie de mensheid opnieuw voortbrachten.
Dit verhaal is in meerdere zuidwest-Chinese etnische tradities, met name onder de Miao, Yi en Zhuang, in zelfstandige versies bewaard gebleven, wat wijst op een zeer oud, pre-Han-tijds laag van het motief. Mark Lewis heeft in «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006) het motief in verband met de vloed-traditie van de vroege Chinese mythologie geanalyseerd.
Verdere culturele verworvenheden
Naast de trigrammen en het huwelijk worden aan Fuxi nog andere beschavinguitvindingen toegeschreven. De uitvinding van het vissen met netten, van het schrift in een vroege vorm (verschillende versies noemen knoopschrift of beeldtekens), de observatie van de seizoenen en de compositie van de eerste muziek worden aan hem toegedicht.
Deze lijst is niet in alle bronnen identiek; zij groeit en krimpt naargelang de traditie.
Wat echter constant zichtbaar blijft, is de conceptie van Fuxi als overgangsfiguur tussen de dierlijke oertijd en de menselijke beschaving. Sarah Allan heeft in «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) aangetoond hoe de cultuurheldenfiguren van de vroege Chinese mythologie een systematisch programma vormen ter verklaring van het begin van de beschaving.
Geografische plaatsbepaling
De mythologische geboorteplaats van Fuxi wordt traditioneel gelokaliseerd in Chen (tegenwoordig Huaiyang in de provincie Henan). Daar bevindt zich een mausoleum (Taihao Fuxi Ling) dat in zijn huidige vorm stamt uit de Tang- en Song-periode, maar op oudere voorgaande bouwwerken is opgericht.
Het is een van de belangrijkste bedevaartplaatsen in Midden-China; het jaarlijkse lentefeest op de derde dag van de derde maanmaand trekt tienduizenden bezoekers. De archeologische laag van het terrein reikt terug tot de neolithische Yangshao-cultuur, wat het vermoeden voedt dat de Fuxi-traditie teruggaat op zeer oude voorhistorische cultusvormen, waarvan de concrete inhoud echter niet meer te reconstrueren valt.
Godsdiensthistorische verbindingen
Een belangrijke onderzoeksvraag betreft de verhouding van Fuxi tot vergelijkbare cultuurbrengende helden uit andere Oost-Aziatische tradities. Structurele parallellen zijn te vinden met de Koreaanse Dangun en de Japanse Jinmu.
Deze parallellen zijn minder bewijzen van directe overdracht; zij verwijzen veeleer naar een gemeenschappelijk narratief type van de «grondlegger van de beschaving», dat in meerdere hoogculturen van Oost-Azië onafhankelijk van elkaar werd geconstrueerd. Edward Schafer en Mark Lewis hebben in meerdere studies de typologische vergelijkbaarheid van de cultuurbrengende tradities onderzocht, zonder van een directe genealogische verbinding uit te gaan.
Fuxi in het daoïsme en het Yijing-commentaar
In het daoïsme van de Han-periode en de daaropvolgende eeuwen wordt Fuxi niet als een louter culturele heldengestalte beschouwd, maar als een kosmische leraar. De school van het «Innerlijk Licht» (Neidan) ziet in de constructie van de trigrammen een aanwijzing voor de innerlijke alchemie en de zelfvolmaking.
Deze lezing is een latere toe-eigening, maar zij toont hoe de Fuxi-traditie in het daoïstische zelfkultiveringsdiscours kon worden geïntegreerd. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) heeft afzonderlijke teksten van deze lijn uitgegeven en van commentaar voorzien.
Receptiegeschiedenis
In het confucianistische denken neemt Fuxi de eerste plaats in de reeks van de mythische wijze-heersers, wier regelmatige vermelding in de klassieke teksten een belangrijk element van de politieke theorie vormt. Mengzi en Xunzi citeren hem beiden, maar met een verschillende nadruk. In de Han-periode, vooral onder keizer Wu, werd de Drie-Verhevenen-reeks onderdeel van de staatlijke zelfbeschrijving.
De latere traditie handhaafde deze constellatie, zonder dat Fuxi nog een levende religieuze betekenis ontwikkelde in de zin van een cultfiguur. Vandaag de dag overheerst de cultuurhistorische en iconografische herinnering aan Fuxi; een levende praktijk is vooral verbonden met het mausoleum in Huaiyang en met de Yijing-traditie.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Fuxi vertegenwoordigt in de Chinese traditie een zelfstandige godsdienstfenomenologische categorie: de cultuurbrengende held als tegenfiguur van de eigenlijke god. Anders dan de Jade-keizer, die een bureaucratisch georganiseerde godenhiërarchie aanvoert, is Fuxi geen cultisch vereerde godheid in de strikte zin.
Hij is een mythische stamvader wiens betekenis ligt in de uitvinding van culturele structuren. Dit onderscheid tussen godenfiguren en cultuurbrengende helden is wetenschappelijk van belang; het toont dat de Chinese mythologie geen homogene godenklasse kent, maar verschillende functionele gestalten met elk een eigen religieuze status.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: Yijing («Boek der Veranderingen»), met de Xici Zhuan als oudste commentaar; Shiji, Sima Qian, begin 1e eeuw voor onze tijdrekening; Shanhaijing; Han-tijdse grafreliëfs van Wu Liang Ci, Shandong; lokale genealogieën van het Taihao-mausoleum in Huaiyang.
Secundaire literatuur: Anne Birrell, «Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993; Mark Lewis, «The Flood Myths of Early China», Albany 2006; Sarah Allan, «The Heir and the Sage», San Francisco 1981; Hellmut Wilhelm, «Sinn des I Ging», Düsseldorf 1972; Edward Schafer, «Pacing the Void», Berkeley 1977; Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997.
De Acht Trigrammen in detail
De acht trigrammen (bagua), waarvan de uitvinding aan Fuxi wordt toegeschreven, zijn een systeem van telkens drie lijnen die ofwel ongebroken (Yang) ofwel gebroken (Yin) zijn.
Zij leveren acht mogelijke combinaties op: Qian (drie ongebroken, Hemel), Kun (drie gebroken, Aarde), Zhen (Donder), Xun (Wind), Kan (Water), Li (Vuur), Gen (Berg), Dui (Meer). Deze acht trigrammen kunnen onderling worden gecombineerd tot vierenzestig hexagrammen, die het systeem van het Yijing vormen.
In de latere Yijing-commentaren werd onderscheid gemaakt tussen de «Fuxi-rangschikking» van de trigrammen (volgorde volgens de «vroegere hemel», xian tian) en de «König-Wen-rangschikking» (volgorde volgens de «latere hemel», hou tian).
De eerste geldt als de oorspronkelijke kosmische orde, de tweede als de in de menselijke wereld werkzame rangschikking. Hellmut Wilhelm heeft in «Sinn des I Ging» de geschiedenis van deze twee rangschikkingen en hun filosofische implicaties uitvoerig uiteengezet.
Het Lo-Schu-diagram
Met de uitvinding van de trigrammen door Fuxi is in de traditionele overlevering de verschijning van de «Lo-Shu» verbonden. Het betreft een magisch vierkant dat volgens de legende op het schild van een schildpad verscheen die uit de rivier Lo opsteeg.
De rangschikking van de cijfers één tot negen in een 3×3-vierkant levert in alle rijen, kolommen en diagonalen de som vijftien op. Dit diagram is een van de oudst gedocumenteerde magische vierkanten ter wereld en werd later in talrijke culturele contexten opgepakt.
In China heeft het een bijzondere kosmologische betekenis, omdat het wordt gelezen als grondbeeld van de verdeling van de kosmische energieën (qi) in de ruimte. Het vormt de grondslag van de latere feng-shui-praktijk en de bagua-gebaseerde kosmische geografie.
Sarah Allan heeft in «The Shape of the Turtle» de godsdiensthistorische achtergronden van de Lo-Shu onderzocht en gewezen op de mogelijke verbinding met het beeld van de wereld als schildpad.
Fuxi en de kalendarische orde
Aan Fuxi wordt in enkele bronnen de uitvinding van de kalender toegeschreven. Hij zou de observatie van de hemellichamen hebben gesystematiseerd, de maanfasen geordend en de twaalf «dierenstations» (overeenkomend met de latere Chinese dierenriemtekens) hebben ingevoerd. Deze toeschrijvingen zijn ahistorisch, maar weerspiegelen de latere neiging om alle fundamentele verworvenheden van de Chinese beschaving terug te voeren op de mythische cultuurbrengende helden.
In de concrete historische zin ontstond het Chinese kalendersysteem over meerdere eeuwen vanaf de Shang-periode en werd het in de Han-periode voor het eerst omvattend hervormd. De toeschrijving aan Fuxi is een retrospectieve constructie die de culturele identiteit van de Han-periode moest ondersteunen.
Fuxi als patroon van de waarzeggers
In de volksgeloof is Fuxi de patroon van de waarzeggers en de Yijing-vertolkers. Wie professioneel met het Boek der Veranderingen werkt, brengt traditioneel vóór elke raadpleging een wierookoffer aan een afbeelding van Fuxi. In de Yijing-schrijnen die in talrijke Chinese steden bestaan, is Fuxi vaak de centrale beeldfiguur.
De waarzegpraktijk zelf is historisch gelaagd. Zij omvat niet alleen het werpen van yarrow-stengels of munten ter bepaling van een hexagram, maar ook de uitleg van dromen, het lezen van gelaatskenmerken en de berekening van astrologische constellaties. In al deze gebieden wordt Fuxi aangeroepen als de mythische oervader.
De trigrammen in het hexagrammensysteem
De acht trigrammen (Bagua), aan Fuxi toegeschreven, vormen de grondslag van het Yijing-systeem. Zij worden gecombineerd tot 64 hexagrammen door twee trigrammen op elkaar te plaatsen. Deze verdubbeling wordt in de oudere traditie toegeschreven aan Koning Wen van Zhou (12e eeuw voor onze tijdrekening), terwijl de zintoeschrijvingen van de afzonderlijke hexagrammen zouden stammen van diens zoon, de Hertog van Zhou.
De «Tien Vleugels» (shi yi), filosofische commentaren, worden aan Confucius toegeschreven, maar zijn historisch waarschijnlijk toe te wijzen aan de late Zhou- en vroege Han-periode. Richard Wilhelm («Das Buch der Wandlungen», Jena 1924) heeft de nu klassieke Duitse vertaling met uitvoerig commentaar bezorgd.
Het onderzoek van Edward Shaughnessy en Richard Smith heeft de gelaagdheid van de Yijing-compositie filologisch verduidelijkt en de traditionele auteurstoeschrijving als legendarisch geclassificeerd.
De Mawangdui-vondsten en alternatieve hexagrammenreeksen
Bij de Mawangdui-grafvondsten (Hunan, 168 voor onze tijdrekening) werd een zijden versie van het Yijing aangetroffen die een andere hexagramvolgorde vertoont dan de tegenwoordig canonieke versie.
In de Mawangdui-rangschikking begint het boek met het hexagram Qian (het Scheppende), zoals in de canonieke versie, maar de daaropvolgende rangschikking wijkt af. Dit bewijst dat de Yijing-traditie in de vroege Han-periode meerdere parallelle rangschikkingen kende.
Edward Shaughnessy («I Ching: The Classic of Changes», New York 1996) heeft de Mawangdui-versie vertaald en met de canonieke vergeleken. De Mawangdui-vondsten hebben het Yijing-onderzoek in de afgelopen decennia aanzienlijk veranderd en aangetoond dat de standaardisering van de tekst pas na de vroege Han-periode plaatsvond, door de school rond de Han-confucianist Tian He.
Het Hetu en het Luoshu
De twee wiskundig-mystieke diagrammen «Hetu» (kaart uit de Gele Rivier) en «Luoshu» (schrift uit de Luo-rivier) gelden in de latere traditie als visualisaties van kosmologische orde die aan Fuxi werden geopenbaard. Het Hetu toont de cijfers 1 tot 10 in een rangschikking die is verbonden met de vijf omwisselingsfasen.
Het Luoshu toont de cijfers 1 tot 9 in een magische vierkantsrangschikking. De mythe vertelt dat een drakenros uit de rivier opsteeg en het Hetu op zijn rug droeg, terwijl een goddelijke schildpad het Luoshu op haar schild toonde.
Deze diagrammen zijn in vroege vorm slechts indirect overgeleverd; hun gestandaardiseerde vorm gaat terug op de Song-dynastie. Liu Mu (11e eeuw) en Zhu Xi (1130 tot 1200) hebben de diagrammen in de neo-confucianistische kosmologie geïntegreerd.
Het onderzoek van Joseph Needham («Science and Civilisation in China», deel 3, Cambridge 1959) heeft deze diagrammen onderzocht in de context van de vroege Chinese wiskunde en numerologie.
Fuxi en de uitvinding van het schrift
Een afzonderlijke mythische traditie schrijft aan Fuxi de uitvinding van de knoopschrift (jie sheng) toe, een pre-grafische notatietechniek waarbij knopen in koorden dienden voor de registratie van gegevens. De grote Yijing-commentaar (Xici zhuan) vermeldt dit knoopschrift en bevestigt dat Fuxi het schiep, voordat zijn opvolgers het vervingen door streektekens.
Deze traditie staat op gespannen voet met de concurrerende toeschrijving van de uitvinding van het schrift aan Cangjie, de geheimschrijver van de Gele Keizer (Huang Di). De twee tradities zijn historisch complementair: Fuxi staat voor de proto-symbolische notatie, Cangjie voor de grafische voltooiing.
Mark Edward Lewis («Writing and Authority in Early China», Albany 1999) heeft de schriftuitvindingsmythen geïnterpreteerd als symboliseringen van verschillende fasen van vroege Chinese bureaucratisering.
Fuxi en de twaalf dierenriemtekens
De latere astronomische traditie schrijft aan Fuxi de invoering van de twaalfdelige dierenriem (shengxiao) toe. Deze toeschrijving is niet in de oudste teksten belegd en behoort tot de populaire mythenverdichting die hem steeds meer beschavingsverworvenheden toeschreef.
De twaalf dieren (Rat, Os, Tijger, Haas, Draak, Slang, Paard, Geit, Aap, Haan, Hond, Varken) zijn vanaf de Han-periode in de literatuur belegd en worden tot op heden in de astrologische kalenders gebruikt.
Wolfgang Behr en Hans van Ess hebben de etymologie en de culturele geschiedenis van het Shengxiao-systeem onderzocht. De oorsprong ligt vermoedelijk in Centraal-Aziatische steppetradities en is via de Euraziatische as naar China gewanderd. De toeschrijving aan Fuxi is een secundaire culturele verbinding die de universaliteit van zijn werking als beschavingstichter moet onderstrepen.
De grafkamers van Tianshui als archeologisch bewijs
Het mythische geboorteland van Fuxi wordt geïdentificeerd met Tianshui in Gansu. Hier bevindt zich het beroemde Maijishan-tempelcomplex (Berg van de Tarweschelf) en de Fuxi-tempel, die teruggaat tot de 5e eeuw van onze tijdrekening.
Archeologische vondsten uit de regio, met name uit de Dadiwan-cultuur (circa 5800 tot 5400 voor onze tijdrekening), tonen pogingen om mythische genese te verbinden aan concrete voorhistorische plaatsen.
De staatlijke Fuxi-riten in Tianshui zijn in 2006 opgenomen in het Chinese register van immaterieel cultureel erfgoed.
De jaarlijkse offervieringen in Tianshui, die telkens plaatsvinden op de 13e dag van de eerste maanmaand, trekken honderdduizenden gelovigen en toeristen. De cultureel-politieke opwaardering van de Fuxi-cultus sinds de jaren negentig is onderdeel van een bredere herontdekking van de pre-confucianistische mythologie als nationale identiteitsbron en werd door John Lagerwey en Vincent Goossaert in meerdere studies gedocumenteerd.
Veelgestelde vragen
Heeft Fuxi historisch bestaan? Nee, Fuxi is een mythische gestalte. Hij vertegenwoordigt in de Chinese cultuurgeschiedenis de overgang van de voorhistorische wildheid naar de menselijke beschaving. Een historische persoon achter de figuur is niet aantoonbaar.
Wat zijn de Acht Trigrammen? Een systeem van acht combinaties van ongebroken en gebroken lijnen dat de grondslag vormt van het Yijing («Boek der Veranderingen»). Zij vertegenwoordigen acht fundamentele kosmische krachten of aspecten van de wereld.
Wat zijn de «Drie Verhevenen»? Een trias van mythische cultuurbrengende helden die in de klassieke volgorde Fuxi, Shennong en Huangdi omvat. In een alternatieve volgorde verschijnen Fuxi, Nü Wa en Shennong als het drietal.
Waar wordt Fuxi tegenwoordig vereerd? Het belangrijkste heiligdom is het Taihao-Fuxi-mausoleum in Huaiyang (Henan). Daarnaast zijn er kleinere tempels in vele Chinese steden, met name in die waar Yijing-waarzegtraditiess levend zijn.
