Amitabha – transcendente Boeddha van het Reine Land Sukhavati

Amitabha behoort in het Boeddhisme tot de belangrijkste transcendente of bovenworldse Boeddha’s van het Mahayana. In tegenstelling tot de historische Boeddha Shakyamuni, die wordt opgevat als een leraar die in de geschiedenis werkzaam was, is Amitabha een gestalte van de tijdloze, kosmische Boeddhaleer. Hij wordt verbonden met een rein Boeddhagebied, het Reine Land Sukhavati.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief is Amitabha nauw verbonden met de ontwikkeling van een eigen vroomheidsrichting, die in de Chineestalige wereld, in Korea, Japan en Vietnam grote verspreiding heeft gevonden. Deze Reinland-tradities stellen het vertrouwen in de heilbrengende kracht van Amitabha en zijn gelofte centraal. Zij behoren tot de grootste boeddhistische stromingen van Oost-Azië.

De belangrijkste bronnen zijn drie teksten die in het onderzoek worden aangeduid als de Reinland-soetras: de langere en de kortere Sukhavativyuha-Soetra en de Amitayurdhyana-Soetra, de Soetra over de aanschouwing van Amitayus.

De langere Sukhavativyuha-Soetra beschrijft de voorgeschiedenis van Amitabha en zijn gelofte, de kortere prijst de schoonheid van het Reine Land en beveelt de naamsaanroeping aan, de derde beschrijft een reeks visualisaties. Deze teksten zijn voortgekomen uit het Indiase Mahayana, vermoedelijk in de eerste eeuwen na Christus, en werden in Oost-Azië intensief vertaald, van commentaar voorzien en uitgelegd.

Het onderzoek bespreekt hoe de Amitabha-cultus is ontstaan. Sommige hypothesen wijzen op de invloed van licht- en hiernamaalsvoorstellingen uit het noordwestelijk Indische en Centraal-Aziatische gebied, andere benadrukken de innerboeddhistische ontwikkeling van de leer over de vele Boeddha’s en hun Boeddhagebieden.

Vastgesteld is dat de cultus in China aantoonbaar is vanaf de vierde en vijfde eeuw en zich van daaruit over Oost-Azië verspreidde.

De naam Amitabha is een Sanskrietbegrip en betekent onmetelijk licht. Daarnaast staat de nauw verwante vorm Amitayus, die onmetelijk leven betekent.

Beide namen verwijzen naar dezelfde gestalte, maar benadrukken verschillende aspecten, namelijk het grenzeloze licht en de grenzeloze levensduur van een Boeddha. In de Oost-Aziatische beeldtraditie wordt Amitayus soms behandeld als een eigen verschijningsvorm die verbonden is met een lang leven.

In Oost-Azië heeft de naam zich in verschillende taalkundige vormen verspreid. In het Chinees verschijnt hij als Amituofo, in het Japans als Amida, in het Koreaans als Amita en in het Vietnamees in een overeenkomstige klankgedaante. De Japanse vorm Amida is in het westerse taalgebruik bijzonder bekend geworden, doordat de Japanse Reinland-scholen vroeg door het Europese en Noord-Amerikaanse onderzoek werden ontsloten.

De aanroeping van de naam neemt in de Reinland-praktijk een centrale plaats in. De formule waarmee de beoefenaar zich op Amitabha richt, wordt in het Chinees Nianfo en in het Japans Nembutsu genoemd en luidt in de gangbare Japanse vorm Namu Amida Butsu, dat wil zeggen: eerbetoon aan de Boeddha Amida.

Het herhaald, vertrouwensvol uitspreken van de naam geldt in deze tradities als wezenlijke, en in sommige scholen als voldoende, vorm van religieuze oefening. De term Nembutsu omvatte oorspronkelijk ook de meditatieve vergegenwaardiging van de Boeddha, maar beperkte zich in de latere Japanse traditie steeds meer tot de mondelinge aanroeping.

Amitabha wordt in de boeddhistische beeldkunst meestal afgebeeld als een zittende of staande Boeddha in monniks­gewaad. Kenmerkend is vaak een rode lichaamskleur, die hem onderscheidt van andere transcendente Boeddha’s.

In de systematische ordening van de vijf Boeddhafamilies, zoals die in het esoterische boeddhisme is uitgewerkt, wordt Amitabha aan het westen toegewezen; aan hem zijn het element vuur, de lotus als symbool en de overwinning van de begeerte toegewezen.

Verbreide beeldtypes tonen hem in de gebaar van meditatie, met beide handen in de schoot, of in het gebaar van begroeting en ontvangst, waarbij één hand is opgeheven en naar buiten gericht.

Een bijzonder belangrijke Oost-Aziatische beeldvorm is de voorstelling waarbij Amitabha samen met begeleiders op een wolk neerdaalt om een stervende of overledene in het Reine Land op te nemen. Deze scène wordt in het Japans Raigo genoemd en is in de schilderkunst van de Heian- en Kamakura-periode kunstzinnig uitgewerkt.

Vaak verschijnt Amitabha in een drieledige groep, de zogenoemde Amida-triade. Aan zijn zijde staan de Bodhisattvas Avalokiteshvara, die het medeleven belichaamt, en Mahasthamaprapta, die de kracht van de wijsheid vertegenwoordigt. Deze groep is in tempels van Oost-Azië wijd verbreid en vat de centrale boodschap van de Reinland-leer beeldend samen.

Monumentale Amitabha-beelden, zoals de grote Boeddha van Kamakura, behoren tot de bekendste beeldhouwwerken van het Oost-Aziatische boeddhisme. In Tibet is Amitabha eveneens aanwezig; daar geldt de Panchen Lama als zijn belichaming.

Het centrale verhaal dat de langere Sukhavativyuha-Soetra ontvouwt, beschrijft de voorgeschiedenis van Amitabha. Voor onmeetbaar lange tijd, zo luidt de overlevering, leefde er een koning die de leer hoorde van een toenmalige Boeddha met de naam Lokeshvararaja, waarna hij de heerschappij opgaf en als monnik met de naam Dharmakara tot de orde toetrad.

Onder de begeleiding van deze Boeddha besloot hij zelf het Boeddhaschap na te streven en een eigen Boeddhagebied te stichten dat alle bestaande in volmaaktheid zou overtreffen.

Dharmakara liet zich door zijn leraar talloze Boeddhagebieden tonen en legde vervolgens een reeks geloften af, waarin hij de eigenschappen van het Reine Land en de voorwaarden voor wedergeboorte daarin vastlegde.

Het overgeleverde aantal van deze geloften bedraagt in de gangbare tekst achtenveertig. Zij betreffen onder meer de afwezigheid van lijdensvolle bestaansvormen in dat gebied, de geestelijke vermogens van zijn bewoners en de zekerheid om van daaruit de volledige verlichting te bereiken.

Onder deze geloften is er één van bijzondere betekenis voor de latere Reinland-vroomheid, in de Japanse telling de achttiende. Daarin belooft Dharmakara dat alle wezens die zich met een vertrouwensvolle, oprechte geest op hem richten en zijn naam aanroepen, in zijn Boeddhagebied wedergeboren zullen worden.

De monnik verklaarde dat hij het Boeddhaschap slechts zou aanvaarden als deze gelofte vervulbaar was. Daarmee is de werkzaamheid van de gelofte verbonden aan het feit dat Dharmakara het Boeddhaschap daadwerkelijk heeft bereikt.

Na een onmeetbaar lange oefening bereikte Dharmakara het Boeddhaschap en werd zo Amitabha. Daarmee geldt zijn Boeddhagebied, het Reine Land Sukhavati, dat in het westen gedacht wordt te liggen, als verwerkelijkt, en zijn gelofte geldt als werkzaam.

De Reinland-soetras beschrijven dit Reine Land als een plaats van buitengewone schoonheid, met vijvers van edelstenen, bomen van kostbare materialen, welluidende muziek en een sfeer waarin de leer allomtegenwoordig hoorbaar is. De aldaar wedergeborenen verschijnen uit lotusbloemsels en treffen omstandigheden aan waaronder de weg naar verlichting ongehinderd verloopt.

Belangrijk voor het godsdienstwetenschappelijk begrip is dat de Reinland-leer dit Reine Land niet opvat als einddoel, maar als een plaats waar de wezens ongestoord verder kunnen werken aan de volledige verlichting, vrij van de belemmeringen en afleidingen van de gewone bestaansgebieden.

Het verhaal van Dharmakara fundeert daarmee een heilsperspectief dat zich in het bijzonder richt tot mensen die hun eigen krachten in het moeilijke tijdperk als ontoereikend ervaren.

De verering van Amitabha heeft zich vooral in Oost-Azië ontwikkeld tot zelfstandige schoolrichtingen. In China ontstond de Reinland-traditie als brede vroomheidsbeweging die ook buiten de kloosterlijke kringen grote weerklank vond.

Als belangrijke vroege gestalten gelden Huiyuan, die in de vierde eeuw een gemeenschap stichtte voor gezamenlijke verering, en Tanluan, Daochuo en Shandao, die de leer systematisch uitwerkten. In China verbond de Reinland-praktijk zich vaak met de meditatiesschool Chan tot een gemeenschappelijke oefenvorm.

In Japan vormden zich in de middeleeuwen zelfstandige Reinland-scholen. Honen stichtte in de twaalfde eeuw de Jodo-shu en stelde de naamsaanroeping als enige noodzakelijke praktijk centraal.

Zijn leerling Shinran stichtte de Jodo-Shinshu, die het vertrouwensvolle overgeven aan de kracht van de gelofte nog sterker benadrukt en de eigen inspanning naar de achtergrond laat treden. Deze scholen werden de grootste boeddhistische richtingen van Japan. In Korea en Vietnam is de Amitabha-verering eveneens stevig verankerd, daar meestal ingebed in een bredere boeddhistische context.

De centrale praktijk is de aanroeping van de naam. In de verschillende scholen wordt daarbij een verschillende nadruk gelegd op de rol van de eigen inspanning en de rol van het vertrouwen in de kracht van de gelofte.

Sommige richtingen benadrukken de veelvuldige, tellende herhaling van de naamsaanroeping, andere stellen het ene moment van vertrouwensvol geloof centraal en begrijpen de verdere aanroeping als uitdrukking van dankbaarheid.

In het rituele leven zijn godsvruchtsoefeningen voor Amitabha-afbeeldingen, de recitatie van de Reinland-soetras en bijzondere ceremonies in verband met sterven en dood verbreid. De voorstelling dat Amitabha de overledene ontvangt, heeft de begrafenis- en gedenkscultuur in meerdere Oost-Aziatische samenlevingen diepgaand gevormd.

In Japan is de Amitabha-betrekking tot op heden zichtbaar in veel begrafenisriten. Het overdragen van verdienste voor overledenen en de herhaling van de naamformule op gedenkdagen behoren tot de vaste bestanddelen van de praktijk.

In de omgeving van de Amitabha-verering bevinden zich praktijken die in de godsdienstwetenschap worden beschreven als apotropaïsch of als heilsgericht. Daartoe behoren de aanroeping van de naam, de recitatie van soetras en het plaatsen van afbeeldingen in tempels en huisaltaren.

Vereerders begrijpen deze vormen als uitdrukking van vertrouwen in de heilbrengende kracht van de gelofte en als bescherming tegen vrees, in het bijzonder de vrees voor een lijdensvolle wedergeboorte.

Vooral in verband met het sterven komt de aanroeping van Amitabha een belangrijke betekenis toe. In meerdere tradities wordt de stervende door familieleden of monniken ondersteund om zich in het laatste ogenblik op Amitabha te richten, bijvoorbeeld door het gezamenlijk uitspreken van de naamformule of door een afbeelding van de neerdatende Amida-triade aan het sterfbed.

Dit wordt opgevat als voorbereiding op de gehoopte wedergeboorte in het Reine Land. In de leer van Shinran wordt het heilsmoment echter niet gebonden aan het stervenuur, maar reeds aan het ogenblik van oprecht vertrouwen tijdens het leven.

Godsdiensthistorisch dient te worden vastgesteld dat het hier gaat om overgeleverde geloofsvoorstellingen en rituele praktijken. Een zakelijke beschrijving stelt deze voor als onderdeel van de boeddhistische traditie, zonder hun een objectieve, toetsbare werking toe te schrijven. Wetenschappelijk is vooral verhelderend hoe de Reinland-praktijk sterven en dood in een dragend zinverband plaatst.

De Reinland-leer laat zich wetenschappelijk begrijpen als antwoord op een bepaalde probleemstelling. Zij gaat uit van de voorstelling dat het heden een vervallen tijdperk is, waarin de meeste mensen de kracht missen om door eigen oefening – zoals langdurige meditatieve training – de verlichting te bereiken.

Tegen deze achtergrond onderscheidt de traditie tussen de weg van eigen kracht en de weg van andere kracht, dat wil zeggen het vertrouwen op de in de gelofte van Amitabha werkzame hulp.

Dit onderscheid vormt de as waaraan de scholen zijn geordend. Honen beschouwde de naamsaanroeping als de voor het vervallen tijdperk passende, door Amitabha zelf gekozen praktijk.

Shinran ging een stap verder en deutde het vertrouwen zelf als gave van Amitabha, zodat ook het geloof niet als eigen prestatie verschijnt. Andere stromingen, vooral in de Chinese wereld, hielden vast aan een samenwerking van oefening en genade.

Leerstellig blijft daarbij het fundamentele boeddhistische kader bewaard. Het Reine Land is geen eeuwige hemel en Amitabha is geen schepper­god. Sukhavati geldt als een door de gelofte van een Boeddha geschapen, bijzonder gunstige oefenplaats, van waaruit het eigenlijke doel – de volledige verlichting en het uitdoven van het lijden – wordt bereikt.

De filosofische bezinning heeft bovendien benadrukt dat Amitabha en het Reine Land uiteindelijk niet buiten de geest gedacht kunnen worden, wat de Reinland-leer verbindt met de meditatieve scholen.

De voorstelling van een rein, hiernamaals gelegen gebied dat de weg naar het uiteindelijke heil vergemakkelijkt, nodigt uit tot vergelijkingen met andere religieuze overleveringen. Onderzoekers hebben het Reine Land in verband gebracht met paradijsachtige hiernamaalsvoorstellingen van verschillende tradities.

Zulke vergelijkingen moeten de respectieve leerstellige verschillen zorgvuldig in acht nemen, aangezien het Reine Land niet als eeuwig doel maar als gunstige oefenplaats wordt opgevat en Amitabha geen wereldscheppende god is.

Ook de nadruk op vertrouwen en overgave in de Reinland-scholen, vooral in de leer van Shinran, is in het vergelijkend onderzoek veelvuldig besproken.

Vroegere deutingen die deze vroomheid overhaast gelijkstelden aan concepten van andere religies en deels als van buiten beïnvloed voorstelden, gelden tegenwoordig als onvolledig. Het nieuwere onderzoek benadrukt de zelfstandige innerboeddhistische logica van de Reinland-leer en haar verankering in het Mahayana.

Binnen het Boeddhisme staat Amitabha in de rij van de transcendente Boeddha’s en maakt deel uit van de systematiek van de vijf Boeddhafamilies. De tegenstelling met de historische Boeddha Shakyamuni maakt het verschil tussen historische en tijdloze Boeddhagestalt duidelijk.

De vergelijking met de verering van andere Boeddha’s en Bodhisattvas, zoals de geneeskundige Boeddha Bhaishajyaguru of de toekomstige Boeddha Maitreya, toont dat de Oost-Aziatische vroomheid een heel landschap van zulke heilsgestalten kent, waarbinnen Amitabha de meest verbreide cultus op zich trok.

Amitabha is sterk aanwezig in de hedendaagse religieuze cultuur van Oost-Azië. De Reinland-scholen behoren in meerdere landen tot de meest verbreide boeddhistische richtingen; in Japan vormen zij een aanzienlijk deel van alle boeddhistische gemeenschappen. De aanroeping van de naam, tempelgebeden en gedenkceremoniën zijn een vast bestanddeel van het religieuze dagelijks leven van veel mensen, en de Amitabha-betrekking blijft de begrafeniscultuur vormgeven.

Door migratie en door de groeiende belangstelling voor het boeddhisme hebben de Reinland-tradities ook buiten Azië verspreiding gevonden, in het bijzonder in Noord-Amerika, waarheen Japanse emigranten in de negentiende en twintigste eeuw de Jodo-Shinshu meebrachten.

Wetenschappelijk wordt onderzocht hoe deze tradities zich onder nieuwe culturele omstandigheden verder ontwikkelen, hoe zij zich verhouden tot andere boeddhistische richtingen en hoe zij in pluralistische samenlevingen hun leer overbrengen.

Het academisch onderzoek houdt zich bezig met de tekstgeschiedenis van de Reinland-soetras en hun verschillende Indiase en Chinese versies, met het ontstaan van de afzonderlijke scholen en met de vraag naar de verhouding tussen eigen inspanning en vertrouwensvolle overgave.

Een belangrijk terrein is de kritische verwerking van vroegere westerse deutingen die de Reinland-vroomheid door een vreemde bril bekeken. Amitabha blijft daarmee een centraal onderwerp van de boeddholologie en de vergelijkende godsdienstwetenschap.