सरस्वती

पुराणकथा र उत्पत्ति

ऋग्वेदमा सरस्वती सुरुमा नदी हुन्, त्यसपछि यही नदीको मूर्तिमान आत्मा हुन्। सरस्वती-सूक्त (ऋग्वेद ६.६१) उनलाई «देवीहरूमध्ये सबैभन्दा शक्तिशाली» भनी प्रशंसा गर्छ, जो «सबै नदीहरूलाई भर्ने», «बलदायी, प्रचण्ड शक्तिकी» हुन्। यस प्रारम्भिक तहमा उनी एक जलदेवी हुन्, जसको प्रवाहले पञ्जाबको उर्वरतालाई थाम्छ।

अथर्ववेद र ब्राह्मण-ग्रन्थहरूमा (लगभग १०००-७०० ईसापूर्व) उनको पहिचान वाणी र पवित्र वचनकी देवीका रूपमा विकसित हुन्छ। यजुर्वेदमा उनलाई वाग्देवी («वाणीकी देवी») भनिन्छ। नदी-देवीबाट वाणी-देवीमा भएको यो परिवर्तन धर्म-इतिहासका दृष्टिले उल्लेखनीय छ: पवित्र प्रवाह पवित्र शब्दको स्रोत बन्दछ।

पुराणहरूमा र पछिल्लो शास्त्रीय परम्परामा सरस्वतीलाई ब्रह्माकी पुत्री र पत्नी दुवैका रूपमा मानिन्छ। भागवत पुराण (पुस्तक ३, अध्याय १२) मा भनिएको छ कि ब्रह्माले उनलाई आफैंबाट उत्पन्न गरे र उनीसँग प्रेममा परे।

यस अनैतिक वंशावलीले अनुसन्धानमा धेरै ध्यान आकर्षित गरेको छ। वेन्डी डोनिगरले «हिन्दू माइथ्स» (१९७५) मा यस कथालाई एक प्राचीन विचारको प्रतिबिम्बका रूपमा व्याख्या गरेकी छिन्, जसअनुसार सृष्टिकर्ता तत्त्वले सृष्टिलाई गतिमान बनाउनका लागि आफैंबाट एक प्रतिशक्ति उत्पन्न गर्छ।

धर्म-इतिहासका दृष्टिले सरस्वती-ब्रह्माको सम्बन्ध गुप्त-काल (चौथो-छैटौं शताब्दी ईसापछि) देखि मात्र स्थापित भएको हो। पुरानो तहमा सरस्वती विष्णुसँग पनि सम्बन्धित देखिन्छिन् (पद्म पुराणमा उनी केही समयका लागि विष्णुकी पत्नी हुन्) वा एक स्वतन्त्र देवीका रूपमा। यो वंशावलीय तरलताले हिन्दू देवी-धर्मशास्त्रको जटिलता देखाउँछ।

ऋग्वेदको नदी-देवीबाट अथर्ववेद र पछिल्लो परम्परामा वाणीकी देवीसम्म सरस्वतीको ऐतिहासिक विकास हिन्दू धर्ममा धार्मिक रूपान्तरणको सबैभन्दा राम्रोसँग दस्तावेजीकरण गरिएको उदाहरणहरूमध्ये एक हो।

ऋग्वेद ६.६१ मा उनलाई «देवीहरूमध्ये सबैभन्दा शक्तिशाली» भनी गाइएको छ, जसको पानीले «सबै सम्पत्ति प्रशस्त रूपमा दिन्छ», जसको प्रवाह «सबै नदीहरूभन्दा गतिमा उत्कृष्ट छ»। यो प्रारम्भिक सरस्वती पञ्जाबबाट बग्ने एक ठोस नदीकी ठोस जलदेवी हुन्।

ऐतिहासिक सरस्वती नदीको बिस्तारै सुक्दै जाने (सम्भवतः २०००-१५०० ईसापूर्वबीच) क्रममा ठोस नदी-देवीले आफ्नो अनुभवजन्य आधार गुमाइन्। देवी पवित्र वाणीकी सृष्टिकर्ता र संरक्षिकामा रूपान्तरित भइन्। यजुर्वेदमा उनलाई वाग्देवी भनिन्छ, अथर्ववेद र ब्राह्मण-ग्रन्थहरूमा उनी वाक् (आवाज, शब्द) र भारती (वाणी) हुन्।

पानीबाट वाणीमा भएको यो अर्थगत परिवर्तन धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले एक रुचिपूर्ण तथ्य हो: शिक्षाको अमूर्त कार्यले बिस्तारै ठोस जलदेवीको स्थान लिन्छ। आस्को पर्पोलाले «द रुट्स अफ हिन्दुइज्म» (२०१५) मा यस विकासलाई पुरानो सरस्वती नदी (आज घग्गर-हाकरा) को पुरातात्विक अनुसन्धानसँग जोडेका छन्।

प्रतीक र गुणहरू

सरस्वतीलाई सामान्यतया चार हातसहित देखाइन्छ। दुई हातले वीणा, एक तारवाला वाद्ययन्त्र समातिएका हुन्छन्, जसले उनको संगीतात्मक र ध्वनिगत पक्ष व्यक्त गर्छ। तेस्रो हातले पुस्तक (पुस्तक) समातेको हुन्छ, जो पवित्र ग्रन्थहरू र ज्ञानको प्रतीक हो। चौथो हातले माला (अक्षमाला) ध्यानका लागि समातेको हुन्छ वा आशीर्वाद दिन्छ।

उनको वस्त्र सेतो हुन्छ, कहिलेकाहीं सुन-रंगका किनाराहरूसहित। सेतो रंगले शुद्धता, स्पष्टता र सात्त्विक गुण (सत्त्व, साङ्ख्य-योगमा पदार्थका तीन मूल गुणहरूमध्ये एक जो स्पष्टता र सत्यताका लागि परिचित छ) लाई व्यक्त गर्छ। सरस्वतीले थोरै गहना पहिरन्छिन्, धनदेवी लक्ष्मीको समृद्ध सजावटको विपरीत। यो प्रतीकात्मक सरलताले उनको तपस्वी-आध्यात्मिक चरित्रलाई बढाउँछ।

उनको वाहन हंस (हंस) वा मयूर हो। हंसले भेदभावको क्षमतालाई प्रतीक बनाउँछ, किनकि हिन्दू विचारअनुसार यसले दूध-पानीको मिश्रणबाट दूध छान्न सक्छ। मयूरले कलाहरूको सौन्दर्यलाई प्रतिनिधित्व गर्छ। दुवै वाहनहरूको विवेकपूर्ण ज्ञान (विवेक) को सिद्धान्तका लागि प्रतीकात्मक महत्त्व छ।

अर्को विशेषता कमल हो, जसमा उनी प्रायः बसेकी हुन्छिन्। यो प्रतिमाले उनलाई हिन्दू धर्मको सामान्य देवी-प्रतीकवादसँग जोड्छ, यद्यपि कमल उनका लागि लक्ष्मीका जस्तो केन्द्रीय छैन। उनको बस्ने मुद्रा प्रायः ध्यानात्मक पद्मासन वा सुखासन हुन्छ।

पूजा र आराधना

सरस्वतीको मुख्य पर्व वसन्त पञ्चमी (श्री पञ्चमी पनि भनिने) हो, जो जनवरी वा फेब्रुअरीमा मनाइन्छ। यस दिन विद्यार्थीहरूलाई अक्षरारम्भ गराइन्छ, र किताब तथा वाद्ययन्त्रहरू उनलाई समर्पण गरिन्छ। बंगाल र बिहारमा वसन्त पञ्चमी वर्षका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चाडहरूमध्ये एक हो।

विद्यालय, पुस्तकालय र संगीत विद्यालयहरूले विशेष कार्यक्रम आयोजना गर्छन्। दक्षिण भारतमा पनि सरस्वती पूजा नामक चाड मनाइन्छ, जो प्रायः सेप्टेम्बर वा अक्टोबरमा पर्ने नवरात्रि र विजयादशमीसँग जोडिएको हुन्छ।

सरस्वतीका प्रमुख मन्दिरहरूमा मैहार (मध्य प्रदेश) को शारदा मन्दिर, श्रृंगेरी (कर्नाटक) को शारदा मन्दिर, बासर (आन्ध्र प्रदेश) को सरस्वती मन्दिर र पुष्कर (राजस्थान) को सरस्वती मन्दिर पर्छन्।

पुष्कर भारतको एकमात्र ब्रह्मा मन्दिरका लागि पनि प्रसिद्ध छ, किनभने पुराणिक परम्पराअनुसार ब्रह्माको पूजा त्यहीँ मात्र गरिन्छ। सरस्वती त्यहाँ उनकी पत्नीको रूपमा उपस्थित छिन्।

शिक्षाको सन्दर्भमा सरस्वतीलाई दैनिक रूपमा स्मरण गरिन्छ। भारतीय विद्यार्थीहरूले प्रायः आफ्नो अध्ययन सरस्वती मन्त्रबाट सुरु गर्छन्। भारतका धेरै विद्यालय, महाविद्यालय र विश्वविद्यालयका भवनहरूमा सरस्वतीका मूर्ति वा चित्रहरू राखिएका हुन्छन्। महत्त्वपूर्ण परीक्षाहरूअघि «सरस्वती नमस्तुभ्यं, वरदे कामरूपिणी, विद्यारम्भं करिष्यामि, सिद्धिर्भवतु मे सदा» भन्ने मन्त्र उच्चारण गरिन्छ।

15औं र 16औं शताब्दीमा पञ्जाबमा उदय भएको सिख धर्ममा सरस्वतीको सोझो पूजा गरिँदैन। तर जैन धर्ममा उनलाई श्रुतदेवी (पवित्र ग्रन्थहरूकी देवी) का रूपमा मान्यता दिइएको छ, र दिगम्बर सम्प्रदायको भट्टारक मन्दिर तथा राजस्थान र गुजरातका थुप्रै श्वेताम्बर मन्दिरहरूमा सरस्वतीका मूर्तिहरू रहेका छन्।

बौद्ध धर्ममा उनलाई याङ्चेनमा (तिबेती परम्परामा) वा बेन्जाइतेन (जापानमा) का रूपमा पूजिन्छ। सरस्वतीको यो अन्तर-धार्मिक उपस्थिति भारत-एशियाली धर्मेतिहासका सबैभन्दा उल्लेखनीय परिघटनाहरूमध्ये एक हो।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

केंद्रीय पुराणकथा सरस्वतीको ब्रह्माबाट जन्मको हो। भागवत पुराण (३.१२), स्कन्द पुराण र ब्रह्म पुराणमा यसो भनिएको छ: ब्रह्माले, आदिकालमा एक्लै रहँदा, आफ्नो चेतनाबाट एक सुन्दर पुत्री सिर्जना गरे र उनको नाम सरस्वती (शतरूपा, «सयौं रूपधारिणी» पनि) राखे। उनको सुन्दरतामा मोहित भई ब्रह्माले उनलाई पत्नीको रूपमा चाहेका थिए।

सरस्वतीले ब्रह्माको दृष्टिबाट बच्न विभिन्न दिशाहरूमा सर्ने प्रयास गरिन्, तर ब्रह्माले प्रत्येक दिशाका लागि नयाँ शिर विकास गरे। यसरी ब्रह्माको चार शिरवाला रूप उत्पन्न भयो। अन्ततः उनले ब्रह्मासँग विवाह गरिन्, र यस मिलनबाट संसारका पहिलो सृष्टिहरू जन्मे। यो वर्णन हिन्दू धर्मका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सृष्टि-पुराणकथाहरूमध्ये एक हो।

दोस्रो पुराणकथा सरस्वती र लक्ष्मी तथा गंगाबीचको झगडाबारे बताउँछ। ब्रह्मवैवर्त पुराण (पुस्तक २, अध्याय ६) मा भनिएको छ कि विष्णुका तीन पत्नीहरू थिए: लक्ष्मी, सरस्वती र गंगा। एक दिन सरस्वती र गंगाबीच झगडा भयो। सरस्वतीले गंगालाई नदी बन्ने श्राप दिइन्।

गंगाले पनि बदला लिइन्। त्यसपछि विष्णुले सरस्वतीलाई ब्रह्माकहाँ (उनकी पत्नीको रूपमा) र गंगालाई शिवकहाँ (उनको जटामा समाहित देवीको रूपमा) पठाए। यो पुराणकथा हिन्दू त्रिमूर्तिका तीन प्रमुख देवताहरूमा तीन देवीहरूको वितरण व्याख्या गर्छ: लक्ष्मी विष्णुसँग, सरस्वती ब्रह्मासँग, गंगा शिवसँग।

तेस्रो पुराणकथा देवता र मानिसहरूलाई ज्ञान प्रदान गर्ने विषयमा हो। धेरै पुराणहरूमा भनिएको छ कि देवताहरू शिक्षा प्राप्त गर्न सरस्वतीकहाँ गए। महान ऋषिहरूले पनि आफ्नो ज्ञान सरस्वतीको कृपाबाट प्राप्त गरेका थिए।

यस पुराणकथाको कुनै एकीकृत वर्णनात्मक रूप छैन, बरु धेरै किस्साहरूमा यो चित्रण गरिएको छ। मार्कण्डेय पुराणमा भनिएको छ कि ऋषि याज्ञवल्क्यले वेदको ज्ञान सरस्वतीबाट प्राप्त गरेका थिए। अन्य वर्णनहरूले सरस्वतीलाई कवि कालिदाससँग जोड्छन्, जो उनकी कृपाले साधारण मानिसबाट महान कवि बनेका थिए भनिन्छ।

ब्रह्माको चार शिरवाला रूप पुराणकथात्मक रूपमा सरस्वतीद्वारा व्याख्या गरिन्छ। ब्रह्माले आफ्नै पुत्रीलाई पत्नीको रूपमा चाहेका थिए, र उनले उनीबाट बच्न विभिन्न दिशाहरूमा सर्ने प्रयास गर्दा, ब्रह्माले प्रत्येक दिशाका लागि एक शिर विकास गरे।

यो वर्णन भागवत पुराण, मत्स्य पुराण र ब्रह्म पुराणमा उल्लेखित छ। यो धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले उच्च महत्त्वको छ, किनभने यसले ब्रह्माको प्रतिमाशास्त्रीय विशेषतालाई एक पुराणकथात्मक पूर्वकथासँग जोड्छ।

ब्रह्मा-सरस्वतीको अनैतिक सम्बन्धबारे धार्मिक छलफलले हिन्दू परम्परामा विभिन्न समाधानहरू जन्माएको छ। केही ग्रन्थहरू (जस्तै ब्रह्म पुराण) ले सरस्वतीलाई आफ्नै पुत्रीको रूपमा नभई ब्रह्माको चेतनाबाट उत्पन्न एक प्रकटीकरणको रूपमा वर्णन गर्छन्, ताकि यौन सम्बन्धलाई धार्मिक दृष्टिकोणले वास्तविक अनैतिकताको रूपमा बुझ्न नपरोस्।

अन्य ग्रन्थहरू (भागवत पुराण, स्कन्द पुराण) ले शाब्दिक पुत्री-अर्थ कायम राख्छन् र यो मिलनलाई सांसारिक नैतिक नियमहरूभन्दा बाहिरको ब्रह्माण्डीय सृष्टि-कार्यको रूपमा बुझ्छन्। यी विभिन्न व्याख्याहरूले हिन्दू पुराणकथाशास्त्रको जटिलता देखाउँछन्।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

सरस्वतीको मुख्य सम्बन्ध ब्रह्मासँग हो। दुवै सँगै रहेका छन्, तर व्यावहारिक हिन्दू पूजा-परम्परामा ब्रह्माले महत्त्व गुमाएका छन्। विष्णु र शिव केन्द्रीय देवताहरू हुन्। सरस्वती भने अझै पनि उपस्थित छिन्, किनभने उनको भूमिका (शिक्षा, कला) सृष्टिकर्ता देवताको रूपमा ब्रह्माको भाग्यभन्दा स्वतन्त्र रूपमा बाँचिरहेको छ।

लक्ष्मी र पार्वतीसँग सरस्वतीले एक त्रिकोणात्मक संरचना बनाउँछिन्, जसमा जीवनका तीन सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू प्रतिनिधित्व गरिएका छन्: सम्पन्नता, शक्ति र ज्ञान। शाक्त परम्परामा यो त्रिपुटीलाई प्रायः एक महान देवी (महादेवी) का तीन प्रकटीकरणको रूपमा पढिन्छ। तन्त्रमा यी तीनलाई महालक्ष्मी, महाकाली र महासरस्वतीको रूपमा एकीकृत गरिन्छ।

अन्य देवीहरूसँग सरस्वतीको सम्बन्ध प्रायः शान्तिपूर्ण छ, गंगा र लक्ष्मीसँगको उल्लेखित झगडाबाहेक। उनलाई प्रायः अन्य परम्पराहरूका संगीत-देवीहरू र वाक्-देवीहरूकी बहिनी देवीको रूपमा वर्गीकृत गरिन्छ। तिब्बत र जापानको बौद्ध परम्परामा उनी आफ्नो हिन्दू उत्पत्तिलाई नछोडेरै समाहित भएकी छिन्।

स्वीकृति र प्रभाव

शास्त्रीय संस्कृत साहित्यमा सरस्वती सर्वव्यापी छिन्। हरेक कविले आफ्नो कृतिको सुरुमा उनको आह्वान गर्छन्। कालिदास, बाणभट्ट, माघ, भारवि — सबै संस्कृत कविहरूले आफ्ना कृतिहरू सरस्वती-आह्वानबाट सुरु गर्छन्। यो परम्परा आधुनिक तमिल, हिन्दी, मराठी र बंगाली साहित्यसम्म पनि जारी छ।

«सरस्वती पुत्र» (सरस्वतीको पुत्र) भन्ने उपाधि ठूला विद्वान् र कविहरूका लागि सम्मानको उपाधि मानिन्छ।

संगीतमा, सरस्वती सम्पूर्ण भारतीय शास्त्रीय संगीत (हिन्दुस्तानी र कर्नाटक) की संरक्षक देवी हुन्। हरेक कन्सर्ट अघि प्रायः सरस्वती-वन्दनम् (आह्वान) पाठ गरिन्छ। भारतीय वाद्ययन्त्रहरूलाई उनको अगाडि पवित्र गरिन्छ। संगीतकार मुथुस्वामी दीक्षितार (सन् १७७५-१८३५) ले उनलाई धेरै रचनाहरू समर्पित गरे, विशेष गरी प्रसिद्ध «सरस्वती नमोस्तुते»।

भारत र दक्षिणपूर्वी एसियाको कलामा, इसापूर्व पहिलो शताब्दीदेखि आजसम्म सरस्वती सबैभन्दा बढी चित्रित देवीहरूमध्ये एक हुन्। सबैभन्दा पुरानो बाँकी रहेका मूर्तिहरू कुषाण काल (ईस्वी पहिलो-तेस्रो शताब्दी) का हुन्।

दक्षिणपूर्वी एसियामा उनको प्रचार बौद्ध धर्मको माध्यमबाट भयो। जावा, बाली, कम्बोडिया र थाइलैण्डमा आठौंदेखि चौधौं शताब्दीसम्मका ऐतिहासिक सरस्वती-मूर्तिहरू अवस्थित छन्। बालीमा आजसम्म पनि सरस्वती दिवस (बालिनी पञ्जिकाअनुसार हरेक २१० दिनमा) मनाइन्छ।

पश्चिममा सरस्वती उन्नाइसौं शताब्दीको भारतविद्या (इन्डोलोजी) र थियोसोफिकल सोसाइटी (मादाम ब्लाभात्स्की, एनी बेसन्ट) मार्फत परिचित भइन्। बीसौं शताब्दीमा हाइनरिख जिमर, स्टेला क्रामरिश र वेन्डी डोनिजरका कृतिहरूले तुलनात्मक पुराणकथा मा उनको स्थान सुदृढ बनाए। आधुनिक अन्तरसांस्कृतिक विमर्शमा सरस्वती स्त्री ज्ञानको विश्वव्यापी प्रतीक मानिन्छिन्।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

डेभिड किन्सलेले «हिन्दु गड्डेसेज» (सन् १९८६) मा सरस्वतीलाई आदर्श सात्विक देवी (ज्ञानमय, शुद्ध, तपस्वी) का रूपमा वर्गीकृत गरेका छन्, जो राजसिक लक्ष्मी (शक्तिशाली, समृद्धिदायिनी, जीवनक्षम) र तामसिक काली (विनाशकारी, मुक्तिदायिनी, रूपान्तरणकारी) भन्दा भिन्न छिन्। सांख्य-योगका तीन गुणहरूअनुसारको यो वर्गीकरण एक उपयोगी टाइपोलोजिकल ढाँचा हो।

ऐतिहासिक रूपमा, ऋग्वेददेखि आजसम्म सरस्वतीको निरन्तरता उल्लेखनीय छ। उनी ती थोरै देवीहरूमध्ये एक हुन् जसको नाम र आधारभूत विशेषताहरू ३५०० वर्षभन्दा बढी समयसम्म अपरिवर्तित रहेका छन्।

आन्द्रे पादूले «वाक्: द कन्सेप्ट अफ द वर्ड इन सेलेक्टेड हिन्दु तन्त्राज» (सन् १९९०) मा पवित्र वाणीकी देवीका रूपमा सरस्वतीको धार्मिक विकासलाई विस्तृत रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्। वैदिक परम्परामा वाणी, अर्थात् वाक्, एक केन्द्रीय सृजनात्मक तत्त्व हो, र सरस्वती यसको मूर्त रूप हुन्।

तुलनात्मक पुराणकथाका दृष्टिले, सरस्वतीका समानताहरू एथेना (ग्रीस), ब्रिजिड (सेल्टिक) र म्युजेज (ग्रीस) मा पाइन्छन्। यी समानताहरू टाइपोलोजिकल हुन्, वंशगत होइनन्। सरस्वतीको विशिष्ट स्वरूप भारतीय धर्मइतिहासको एक स्वतन्त्र उपज हो। क्लाउस क्लोस्टरमायरले «अ सर्भे अफ हिन्दुइज्म» (तेस्रो संस्करण, सन् २००७) मा यस स्वतन्त्रताको सन्तुलित प्रस्तुति दिएका छन्।

आन्द्रे पादूले «वाक्: द कन्सेप्ट अफ द वर्ड इन सेलेक्टेड हिन्दु तन्त्राज» (सन् १९९०) मा सरस्वती-वाक् धर्मशास्त्र को विस्तृत अध्ययन प्रस्तुत गरेका छन्।

उनले देखाउँछन् कि सरस्वती केवल मूर्त पवित्र वाणी मात्र होइनन्, तर वाणी र रूपमा ईश्वरको आत्म-अभिव्यक्तिको ब्रह्माण्डीय आधारभूत सिद्धान्त पनि हुन्। यो धर्मशास्त्र ले वैष्णव धर्मको पाञ्चरात्र सम्प्रदाय र शाक्त धर्मको श्री-विद्या परम्परामा आफ्नै विशिष्ट स्वरूप पाएको छ।

सरस्वतीको अन्तरसांस्कृतिकता धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले उल्लेखनीय छ। बौद्ध धर्ममा उनी तिब्बतमा याङचेनमाका रूपमा, जापानमा बेन्जाइतेनका रूपमा, चीनमा बियान् साइ तियानका रूपमा पूजिन्छिन्। जैन धर्ममा उनी श्रुतदेवी, पवित्र शास्त्रहरूकी देवी हुन्।

यी धर्मपार अभिव्यक्तिहरूले देखाउँछन् कि शिक्षा र कलाहरूकी देवीको अवधारणाले धार्मिक सीमाहरू नाघेर काम गर्ने बलियो सांस्कृतिक आकर्षण राख्छ। क्याथरिन लुडविकले «सरस्वती: रिवराइन गड्डेस अफ नलेज» (सन् २००७) मा यो अन्तरसांस्कृतिक इतिहासलाई विस्तृत रूपमा दर्ता गरेकी छिन्।

तुलनात्मक पुराणकथाका दृष्टिले, सरस्वती-एथेना बीचका समानताहरू उल्लेखनीय छन्। दुवै शिक्षाकी देवी हुन्, दुवै स्त्री हुन्, दुवै प्रतीकात्मक जनावरहरूसँग जोडिएका छन् (सरस्वती हंस र मयूरसँग, एथेना उल्लूसँग)। तर यी समानताहरू टाइपोलोजिकल हुन्, वंशगत होइनन्। भारोपीय तुलनात्मक पुराणकथा ले यो सम्बन्धलाई ऐतिहासिक रूपमा प्रमाणित गर्न सक्दैन।

सरस्वती, ज्ञानकी हिन्दू देवी

विषयसूची