बाइअमे, दक्षिणपूर्वी अष्ट्रेलियाका विराजुरी र कामिलारोईको सर्वोच्च सत्ता

बाइअमे (Baiame, अन्य रूपमा बियामे, बायामी, बायामी) दक्षिणपूर्वी अष्ट्रेलियाका धेरै आदिवासी भाषा-समूहहरूको सर्वोच्च धार्मिक सत्ता हुन्, जसमा विराजुरी, कामिलारोई, युआह्लाई (युवाल्राई) र बान्जालाङ पर्छन्। उनी धर्म-अध्ययनको दृष्टिबाट राम्ररी दर्ता भएको “स्काई फादर” वा “अल-फादर” प्रकारमा पर्छन्, यो नामकरण अल्फ्रेड होविटले सन् १८८४ मा नियमित रूपमा मानवशास्त्रीय शब्दावलीमा प्रवेश गराएका थिए।

आदिवासी परम्परा भित्र बाइअमेले एउटा विशेष तह चिन्ह्याउँछन्: उनी मानव बनेका पुर्खा (जसरी धेरै ड्रिमिङ गस्तीहरू हुन्छन्) होइनन्, बरु एक स्वतन्त्र सृष्टि शक्ति हुन्, जसले पुराणकथामा संसारको आरम्भ राख्छन् र जातिको नियम प्रदान गर्छन्।

विल्हेल्म श्मिटले आफ्नो बाह्र खण्डको Der Ursprung der Gottesidee (खण्ड ३, सन् १९३१) मा उनलाई “आदि एकेश्वरवाद” को उदाहरणस्वरूप प्रयोग गरेका थिए, जसलाई पछि अनुसन्धानले आलोचनात्मक रूपमा पुनरावलोकन गरेको छ।

टोनी स्वेनले A Place for Strangers (क्याम्ब्रिज, सन् १९९३) मा चेतावनी दिएका थिए कि बाइअमेलाई “अष्ट्रेलियाली क्रिस्चियन ईश्वर” भनी गलत बुझ्नु हुँदैन, बरु दक्षिणपूर्वी अष्ट्रेलियाको विशिष्ट धार्मिक परम्परामा नै बुझ्नुपर्छ। उनी एक उच्च सत्ता हुन्, तर एकेश्वरवादका ईश्वर होइनन्।

बाइअमे नामको व्युत्पत्ति विवादास्पद छ। एक परम्परागत व्युत्पत्तिले यसलाई विराजुरी शब्द बियाय, अर्थात् “ठूलो”, सँग व्यक्ति-प्रत्यय -मी मिलाएर जोड्छ। अर्को व्युत्पत्तिले यसलाई “सृष्टिकर्ता” अर्थसँग जोड्छ। दुवै व्युत्पत्तिहरू भाषिक इतिहासका दृष्टिले मान्य छन्।

के. लाङ्लो पार्कर, जो उन्नाईसौँ शताब्दीको अन्त्यतिर युआह्लाई माझ बसेकी थिइन् र जसले उनको धर्मलाई Euahlayi Tribe (सन् १९०५) मा दर्ता गरेकी थिइन्, उनले बायामी लेखनरूप प्रयोग गरेकी थिइन्। यो लेखनरूप धेरै पाठहरूमा कायम रहेको छ, तर आज ध्वन्यात्मक रूपले बढी सटीक रूप बाइअमे ले यसलाई विस्थापित गरेको छ।

विभिन्न भाषा-समूहहरूमा यो नाम केही फरक ढाँचामा स्थानीयकृत हुन्छ: विराजुरीमा बाइअमे, कामिलारोईमा बाइअमाई, युआह्लाईमा बायामी, बान्जालाङमा बुन्जालुङ-बाइअमे। यो भाषिक विविधताले देखाउँछ कि बाइअमे एउटा एकल गस्ती होइन, बरु सम्बन्धित उच्च सत्ताहरूको एक परिवार हो।

बाइअमेलाई सेतो दाढी भएका र प्वाँखबाट बनेको एक बाहिरी वस्त्र लगाएका ठूला पुरुषको रूपमा वर्णन गरिन्छ। कुनै परम्परामा उनका फैलिएका हातहरूले सम्पूर्ण भूमि ढाकेका हुन्छन्; अन्यमा उनी आकाशका ताराहरूमा एक स्वर्गीय शिविरमा सवार भई मानिसहरूलाई नियाल्दछन्।

मिल्ब्रोडेल (विराजुरी-भूमि, न्यु साउथ वेल्स) नजिकैको बाइअमे-गुफा एक विशेष प्रसिद्ध शिलाचित्र स्थल हो, जहाँ लगभग पाँच मीटर फैलिएको बाइअमेको फैलिएका हातहरू भएको शिलाचित्र संरक्षित छ। यो स्थल सन् १९८० देखि आदिवासी संरक्षणमा छ र परम्परागत मालिकहरूद्वारा व्यवस्थित छ।

समकालीन आदिवासी कलामा बाइअमेलाई धेरै विराजुरी कृतिहरूमा प्रस्तुत गरिन्छ; कलाकार जोन प्याट्रिक (विराजुरी) र अन्य कलाकारहरूले एक्रिलिक र कागजमा आधुनिक बाइअमे चित्रणहरू सिर्जना गरेका छन्, जसले परम्परागत प्रतीकात्मकतालाई अँगालेका छन्।

मुख्य बाइअमे कथाले विराजुरी संसारको सृष्टि वर्णन गर्छ: बाइअमे ड्रिमिङ कालमा आकाशबाट ओर्लिएर आए, भूभाग, जनावर र मानिसहरू निर्माण गरे, मानिसहरूलाई जातिको नियम दिए र त्यसपछि फेरि आकाशमा फर्किए, जहाँ उनी तबदेखि तारा वा तारा-समूहको रूपमा देखिन्छन्।

दोस्रो कथाले बोरा दीक्षा संस्कारको स्थापना वर्णन गर्छ: बाइअमेले पहिलो पुरुषहरूलाई बोरा-स्थल देखाए, एक ठूलो गोलाकार माटोको घेरा, जो एक साना घेरासँग एक बाटोद्वारा जोडिएको छ। यो बोरा-स्थल आजसम्म पुरुष दीक्षाको स्थल रहेको छ।

ए. डब्लू. होविटले The Native Tribes of South-East Australia (सन् १९०४) मा धेरै भाषा-समूहहरूबाट विस्तृत बाइअमे कथाहरूको संग्रह प्रस्तुत गरेका थिए। यो संग्रह आजसम्म एक प्रमुख प्राथमिक स्रोत रहेको छ, यद्यपि यसको बाह्य दृष्टिकोणलाई आज आलोचनात्मक रूपमा पुनरावलोकन गरिन्छ।

बाइअमेको मुख्य पूजा-परम्परा बोरा–दीक्षा थियो: केही हप्ता लम्बिने अनुष्ठान, जसमा युवा पुरुषहरूलाई जातिका धार्मिक रहस्यहरूमा दीक्षित गरिन्थ्यो। बोरा-स्थल एक बाटोद्वारा जोडिएका दुई माटोका घेराहरूबाट बनेको हुन्छ; ठूलो घेरा सार्वजनिक हुन्छ, साना घेरामा केवल दीक्षार्थी र वृद्धहरूले मात्र प्रवेश गर्न सक्छन्।

दीक्षाका क्रममा युवा पुरुषहरूले बाइअमे गीतहरू सिक्छन्, बाइअमे बुलरोअर (सजाइएका काठका पाटीहरू, जसलाई डोरीमा हावामा घुमाउँदा गड्गड्याहटयुक्त आवाज उत्पन्न हुन्छ) देख्छन् र ब्रह्माण्डीय व्यवस्थामा दीक्षित गरिन्छन्। होविटले यो अनुष्ठानलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका थिए।

दक्षिणपूर्वी अष्ट्रेलियाको युरोपियन उपनिवेशीकरण (उन्नाईसौँ शताब्दी) सँगै बोरा अभ्यास धेरै हदसम्म बाधित भयो। सन् १९८० को दशकदेखि केही जाति समुदायहरूले सावधानीपूर्वक पुनरुत्थान अनुभव गर्दैछन्; बोरा-स्थलहरू (जस्तै न्यु साउथ वेल्समा ब्रेवारिना नजिक) पुरातात्विक र धार्मिक दृष्टिले पुनः मूल्यांकित हुँदैछन्।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट भन्दा, बाइआमे-सम्बन्धी परम्परामा अपोट्रोपाइक अभ्यासहरूको उद्देश्य हानिबाट बचाउनु भन्दा बढी बाइआमेले दिएको जातीय व्यवस्थाको पालना गर्नु थियो। निषेधित कुराहरूमा थिए: विवाह-सम्बन्धी नियमहरूको उल्लङ्घन (नातेदारी वर्जनाहरू), पुरुष-गुप्त कुराहरूको भण्डाफोर, बोरा-स्थलहरूको अपवित्रीकरण, अनुष्ठानिक सन्दर्भ बिना टोटेमिक रूपमा सम्बन्धित जनावरहरूको हत्या।

यी नियमहरूको उल्लङ्घनलाई परम्पराभित्र रोग र सामाजिक दुर्भाग्यको कारक मानिन्थ्यो। ऐथ्नोग्राफिक बाहिरी दृष्टिकोणबाट हेर्दा, यी नियमहरू दक्षिणपूर्वी अस्ट्रेलियाली आदिवासी समाजहरूको सामाजिक आधार-संरचना हुन्: तिनले नातेदारी, भूमि, जनावर-सम्बन्ध र धार्मिक कर्तव्यहरूलाई नियमन गर्छन्।

बुलरोअर (turndun) झुलाउने कार्यलाई बाइआमेसँग सीधा जोडिएको मानिन्थ्यो; त्यसको आवाज बाइआमेको वाणी थियो। महिला र दीक्षा नपाएका पुरुषहरूले त्यो सुन्न पाउँदैनथे; यो वर्जना कठोर थियो र ठूलो सावधानीका साथ पालना गरिन्थ्यो।

बाइआमेसँग संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन्: भिक्टोरियाका कुलिन जनजातिहरूमा बुन्जिल (Bunjil), केही एनएसडब्ल्यू समूहहरूमा दारामुलुन, मरे क्षेत्रमा नुरेल्ली, कुर्नाईमा मुङ्गान-न्गाना। यी सबै आकृतिहरू ती “सर्व-पितृ” (All-Father) प्रकारका हुन्, जसलाई होविट्टले सन् १८८४ मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका थिए।

अस्ट्रेलिया-बाहिरका सन्दर्भहरूमा टाइपोलोजिकल समानान्तरहरू छन्: टर्कीहरूमा तेङ्ग्री (Tengri) (एउटा दूरस्थ आकाश देवता), वैदिक द्यौस पितर, ग्रीक ज़ेउस पातेर, नर्डिक ट्यर। विल्हेल्म श्मिट्टले आफ्नो बाह्र-खण्डको कृतिमा यी समानान्तरहरूलाई एक “आदि-एकेश्वरवाद” (Urmonotheismus) को संकेतको रूपमा व्याख्या गरेका थिए, जसलाई पछि अनुसन्धानले आलोचनात्मक रूपमा पुनरावलोकन गरेको छ।

धर्म-परिघटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले बाइआमे deus otiosus वर्गमा पर्दछन्: एउटा उच्च-दैवी अस्तित्व जुन सृष्टिपछि प्रत्यक्ष पूजाबाट पछि हट्छ। यो स्थान उनले तेङ्ग्री, चिनियाँ तियान र विश्वभरका अन्य धेरै उच्च देवताहरूसँग साझा गर्छन्।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक कृतिहरू हुन् अल्फ्रेड होविट्टको The Native Tribes of South-East Australia (1904) र के. लङ्ग्लो पार्करको Euahlayi Tribe (1905)। आजको दृष्टिकोणबाट यी दुवै कृतिमा पद्धतिगत कमजोरी छन्, तर तिनी अपरिहार्य प्राथमिक स्रोतहरू हुन्।

विल्हेल्म श्मिटको Der Ursprung der Gottesidee (खण्ड 3, 1931) ले बाइआमेलाई “आदि-एकेश्वरवाद” को प्रमाणको रूपमा प्रयोग गर्छ; यो थेसिस आज धेरै हदसम्म अस्वीकृत छ, तर धार्मिक इतिहासको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ। मिर्चा एलिआडेले Australian Religions (1973) मा बाइआमेलाई आफ्नो धार्मिक-परिघटनाशास्त्रमा समावेश गरेका थिए।

टोनी स्वेनको A Place for Strangers (1993) ले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण समकालीन प्रतिबिम्बन प्रस्तुत गर्छ र प्यान-आदिवासी तथा एकेश्वरवादी विकृतिहरूबाट सावधान गराउँछ। बिल एडवर्ड्सको An Introduction to Aboriginal Societies (1998) एक विस्तृत परिचय हो।

बाइआमेको वरिपरि थुप्रै अनुसन्धान-विवादहरू घुमन्छन्। पहिलो: के उनी उपनिवेशपूर्वको आकृति हुन् वा प्रारम्भिक ईसाई मिसनरी-कार्यबाट सह-निर्मित आकृति? टोनी स्वेनले यहाँ यो थेसिस राखेका छन् कि बाइआमे आंशिक रूपमा “पोस्ट-कन्टाक्ट” आकृति हुन्, जसले ईसाई अवधारणाहरूसँगको सम्पर्कमा आजको स्वरूप पाएका हुन्। यो थेसिस विवादास्पद छ।

दोस्रो: बुन्जिल (Bunjil) वा डारामुलुन जस्ता अन्य अल-फादर आकृतिहरूसँग उनको सम्बन्ध कस्तो छ? होविट्टले तिनलाई एउटै साझा परम्पराका क्षेत्रीय भिन्नताको रूपमा हेरेका थिए; हालैको अनुसन्धानचाहिँ तिनलाई स्वतन्त्र आकृतिको रूपमा पढ्ने प्रवृत्तिमा छ।

तेस्रो: समकालीन आदिवासी पहिचान-राजनीतिमा बाइआमेको भूमिका के हो? NSW र क्वीन्सलैण्डमा उनी पहिचानको सूचक हुन्; भिक्टोरियामा यो भूमिका बुन्जिलसँग ओभरलैप हुन्छ। आजका विराद्जुरीहरूमा बाइआमे-परम्परा एक विशाल सांस्कृतिक पुनर्जागरणको हिस्सा हो।

बोरा-दीक्षा ले गहिराइमा वर्णन गर्नु उपयुक्त हुन्छ, किनभने यो बाइआमे-सम्प्रदायको अनुष्ठानिक केन्द्र हो। बोरा-स्थलहरू एउटा बाटोले जोडिएका दुई पृथ्वी-वृत्तहरूबाट बनेका हुन्छन्, जसको व्यास लगभग 5 देखि 30 मिटरसम्म हुन्छ। केही आजसम्म पुरातात्विक रूपमा सुरक्षित छन्; सबैभन्दा प्रसिद्ध उदाहरण ब्रेवारिना (NSW) नजिकको बोरा-स्थल हो, जो राष्ट्रिय सम्पदामा गनिन्छ।

धेरै हप्तासम्म चलेको दीक्षा को क्रममा, युवा पुरुषहरूले बाइआमे-गीतहरू सिकेका थिए, बाइआमे-बुलरोअरहरू देखेका थिए, पीडा-परीक्षणहरू (दाँत भाँच्ने, अनुष्ठानिक घाउहरू) पार गरेका थिए र ब्रह्माण्ड-सम्बन्धी व्यवस्थामा दीक्षित गरिएका थिए। अल्फ्रेड होविट्टले यो दीक्षा-प्रक्रियालाई विस्तृत रूपमा दर्ता गरेका थिए।

धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट, बोरा-दीक्षा भ्यान गेनेपको अर्थमा “rite de passage” को क्लासिक उदाहरण हो: विभाजन, सीमा, समावेशीकरण। सीमा-चरण, जसमा दीक्षार्थीहरू सांकेतिक रूपमा “मर्छन्” र “नयाँ मानिस” को रूपमा पुनर्जन्म लिन्छन्, विशेष रूपमा प्रस्ट देखिन्छ।

विल्हेल्म श्मिटको आदि-एकेश्वरवाद (Urmonotheismus) थेसिसमा बाइआमेको भूमिकाले विशेष ऐतिहासिक गहिराइ माग्छ। श्मिटले आफ्नो बाह्र-खण्डको कृति Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) मा तर्क गरे कि सबै धर्महरू एक मूल एकेश्वरवादबाट उत्पन्न भएका हुन्। बाइआमे, कालो-खुट्टे उत्तर अमेरिकी अपिस्टोटोकी र केही अन्य “स्काई फादरहरू” उनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उदाहरणहरू थिए।

यो थेसिस आज धेरै हदसम्म अस्वीकृत छ; यसको कमजोरी एक इभोल्युशनवादी र आंशिक रूपमा क्षमावादी पूर्वाग्रहमा थियो। तर यो धार्मिक इतिहासको दृष्टिले परिणामदायी थियो र कयौं दशकसम्म उच्च-देवताहरूको बारेमा छलफललाई आकार दियो। राफाएल पेट्टाज्जोनीले यसलाई L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) मा आलोचनात्मक रूपमा पुनरावलोकन गरेका थिए।

समकालीन बाइआमे-अनुसन्धानका लागि, श्मिटको थेसिस एक चेतावनीपूर्ण विगत हो: यसले देखाउँछ कि कसरी एक आदिवासी आकृतिलाई बाह्य सिद्धान्तले ढाकिन सक्छ र फरक अर्थ-परिवेशमा व्याख्या गरिन सक्छ।

बाइआमे (Baiame) अनुसन्धानमा कैयौं पद्धतिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो: मुख्य प्राथमिक स्रोतहरू १९औं शताब्दीको उत्तरार्ध र २०औं शताब्दीको प्रारम्भदेखिका हुन्; ती औपनिवेशिक र आंशिक रूपमा मिशनरी बाह्य दृष्टिकोणले प्रभावित छन्। टोनी स्वेनले यी विकृतिहरूको आलोचनात्मक विश्लेषण गरेका छन्।

दोस्रो: धेरै बाइआमे-सम्बन्धी ज्ञान “प्रतिबन्धित” थियो, पुरुष गोप्य ज्ञान, जो सार्वजनिक रूपमा उपलब्ध थिएन। त्यसैले आज हामीलाई बाइआमेको बारेमा जो थाहा छ, त्यो अनिवार्य रूपमा परम्परागत गहिराइको एक साना अंश मात्र हो।

तेस्रो: समकालीन विराद्जुरी, कामिलारोई र युआह्लाई आत्म-प्रस्तुति आफैंमा एक स्वतन्त्र स्रोत तह हो। आदिवासी अनुसन्धानकर्ता, कार्यकर्ता र कलाकारहरूले आज आफ्नै दृष्टिकोणहरू प्रस्तुत गर्छन्, जसले शैक्षिक बाह्य दृष्टिकोणसँग संवाद गर्नुपर्छ।

बाइआमे परिघटनालाई विस्तृत रूपमा अध्ययन गर्न चाहनेहरूले आदिवासी परम्परा सम्बन्धी सामान्य पृष्ठमा बुन्जिल (Bunjil), यही (Yhi) र रेनबो सर्पेन्ट (Rainbow Serpent) जस्ता सम्बन्धित पात्रहरूसँगका महत्त्वपूर्ण क्रस-रेफरेन्सहरू पाउन सक्नेछन्।

“स्काई-फादर धर्म” को अवधारणालाई अल्फ्रेड होविट्टले सन् १८८४ मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरे र दक्षिणपूर्वी अस्ट्रेलियाका उच्च देवताहरूको एक शृंखलामा लागू गरे (बाइआमे, बुन्जिल (Bunjil), दारामुलुन, मुङ्गान-न्गाना)। धर्म-परिघटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले यसले एक स्वतन्त्र धार्मिक रूपलाई चिन्ह्याउँछ: एक “अल-फादर” जसले संसार सृष्टि गरे, नियमहरू दिए र त्यसपछि आकाशमा फर्किए।

विल्हेल्म श्मिट्टले आफ्नो बाह्र-खण्डको Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) मा यो अवधारणालाई एक “आदि-एकेश्वरवाद” को प्रमाणको रूपमा प्रयोग गरे। यो सिद्धान्त आज व्यापक रूपमा अस्वीकृत छ; स्काई-फादर धर्महरू स्वतन्त्र आदिवासी निर्माणहरू हुन्, कुनै विश्वव्यापी आदि-विश्वासका अवशेष होइनन्।

टोनी स्वेनले A Place for Strangers (1993) मा यस स्काई-फादर धारणाको विशेष रूपमा दक्षिणपूर्वी अस्ट्रेलियाली सृजनालाई वर्णन गरेका छन्। यसलाई विकासवादी-धार्मिक पदानुक्रममा हेर्नु हुँदैन, बरु एक धार्मिक मूल समस्याको संस्कृति-विशेष विस्तारको रूपमा हेर्नुपर्छ।

विराद्जुरी भाषा समुदाय सन् १९८० को दशकदेखि एक सांस्कृतिक पुनर्जागरणमा छ। स्कूलहरूमा भाषा शिक्षण, सांस्कृतिक उत्सव संस्कृति र राजनीतिक जागरणले बाइआमेलाई केन्द्रीय पहिचान पात्रको रूपमा स्थापित गरेको छ।

विराद्जुरी भाषा पुनर्प्राप्ति कार्यक्रम (सन् १९९१ देखि) र धेरै अस्ट्रेलियाली विश्वविद्यालयहरूमा विराद्जुरी अध्ययनले बाइआमेलाई एक आधुनिक शैक्षिक सन्दर्भमा स्थानान्तरित गरेको छ। आधिकारिक “Welcome to Country” समारोहहरूमा बाइआमेलाई नियमित रूपमा आमन्त्रित गरिन्छ।

धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणले यो पुनर्जागरण समकालीन आदिवासी पहिचान राजनीतिको एक उदाहरण हो। धार्मिक परम्पराहरू आधुनिक सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व र राजनीतिक तर्कको आधार बन्दै गएका छन्। स्टान ग्रान्ट र अन्य विराद्जुरी आवाजहरूले बाइआमेलाई यस सन्दर्भमा ल्याएका छन्।

आदिवासी ज्योतिषमा बाइआमेको ब्रह्माण्डीय आधारले एक गहिरो अध्ययनको माग गर्छ। विराद्जुरी र कामिलारोई परम्पराहरूमा बाइआमेलाई निश्चित नक्षत्रहरूसँग पहिचान गरिन्छ; ठीक नक्षत्र क्षेत्रअनुसार भिन्न हुन्छ, तर प्रायः आकाशगंगामा राखिन्छ।

आदिवासी ज्योतिष २०औं शताब्दीको उत्तरार्धदेखि एक स्वतन्त्र अनुसन्धान क्षेत्र बनेको छ, जसमा आदिवासी र शैक्षिक ज्ञानलाई संयुक्त गरिन्छ। रे नोरिस (सीएसआईआरओ), डुआन हामाकर र जोन गोल्डस्मिथ जस्ता अनुसन्धानकर्ताहरूले देखाएका छन् कि आदिवासी परम्परामा एक अत्यन्त विस्तृत निरीक्षण र स्मरण अभ्यास विद्यमान छ।

यस ज्योतिषमा बाइआमे केवल एक धार्मिक अस्तित्व मात्र नभई एक ब्रह्माण्डीय दिशासूचक पनि हो। उनी आफ्नो आकाशीय स्थानबाट मानिसहरूलाई “हेर्छन्” र वार्षिक चक्रसँगै “चलमलाउँछन्”। यो ज्योतिषीय आधारले बाइआमे परम्परालाई एक त्यस्तो आयाम दिन्छ, जो पुरानो नृजातीय साहित्यमा प्रायः बेवास्ता गरिएको थियो।

अन्तर्राष्ट्रिय उच्च-देवता अनुसन्धानमा बाइआमेको स्थानले एक तुलनात्मक गहिराइको माग गर्छ। धर्म-परिघटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले उनी deus otiosus, अर्थात् “निष्क्रिय ईश्वर” को वर्गमा पर्छन्, जो सृष्टिपछि प्रत्यक्ष उपासनाबाट अलग हुन्छन्। यो वर्गलाई मिर्सिया एलियादेले Patterns in Comparative Religion (1949) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

अस्ट्रेलियाली अल-फादरहरू बाहेक बाइआमेसँग संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन्: साइबेरियाली टेन्ग्रिज्मको टेन्ग्री (Tengri), योरुबाका ओलोरुन, आशान्तिका न्यामे, वैदिक द्यौस पितर, चिनियाँ तियान। यी सबै उच्च देवताहरूको समान संरचना छ: सृजना गर्ने, त्यसपछि पछि हट्ने।

टोनी स्वेनले A Place for Strangers (1993) मा यस प्रकारको विशेष अस्ट्रेलियाली स्वरूपलाई वर्णन गरेका छन्। बाइआमे कुनै साधारण “अन्य जस्तै स्काई फादर” होइनन्; उनी आफ्नै स्थानीय अर्थ तहहरूसहितको एक विशेष दक्षिणपूर्वी अस्ट्रेलियाली निर्माण हुन्।