मेज़ुज़ाह, ढोकाको खामोमा राखिने यहूदी धर्मग्रन्थको पत्रा

मेज़ुज़ाह मोशेको पाँचौं पुस्तकका दुई खण्डहरू लेखिएको सानो पर्चमेन्ट हो, जसलाई बेरेर खोलमा राखिन्छ र यहूदी घरहरूको दायाँ ढोकाको खामोमा टाँसिन्छ। बाइबलीय हिब्रूमा मेज़ुज़ाह शब्दको अर्थ सुरुमा केवल ढोकाको खामो हो। यो शब्द पछि रबाइनी भाषामा यसै खामोमा झुण्डिने वस्तुमा नै लागू भयो।

यो धर्मग्रन्थको पत्रालाई क्लाफ भनिन्छ र यो कोशेर पशुको छालाबाट बनेको हुन्छ। यसलाई नमेटिने कालो मसी र कलमको सहायताले तालिम प्राप्त लेखक, सोफेरले लेख्छ।

अक्षरको आकार दुई स्वीकृत शैलीहरूमध्ये एकसँग ठ्याक्कै मिल्नुपर्छ, अश्केनाज़ी शैली क्तव बेइत योसेफ वा सेफार्दी शैली क्तव आरी। एउटा मात्र त्रुटियुक्त वा क्षतिग्रस्त अक्षरले नै मेज़ुज़ाहलाई हलाखिक रूपमा अनुपयोगी बनाउँछ।

मेज़ुज़ाहमा दुई पाठखण्डहरू छन्। पहिलो देवारिम ६,४ देखि ९ हो, श्मा इस्राएल, जसमा ईश्वरको एकत्वको स्वीकारोक्ति र यी शब्दहरू “तिमीहरूका घरका खामो र ढोकाहरूमा” लेख्ने आदेश छ।

दोस्रो देवारिम ११,१३ देखि २१ हो, प्रतिज्ञा र आज्ञाकारिताको पाठ। पत्राको पछाडिपट्टि प्रायः शिन अक्षर देखिन्छ, जो ईश्वरका नामहरूमध्ये एक शादाईलाई जनाउँछ र लोक-व्याख्यामा यसलाई “इस्राएलका ढोकाहरूका रक्षक” भन्ने संक्षिप्त रूपको रूपमा पनि पढिन्छ।

मेज़ुज़ाह राख्नु एक सकारात्मक आदेश हो, मित्ज़्वा असेह, जो यहूदी घरहरूका लागि अनिवार्य छ।

प्रारम्भिक आधुनिक कालको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रबाइनी कानुनी ग्रन्थ शुल्खान आरुखले यो अनिवार्यतालाई योरे देआ २८५ देखि २९१ मा नियमित गर्छ। यस अनुसार यो अनिवार्यता कम्तीमा चार हात भित्री क्षेत्रफल, दुई खामो र माथिल्लो चोकोसहितको बासस्थानको हरेक प्रवेशद्वारमा लागू हुन्छ।

बाथरूम, शौचालय र अशोभनीय प्रयोगका कोठाहरू यसबाट बाहिर छन्। साथै यो अनिवार्यता तीस दिन बसोबास गरेपछि मात्र लागू हुन्छ।

यसलाई प्रवेश गर्दा दायाँ खामोमा, माथिल्लो एक-तिहाइ उचाइमा राखिन्छ। अश्केनाज़ी परम्परामा पत्रालाई भित्रतिर छेउतिर झुकाई राखिन्छ, सेफार्दी परम्परामा ठाडो रूपमा। राख्ने बेला एक आशिष् बोलिन्छ।

मेज़ुज़ाहको खोल, बेइत मेज़ुज़ाह, हलाखिक रूपमा अनिवार्य छैन। क्लाफ नै वास्तविक पवित्र वस्तु हो, खोल त केवल सुरक्षाका लागि हो।

तर यहूदी कला-इतिहासमा यो खोल आफैं एक विशेष विधाको रूपमा विकसित भएको छ, ओटोमन क्षेत्रका चाँदीका सूक्ष्म कलाकृतिहरूदेखि ग्यालिसियाका लाहा लगाइएका काठका खोलहरूसम्म, र काँसा, गिलास र त्रि-आयामिक (3D) मुद्रित सामग्रीबाट बनेका समकालीन डिजाइन-वस्तुहरूसम्म।

जेरुसालेमको इस्राएल संग्रहालय, बर्लिनको यहूदी संग्रहालय वा बर्कलेको म्याग्नेस कलेक्शन जस्ता संकलनहरूले यो विविधता प्रलेखित गरेका छन्। सन् १९०० तिरको भियेनाको मेज़ुज़ाह खोल १८ औं शताब्दीको मोरक्कोको खोलभन्दा पूर्णतः भिन्न देखिन्छ, तर दुवैमा एउटै क्लाफ पाठ राखिएको हुन्छ।

के मेज़ुज़ाह एक ताबिज हो? मध्यकालदेखि नै रबाइनी साहित्यमा यसबारे छलफल भएको छ। १२ औं शताब्दीमा माइमोनाइडेस, रम्बम, ले मेज़ुज़ाह जादुई अर्थमा सुरक्षात्मक वस्तु हो भन्ने धारणालाई स्पष्ट रूपमा अस्वीकार गर्छन्। उनका अनुसार यो सम्झना र स्वीकारोक्तिको वस्तु हो, भाग्य-ताबिज होइन। यो मान्यता रबाइनी शास्त्रीय व्याख्या हो।

अन्य स्वरहरू, जस्तै १३ औं शताब्दीको सोहार वा पछिका काबालावादी टिकाकारहरूले सुरक्षात्मक आयामलाई पनि जोर दिन्छन्, जो प्रायः ईश्वरको नाम शादाई र देवदूतका नामहरूसँग जोडिएको हुन्छ, जो केही मेज़ुज़ोतमा क्लाफको पछाडिपट्टि थपिएर देखिन्थे। यो प्रकार अश्केनाज़ी मुख्यधारामा स्वीकृत छैन, किनभने यसलाई बाइबलीय पाठमा थप गरिएको मानिन्छ।

लोकविश्वासमा शताब्दीयौंदेखि मेज़ुज़ाह ठोस सुरक्षासँग जोडिएको थियो। सुत्केरी अवस्थामा यसलाई यहूदी परम्पराकी पुराणिक बालक-चोर लिलिथबाट सुरक्षाको रूपमा बुझिन्थ्यो।

युवा आमाहरू र नवजात शिशुहरूलाई मेज़ुज़ाह र सेनोय, सान्सेनोय र सेमानगेलोफका नामसहितका थप ताबिजहरूद्वारा सुरक्षित राखिनुपर्छ भन्ने मानिन्थ्यो, यी तीन देवदूतहरू बेन सिराको वर्णमालामा लिलिथ-रक्षकको रूपमा देखा पर्छन्।

आयिन हारा, अर्थात् दुष्ट दृष्टिविरुद्ध पनि मेज़ुज़ाहको सहारा लिइन्थ्यो। कतिपय समुदायहरूमा घरबाट बाहिर निस्कँदा मेज़ुज़ाहलाई चुम्बन गर्ने वा हात लगाउने परम्परा थियो, जसले यसको सम्झना र सुरक्षात्मक प्रभावलाई सँगै लिने उद्देश्य राख्थ्यो।

क्लफ पर्चमेन्टहरू आज पनि थोरै विशेषज्ञ सोफ्रिमले तयार गर्छन्, प्रायः इजरायल र संयुक्त राज्य अमेरिकामा। सही तरिकाले लेखिएको मेजुजाको मूल्य आकार, लेखकको योग्यता र लेखन शैलीअनुसार ४० देखि सयौं युरोसम्म हुन सक्छ। खोलहरू सस्तो प्लास्टिक ट्यूब (दश युरोभन्दा कम) देखि बहुमूल्य धातुबाट बनेका शिल्पकला वस्तुहरूसम्म हुन्छन्, जसको मूल्य हजारौं युरोसम्म पुग्न सक्छ।

यहूदी डायस्पोरामा मेजुजा सबैभन्दा देखिने पहिचान चिन्हहरू मध्ये एक हो। यसले कुनै घरलाई यहूदी घरको रूपमा चिनिने बनाउँछ, जसको ऐतिहासिक अर्थ सुरक्षा र जोखिम दुवै थियो।

होलोकास्टपछि, ध्वस्त वा लुटिएका घरहरूबाट बचेका मेजुजोत यहूदी संग्रहालयहरूका सबैभन्दा भावनात्मक रूपमा गहिरो संग्रहवस्तुहरूमध्ये पर्छन्। जुइश म्युजियम बर्लिनले युद्धअघिका बर्लिनका घरहरूबाट सङ्ग्रहित मेजुजोत प्रदर्शन गर्छ, जसका बासिन्दाहरू मारिएका वा विस्थापित भएका थिए, एक मेटिएको दैनिक संस्कृतिको साक्षीको रूपमा।

समकालीन डायस्पोरा अभ्यासमा मेजुजा परम्पराप्रतिको प्रतिबद्धता हो, साथसाथै एक डिजाइन वस्तु पनि हो, र धेरैका लागि घरमा प्रवेश गर्दा एक आध्यात्मिक सम्झना पनि हो।

यहूदी परिवेशका फिल्म र सिरिजहरूमा मेजुजा प्रायः देखा पर्छ, फाउदादेखि श्टिसेल र अनअर्थोडक्ससम्म। तोबी काहन जस्ता डिजाइनरहरू र इजरायली स्टुडियो याइर इमानुएल जस्ताले मेजुजा खोललाई समकालीन वस्तुको रूपमा पुनःव्याख्या गरेका छन्।

यहूदी सन्दर्भबाहिर पनि आज कहिलेकाहीं यो वस्तु लगाइन्छ, जो सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टिले समस्याविनाको छैन र सम्मानजनक विचारविमर्शको आवश्यकता राख्छ।

मेज़ुज़ा iwell-guard शब्दकोशमा एउटा त्यस्तो सुरक्षा प्रतीकको उदाहरणका रूपमा उल्लेख गरिएको छ जुन मुख्यतया शरीरमा लगाइँदैन, बरु एउटा निश्चित स्थानमा, ढोकाको चौकोसमा, जडान गरिन्छ।

यसरी यो हम्सा र लगाइने ताबिजहरूभन्दा फरक हुन्छ, तर यहूदी सुरक्षा परम्पराहरूको उही प्रतीक-परिवारमा पर्छ, जसमा तीन स्वर्गदूत र आयिन हारा सँग जोडिएका लिलिथ-रक्षक ताबिजहरू पनि भूमिका खेल्छन्। शब्दकोशको व्यापक सन्दर्भमा लिलिथ, अस्मोदाई, अज़ाज़ेल र डिब्बुक जस्ता सम्बन्धित लेखहरू यहूदी र काबालाका सन्दर्भ बिन्दुहरूका रूपमा रहेका छन्।