iWell Guard

यक्षिणी, हिन्दू परम्पराको आत्मा

उर्वरता र खतराका बीचको प्रकृति-आत्मा।

विषयसूची

यक्षिणी - हिन्दू धर्म परम्पराका आत्माहरू, ऐतिहासिक-चित्रात्मक
यक्षिणी

यक्षिणी हिन्दू परम्पराकी आत्मा हो।

यक्षिणी (यक्षको स्त्री रूप) भारतीय पुराणकथाका सबैभन्दा दोधारे पात्रहरूमध्ये एक हो। प्रकृति-आत्माका रूपमा, रुख, स्रोत र खजानासँग जोडिएकी उनी प्रायः शुभचिन्तक हुन्छिन्: रक्षक स्वरूप, उर्वरताको प्रतीक, मन्दिरका स्तम्भहरूमा शास्त्रीय चित्र विषय (साल्भञ्जिका, रुखमुनिकी नारी)। तर लोक-परम्परा र तान्त्रिक परम्परामा उनी खतरनाक रूपमा पनि देखा पर्छिन्: बालक चोर्ने, बहकाउने, रुख मर्ने कारक।

यक्ष वर्ग (पुरुष र स्त्री दुवै) दैवी र दानवी बीचको सीमामा स्थित छ, उनका स्वामी कुबेर हुन्, धनका देवता र उत्तरका रक्षक, जो उत्तरी हिमालयसँग यक्ष-राज्य अलका जोडिएर रहेका छन्।

बौद्ध परम्परामा यक्षिणीहरू प्रायः धर्म परिवर्तन गरेका हुन्छन् र धर्मरक्षक बन्छिन्। जैन धर्ममा उनीहरूले २४ तीर्थंकरहरूका २४ रक्षक देवीहरू (शासन-देवता) को स्थिर प्रणाली बनाउँछिन्। साहित्यिक रूपमा प्रसिद्ध: कालिदासको मेघदूत, जहाँ निर्वासित यक्षले आफ्नी यक्षिणीलाई बादलमार्फत सन्देश पठाउँछ।

वैदिक उत्पत्ति र महाकाव्यीय विकास

यक्षिणी पहिलो पटक वेदहरूमा स्पष्ट लिंग-वर्ग बिनाको प्रकृति-अस्तित्वका रूपमा देखा पर्छिन्। ऋग्वेदमा यक्षलाई अशरीरी वा अर्ध-शरीरी शक्तिका रूपमा उल्लेख गरिएको छ, प्रायः समृद्धि र वनस्पतिसँग सम्बन्धित। महाभारत र रामायण जस्ता महान महाकाव्यहरूसँगै यक्षिणीहरू स्वतन्त्र पात्रका रूपमा विकसित हुन्छिन्। उनीहरू सहचरी, बहकाउने र पवित्र स्थलहरूकी संरक्षकका रूपमा देखा पर्छिन्।

एक केन्द्रीय पाठ हो यक्ष प्रश्न, महाभारतमा रहेको एक दर्शनशास्त्रीय संवाद, जहाँ एक यक्षले रहस्यमयी प्रश्नहरू सोध्छ। यहाँ यक्षको पात्र पुरुष हो, तर यक्षिणीले पनि समान कार्यहरू ग्रहण गर्छिन्: उनी सीमाहरूकी रक्षक र गुप्त ज्ञानकी वाहक हुन्।

छोटो सारांश: यक्षिणी

प्रकार: प्रकृति-आत्मा, दोधारे रक्षक शक्ति
उत्पत्ति: कुबेरको अनुयायीहरू, पूर्व-इन्डो-आर्य रुख र जल पूजा
पाठहरू: महाभारत, पुराणहरू, कालिदासको मेघदूत, जैन-ग्रन्थहरू, तन्त्रहरू
समय अवधि: वैदिक कालदेखि वर्तमानसम्म
सम्बन्ध: कुबेर (धनका देवता), २४ जैन-तीर्थंकर रक्षक देवीहरू

सन्दर्भ

पाठहरूको समयावधि

पुरातात्विक रूपमा मौर्य कालदेखि (ईसापूर्व लगभग तेस्रो शताब्दी) धेरै यक्षिणी मूर्तिहरूसहित प्रमाणित। साहित्यिक स्रोतहरू महाभारत, पुराणहरू, कालिदास (चौथो/पाँचौं शताब्दी ई.) मा पाइन्छन्। जैन परम्पराले व्यवस्थित रूप दिएको छ। तान्त्रिक यक्षिणी-साधना ईसापूर्व पहिलो सहस्राब्दीदेखि। आधुनिक लोकसाहित्यले निरन्तर परम्परा देखाउँछ।

विस्तार क्षेत्र

भारतीय उपमहाद्वीप; जैन परम्परा विशेष गरी गुजरात, राजस्थान, कर्नाटकमा। दक्षिणपूर्वी एशियामा प्रायः बौद्ध धर्मप्रचारमार्फत ग्रहण, बोरोबुदुर, अंकोर, थाइ मन्दिरहरूमा यक्षिणीहरू।

स्रोत अवस्था

महाभारत, पुराणहरू, कालिदासको मेघदूत, जैन-ग्रन्थहरू (कल्पसूत्र, तिलोयपन्नत्ति), तान्त्रिक यक्षिणी-साधना पुस्तिकाहरू, मन्दिर राहतहरूमा प्रतिमा-वैभव।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

संस्कृत: यक्षिणी (स्त्री), यक्ष (पुरुष)।
व्युत्पत्ति: सम्भवतः यक्ष् बाट “छिटो हुनु” वा “यज्ञ गर्नु”; अनिश्चित मूल।
जैन-२४: शासन-देवताहरूको स्थिर सूची, जसमा अम्बिका, पद्मावती, चक्रेश्वरी समावेश छन्।
हिन्दू धर्ममा परिचित यक्षिणीहरू: हिडिम्बा (महाभारत, राक्षसीको रूपमा पनि), पुण्यजनी, विभिन्न तन्त्र पात्रहरू।

जैन परम्पराले यक्षिणी अवधारणालाई व्यवस्थित गरेको छ र २४ तीर्थंकरहरू प्रत्येकलाई एक स्त्री रक्षक देवी तोकेको छ। यसले स्त्री रक्षक शक्तिहरूको एक बद्ध प्रणाली सिर्जना गर्छ, जो जैन मन्दिरहरूमा प्रमुख रूपमा देखिन्छ।

वर्णन

देखावट

सुन्दर, भरिएको वक्षस्थल, फराकिलो कम्मर, स्पष्ट प्रजनन-प्रतीकात्मकता। मानक चित्रण शालभञ्जिका: यक्षिणी शाल रुखमा अडेस लगाएर, एक हात हाँगामा। प्रायः रुख, स्रोत, धनको भाँडोसहित। नकारात्मक रूपमा: चम्किला आँखा, तिखा नङ, फुकेको कपाल।

व्यवहार

सामान्यतया संरक्षकको रूपमा शुभेच्छुक। प्रजनन-शक्ति दिन सक्छिन्, धन देखाउन सक्छिन्, तापसहरूको रक्षा गर्न सक्छिन्। नकारात्मक रूपमा: युवा पुरुषहरूलाई फुर्क्याउँछिन्, जीवनशक्ति खोस्छिन्, रुख नष्ट गराउँछिन्। तान्त्रिक अभ्यासमा बन्धन-विधिद्वारा सेवामा बाँधिन बाध्य पारिन्छिन्।

प्रभाव क्षेत्र

रुखहरू (विशेषगरी शाल, अशोक, पीपल), स्रोतहरू, धन, चौबाटो। तीर्थंकरहरूका संरक्षक देवीको रूपमा जैन-मन्दिरमा। तान्त्रिक अभ्यासमा विशिष्ट साधना स्थलहरूमा।

पौराणिक वर्गीकरण

कुबेरको सेवकगणको भाग, धनका देवता र हिमालयमा अलका राज्यसहित उत्तरका संरक्षक। राक्षसहरूसँग वंशाणुगत सम्बन्ध (कुबेरका भाइ रावण राक्षस हुन्)। जैन परम्परामा तीर्थंकरहरूको बोधि-ज्ञानको साथमा रहने।

बौद्ध अनुकूलन र तान्त्रिक विशेषीकरण

बौद्ध धर्ममा यक्षिणीहरू धर्मका संरक्षिका बन्छिन् र डाकिनीसँग जोडिन्छिन्। तान्त्रिक प्रणालीहरूमा ३२ यक्षिणीहरूको एक केन्द्रित साधना छ, प्रत्येकको आफ्नै विशिष्ट जादुई शक्ति र अनुष्ठानिक भूमिका।

यी ३२ प्रायः महासिद्धहरूका स्त्री समरूप हुन् र ज्ञान-प्राप्तिका विभिन्न पक्षहरू जस्तै साहस, करुणा, क्रोध, ज्ञानको जिज्ञासा प्रतिनिधित्व गर्छन्। तान्त्रिक ग्रन्थहरूमा यक्षिणीलाई संभावित साधकको रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ, केवल अलौकिक प्राणीको रूपमा मात्र होइन। उनी स्वयं ज्ञान प्राप्त गर्न सक्छिन् र अरूलाई पनि ज्ञान दिलाउन सक्छिन्।

परिचय पत्र: यक्षिणी

यक्षिणीका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा।

परम्परा

कुबेरको सेवकगण, पूर्व-इन्डोआर्य रुख र जल पूजा परम्परा। जैन परम्परामा तीर्थंकरहरूका २४ संरक्षक देवीको रूपमा व्यवस्थित।

लक्षित व्यक्तिहरू

रुख, स्रोत, धन, तापस र भक्तहरूका संरक्षक। नकारात्मक रूपमा: बालबालिका, युवा पुरुष, रुख काटने व्यक्ति।

यक्षिणीको देखावट

सुन्दर, भरिएको, प्रजनन-प्रतीकात्मक; रुखसहितको शालभञ्जिका-चित्रण। नकारात्मक रूपमा: चम्किला आँखा, तिखा नङ।

प्रभाव क्षेत्र

सकारात्मक प्रभाव: प्रजनन-शक्ति, संरक्षण, धनदान। नकारात्मक: फुर्क्याउने, बालबालिका हरण, रुख मर्नु। सिद्धिका लागि तान्त्रिक बन्धन।

सुरक्षा साधनहरू

रुख र स्रोतहरूसँग आदरपूर्ण व्यवहार, पीपल/अशोक रुखमा भेटी चढाउने, २४ शासन-देवताहरूका लागि जैन मन्त्रहरू, गुरुको निरीक्षणमा तान्त्रिक यक्षिणी-साधना।

सम्बन्धित वेशेनहरू

निम्फ (ग्रीक), ड्रायाड, अप्सरा, रुसाल्का, निक्स-स्त्रीरूप, रुखमा रहने केल्टिक परी।

पूजा र तान्त्रिक साधना

मन्दिरहरूमा प्रतीकशास्त्र

शालभञ्जिका-चित्रण भारतीय कलाका सबैभन्दा लोकप्रिय चित्रमोटिफहरूमध्ये एक हो, साँची (मौर्यकाल) देखि भरहुत हुँदै खजुराहो र बेलुरसम्म। रुखमा रहेकी यक्षिणी प्रजनन-शक्ति, समृद्धि र आशीर्वादको प्रतीक हुन्।

जैन संरक्षक देवीहरू

२४ शासन-देवताहरू जैन-मन्दिर पूजाको एक स्थायी अंश हुन्। अम्बिका (तीर्थंकर नेमिनाथका लागि), पद्मावती (पार्श्वनाथका लागि), चक्रेश्वरी (ऋषभनाथका लागि) विशेष रूपमा प्रसिद्ध छन्। उनीहरूको पूजा आजसम्म जीवित छ।

तान्त्रिक यक्षिणी-साधना

तान्त्रिक ग्रन्थहरूले ३६ वा त्योभन्दा बढी यक्षिणीहरूको वर्णन गर्छन्, जसलाई मन्त्रद्वारा बाँध्न सकिन्छ। यो साधना शक्तिशाली तर खतरनाक मानिन्छ, गलत ढंगले गरेमा भ्रम र मृत्यु हुन सक्छ। शास्त्रीय तान्त्रिक गुरुहरूको शिक्षामा यक्षिणी-साधना कठोर निरीक्षणमा मात्र स्वीकृत छ।

समानताहरू र आधुनिकता

पुरातन काल र इन्डो-युरोपेली समानताहरू

ग्रीक निम्फ र ड्रायाडहरूले वृक्ष र जलसँगको बन्धन-मोटिफ साझा गर्छन्। रोमन nymphae ले पनि उही ढाँचा पछ्याउँछन्। हिन्दू आकाशीय आकृति अप्सराहरू टाढाको सम्बन्ध राख्छन्।

बौद्ध ग्रहण: बौद्ध परम्परामा याक्षिणीहरू प्रायः धर्म परिवर्तन गरेर धर्म-रक्षक आकृति बन्छन्। हरिती, जसले सुरुमा बालबालिका खाइदिन्थिन्, बुद्धको हस्तक्षेपले धर्म परिवर्तन गरी बालबालिकाकी संरक्षिका बनिन्छिन्।

आधुनिक ग्रहण: केरलाको लोकपरम्परा र मलयालम सिनेमामा विशेष रूपमा धनी याक्षी परम्परा पाइन्छ, प्रायः सुन्दर, एकान्त, खतरनाक रातको आकृतिका रूपमा। साहित्य र फिल्महरूले यो मोटिफ निरन्तर उठाउँछन्। नियोपेगानिज्म र पर्यावरणीय आध्यात्मिकतामा याक्षिणीहरूलाई वृक्ष-रक्षक आकृतिको रूपमा आह्वान गरिन्छ।

प्रतिमाशास्त्रीय विशेषता र कला परम्पराहरू

भारतीय र दक्षिणपूर्वी एशियाली कला परम्परामा याक्षिणीलाई प्रायः विशेष विशेषताहरूद्वारा चिनिन्छ: वनस्पतिबाट बनेको गहना, फलफूल वा हातमा बालकहरू जस्ता उर्वरताका चिन्हहरू, प्रायः एक हात अभय-मुद्रामा (रक्षाको मुद्रा)। ऊ प्रायः पवित्र रुखहरू, विशेषतः अशोक रुखको छेउमा उभिन्छिन्।

खमेर-कम्बोडियाली कलामा याक्षिणी नर्तकी वा मन्दिर प्रवेशद्वारका संरक्षकको रूपमा देखा पर्छिन्। एक प्रसिद्ध उदाहरण हो पटनाको याक्षिणी मूर्ति, जो मौर्य कालमा निर्मित गरिएको थियो। यो शास्त्रीय प्रतिमाशास्त्रले याक्षिणीलाई राक्षसी जस्ता दुष्ट महिला आकृतिहरूबाट फरक देखाउँछ: याक्षिणीले सकारात्मक शक्ति फैलाउँछिन्, डर होइन।

प्रारम्भिक भारतीय कलामा याक्षिणी

याक्षिणीहरू भारतीय कला इतिहासका सबैभन्दा प्रारम्भिक र समृद्ध रूपमा प्रमाणित अलौकिक आकृतिहरूमा गनिन्छन्। ईसापूर्व तेस्रो र पहिलो शताब्दीको बीचमा नै तिनीहरू भवन-मूर्तिकलामा प्रमुख आकृतिका रूपमा देखा पर्छन्, शास्त्रीय हिन्दू धर्मका ठूला देवमूर्तिहरू आकार लिनुभन्दा धेरै पहिले।

प्रसिद्ध उदाहरणहरूमा बौद्ध सांची स्तूपका तोरण, अर्थात् प्रवेश द्वारहरूमा भएका याक्षिणी आकृतिहरू र भरहुत स्तूपका आकृतिहरू पर्छन्।

याक्षिणीको रुखसँगको सम्बन्ध विशेष लक्षणीय हो। एक व्यापक चित्र-सूत्रले उनलाई शालभञ्जिकाका रूपमा देखाउँछ, अर्थात् फुलेको रुखको एक हाँगा समातेकी महिलाका रूपमा, प्रायः यस्तो मुद्रामा जहाँ उनको खुट्टाले रुखको फेदलाई छुँदै हुन्छ।

यो मुद्रालाई एक पुरानो विश्वाससँग जोडिएको थियो, जसअनुसार महिलाको स्पर्शले रुखलाई फुलाउन्छ। यहाँ याक्षिणी दृश्यात्मक रूपमा प्रस्तुत भएको उर्वरता र वनस्पति-शक्ति हुन्। यी आकृतिहरू भरिपूर्ण र इन्द्रियसुखयुक्त ढाँचामा निर्मित छन्, फैलिएका ह‍िप र भारी गहनासाथ, जसले वृद्धि र प्रचुरताको मूर्त रूपका रूपमा उनको भूमिका उजागर गर्छ।

ध्यान दिन योग्य कुरा के हो भने यी याक्षिणी आकृतिहरू बौद्ध र पछि जैन भवनहरूमा पनि देखा पर्छन्। याक्ष र याक्षिणीहरू स्पष्ट रूपमा लोक-परम्परामा यसरी गहिरो गरी जरा गाडेका थिए कि ठूला धर्महरूले तिनलाई हटाउनुको सट्टा आफ्नो चित्र-कार्यक्रममा समावेश गरे, प्रायः पवित्र क्षेत्रको सीमामा सेवारत वा रक्षक भूमिकामा।

यसैले अनुसन्धानले प्रारम्भिक याक्षिणी चित्रणहरूलाई शास्त्रीय भारतीय उच्च धर्मभन्दा अगाडि रहेको र त्यससँगै सँगसँगै चलेको लोक-धार्मिक तहको महत्त्वपूर्ण प्रमाणका रूपमा हेर्छ।

बौद्ध र जैन धर्ममा याक्षिणीहरू

बौद्ध धर्म र जैन धर्म दुवैले याक्षिणीहरूलाई आफ्नो विश्वदृष्टिमा समावेश गरेका छन्, तर स्पष्ट रूपमा फरक तरिकाले। बौद्ध धर्ममा याक्षिणीहरू प्रायः रक्षक आकृतिका रूपमा देखा पर्छन्, जो बौद्ध शिक्षाका अनुयायी बन्छन्।

कथात्मक ग्रन्थहरूमा याक्षिणीहरू भेटिन्छन् जो सुरुमा खतरनाक हुन्छिन्, तर पछि बुद्ध वा भिक्षुहरूद्वारा धर्म परिवर्तन गरिन्छिन् र त्यसपछि रक्षा प्रदान गर्छिन्। सबैभन्दा प्रसिद्ध उदाहरण हो हरिती, बालबालिका चोर्ने याक्षिणी, जो धर्म परिवर्तनपछि बालबालिका र गर्भवती महिलाहरूकी संरक्षिका बनिन्छिन्।

जैन धर्ममा याक्षिणीले विशेष रूपमा व्यवस्थित र संरचित स्थान प्राप्त गरिन्। त्यहाँ चौबीस तीर्थंकरहरू, अर्थात् जैन मुक्तिदाताहरू, मध्ये प्रत्येकलाई एक जोडी तोकिएको थियो: एक पुरुष याक्ष र एक स्त्री याक्षिणी, जसलाई सेवारत रक्षक देवताका रूपमा मानिन्छ।

यी याक्षिणीहरूले आफ्नै नाम, आफ्नै विशेषताहरू बोक्छन् र जैन मन्दिर कलामा नियमित रूपमा चित्रित हुन्छन्। विशेष प्रसिद्ध छन् अम्बिका, तीर्थंकर नेमिनाथकी याक्षिणी, र चक्रेश्वरी, जो पहिलो तीर्थंकर ऋषभलाई तोकिएकी छिन्। यी आकृतिहरू स्वतन्त्र पूजा-वस्तु बनिन्, जिनलाई लौकिक जनताले सांसारिक कल्याणको प्रार्थना र भक्ति समर्पण गर्थे।

यो विकासले भारतीय धार्मिक इतिहासको एक दोहोरिने ढाँचा देखाउँछ। नैतिक-तपस्वी उच्च धर्महरूले आफ्ना सर्वोच्च मुक्ति-आकृतिहरूलाई सांसारिक विषयहरूबाट मुक्त राखे, तर साथसाथै याक्षिणी जस्ता लोकनजिकका रक्षक आकृतिहरूका लागि एक व्यवस्थित स्थान छोडे, जहाँ बालबालिका, स्वास्थ्य र समृद्धिका ठोस चाहनाहरू निर्देशित हुन सक्थे।

यसरी याक्षिणी उच्च शिक्षा र भक्तजनका दैनिक आवश्यकताहरूको बीचमा मध्यस्थ आकृति बनिन्। हिन्दू परिवेशका अन्य आकृतिहरूमा पनि सम्बन्धित रक्षक कार्यहरू पाइन्छन्।

दुविधापूर्ण याक्षिणी: सुन्दरता, प्रलोभन र खतरा

परोपकारी उर्वरता र संरक्षक स्वरूपको साथसाथै भारतीय परम्परामा निकै खतरनाक याक्षिणी पनि पाइन्छ, र यी दुवै पक्षहरू अभिन्न रूपमा जोडिएका छन्।

संस्कृत साहित्य र पछिल्ला लोक-परम्पराहरू दुवैमा फेला परेका असंख्य कथाहरूमा याक्षिणी असाधारण रूपले सुन्दरी नारीको रूपमा देखा पर्छिन्, जसले एक्लै यात्रा गर्ने यात्रुहरू, ब्राह्मणहरू वा तापसहरूलाई लोभ्याउँछिन्। कुनै कथामा यो भेट घातक हुन्छ भने कुनैमा यो दोधारे सम्बन्धमा परिणत हुन्छ।

यो दोहोरो स्वभाव कुनै विरोधाभास होइन, बरु याक्ष र याक्षिणीहरूको मूल विशेषतासँग मेल खाँदछ। तिनीहरू फैलिँदो, प्रचुर जीवनको क्षेत्रसँग सम्बन्धित छन्, र यो जीवन एकैसाथ आकर्षक र अनिश्चित पनि हुन्छ।

याक्षिणीले वनस्पति र यौनताको शक्तिलाई मूर्त रूप दिन्छिन्, र यी दुवै सामाजिक तथा धार्मिक व्यवस्थाको पूर्ण नियन्त्रणबाट बाहिर रहन्छन्। धेरै भारतीय ग्रन्थहरूको तापसी दृष्टिकोणमा, सुन्दर र लोभ्याउने याक्षिणी नै एक परीक्षा र खतरा हुन्छिन्, किनकि उनले तापसलाई उनको मार्गबाट विचलित गराउन सक्छिन्।

एक अलग तह जादुई र तान्त्रिक परम्पराले बनाउँछ। पछिल्लो मध्यकालीन जादुई साहित्यका केही ग्रन्थहरूमा याक्षिणीहरू यस्ता प्राणीको रूपमा देखा पर्छिन्, जसलाई कुनै साधकले अनुष्ठानद्वारा वशमा राखी आफूसँग बाँध्न सक्छन्।

बोलाइएकी याक्षिणीले तब धनसम्पत्ति, संरक्षण, ज्ञान वा इच्छापूर्ति प्रदान गर्ने भनिन्छ, कहिलेकाहीं सेवक आत्मा र अलौकिक साथीको बीचको भूमिकामा।

यस्ता ग्रन्थहरूमा प्रायः निश्चित संख्यामा नामित याक्षिणीहरूको सूची हुन्छ, हरेकको आफ्नै विशेष क्षमताका साथ। यो अनुष्ठान-जादुई याक्षिणी विद्वान् गूढविद्याको क्षेत्रमा पर्छिन् र यिनलाई पुरानो कला र लोक-धार्मिक स्वरूपबाट फरक राख्नुपर्छ, यद्यपि दुवैले उही नाम बोक्छन्।

कुबेर र याक्षहरूको संसार: याक्षिणीको देवमण्डल

याक्षिणीहरू एकाकी, अलग्गिएका प्राणीहरू होइनन्, बरु अर्ध-दिव्य प्राणीहरूको सम्पूर्ण वंश, याक्षहरूको भाग हुन्। शास्त्रीय भारतीय पुराणकथामा तिनीहरूको शीर्षमा कुबेर छन्, जसलाई वैश्रवण पनि भनिन्छ, याक्षहरूका स्वामी र साथै धन र पृथ्वीका गुप्त धनराशिका देवता।

कुबेर लोकपालहरूमध्ये पर्छन्, दिक्पालहरूका रक्षकहरू, र उनी उत्तर दिशासँग सम्बद्ध छन्। पुराणिक धारणा अनुसार उनको राज्य हिमालयमा छ, जहाँ अलका नाम गरेको नगर छ।

यस व्यवस्थामा याक्षिणीहरूको आफ्नै निश्चित स्थान छ, याक्ष वंशका महिला सदस्यहरूको रूपमा। तिनीहरू कुबेरका अनुयायी, सेविका र साथीहरू हुन्, र तिनीहरूले उनीसँग धन र पृथ्वीका सम्पदासँगको सम्बन्ध साझा गर्छन्।

याक्षहरूको खनिज सम्पदा, रुखहरू, पानी र उर्वर भूमिसँगको नजिकको सम्बन्धले याक्षिणीहरू किन वनस्पति र सम्पन्नता दुवैसँग जोडिएका छन् भन्ने कुरा स्पष्ट पार्छ। फूलिरहेको रुख र गुप्त धनराशि, दुवै पृथ्वीको क्षेत्रमा पर्छन्।

यसैले याक्ष र याक्षिणीहरू भारतीय ब्रह्माण्डको मध्यम स्तरमा उभिन्छन्। तिनीहरू उच्च देवताहरूभन्दा तल तर मानिसहरूभन्दा धेरै माथि छन्; तिनीहरू अमर वा दीर्घजीवी हुन्, अलौकिक शक्तिले सुसज्जित छन्, तर निश्चित स्थान र कर्तव्यसँग बाँधिएका छन्।

अनुसन्धानले तिनीहरूलाई स्थानीय देवता र प्राकृतिक आत्माहरूको एक वर्गको रूपमा हेर्छ, जसलाई अखिल-भारतीय व्यवस्थामा समावेश गरिएको थियो, तर तिनीहरूको स्थानबद्ध, लोकप्रिय चरित्र पूर्ण रूपमा नहराई।

व्यक्तिगत याक्षिणीलाई बुझ्नका लागि यो सम्बद्धता महत्त्वपूर्ण छ: उनी कहिल्यै केवल एक लोभ्याउने वा केवल एक संरक्षक देवी मात्र होइनन्, बरु सधैं कुबेरको शासनमुनि रहेको पृथ्वीसँग बाँधिएका शक्तिहरूको व्यापक संरचनाको एक अंग हुन्।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सुझाव गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

स्रोत र साहित्य

याक्षिणीसम्बन्धी प्रमुख कृतिहरूको चयन:

  • Coomaraswamy, Ananda K.: Yakṣas. 2 Bde. Washington 1928, 31.
  • Misra, Ram Nath: Yaksha Cult and Iconography. Delhi 1981.
  • Shah, Umakant Premanand: Jaina-Rūpa-Maṇḍana. New Delhi 1987.
  • Doniger, Wendy: The Hindus. An Alternative History. New York 2009.
  • Kalidasa: Meghaduta. विभिन्न भाषाहरूमा टिप्पणीयुक्त संस्करण र अनुवादहरू।

थप आधारभूत कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।

यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर III मा वर्गीकृत गर्छ – पीडादायी प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →