Lono - A béke, a mezőgazdaság és a Makahiki hawaii főistene

Lono Hawaii négy főistenének egyike, Ku, Kane és Kanaloa mellett. A béke atua-ja, és ebben a funkcióban funkcionálisan szemben áll Kuval, a háború istenével. Az éves rituális naptárban Ku és Lono tisztelete felváltva kapott hangsúlyt: a háborús időszakban Ku dominált, a négy Makahiki-hónapban Lono.

Valeri a Kingship and Sacrifice című munkájában bemutatja, hogyan intézményesítette a hawaii vallási rendszer ezt a két évszakra épülő szerkezetet. A háborús és békés időszak váltakozása nem csupán naptári, hanem teológiai és politikai szempontból is alapvető.

Bár Lono Hawaii négy főistenének egyike, és kultusza szilárdan beépült a rituális naptárba, az alapul szolgáló teológia – miként a rokon maori hagyomány is – nem ismer rendszeres doktrínát és lezárt tanítóépítményt.

Amit az atua-k valóságként hordoznak, azt a cselekvés teljességében nyerik el: a karakia-ban, a marae-n tartott gyűléseken, a whakapapa-rezitációkban. Vallástudományos szempontból ezt a gyakorlaton alapuló teológiát önálló hozzájárulásként értékelik a diszciplína számára; Mary Ann Boord és Edward Tregear polinéziai vallásetnográfiai vizsgálataiban szisztematikusan kidolgozták.

Aki Lonót kutatja, a polinéziai vallástudományos kutatás egy alapvető nehézségébe ütközik: számos forrás a gyarmati 19. századból származik, és a misszionáriusok és etnológusok szemléletén keresztül szűrődik.

Ez különösen a Lono-kultusznál érzékelhető, amelyet szorosan összekapcsoltak a Cook-epizóddal. Az újabb kutatás ezért folyamatosan dolgozik e forrásanyag dekolonizálásán, a polinéziai hangok előtérbe helyezésével és a nyugati kategóriák kritikus felülvizsgálatával.

Ha a polinéziai vallást Óceánia, Ausztrália és Délkelet-Ázsia más őshonos vallásai mellé helyezzük, kettős tulajdonság rajzolódik ki: alapmotívumaiban figyelemreméltóan állandó marad, miközben lokálisan alkalmazkodik. Hogy Lono megfelel a maori Rongónak, mégis sajátos hawaii formát öltött, erre jó példa.

Ez az egyetemesség és lokalitás közötti feszültség a csendes-óceáni vallásetnológia egyik fontos vizsgálati tárgyát képezi.

A Lono név etimológiailag megfelel a maori Rongo névnek. A proto-polinéziai *Rongo tő jelentése ‘hang’, ‘hír’, ‘híresztelés’. Hawaiin az r-ből l hangváltozás ment végbe. A ‘hír’ és a ‘béke’ szemantikai kapcsolata Hawaiin éppúgy felismerhető, mint a maoriktól.

Lono melléknévformái: Lono-i-ka-makahiki (‘a Makahiki Lonója’), Lono-nui-akea (‘a nagy, tágas Lono’), Lono-makua (‘Lono atya’). Ez a sokféleség a különböző funkcionális hangsúlyokat tükrözi.

Hogy Lonót több melléknevén szólítják, nyelvtörténeti háttérrel rendelkezik: az ilyen névgazdagság olyan szóbeli hagyományról tanúskodik, amely regionálisan gazdagon differenciálódott.

A maori és hawaii theonimák nyelvészeti mélységét Bruce Biggs és Hugh Clarke szótári munkái dokumentálják. Aki a polinéziai nyelvek rokonságát meg kívánja érteni, nem kerülheti el ezt a kutatást.

Lono melléknévformái sok esetben több puszta ékesítésnél. Meghatározott rituális funkciókat kódolnak, és a karakia-formulákban rögzültek. A tohunga-k, a rituális szakértők, pontosan tudták, melyik melléknevét kell adott helyzetben hívni. Ezt a pontosan szabályozott liturgikus gyakorlatot Charles Royal és Pou Temara vizsgálta.

Hogy mi az egyes melléknevekben rejlő eredeti jelentés, sokszor vitatott. Nem egyszer egymás mellett élnek versengő etimológiai javaslatok, anélkül hogy biztos források döntést tennének lehetővé. A modern vallástudomány ezt a sokféleséget gazdagságként értékeli, nem hiányként.

Lono központi ikonográfiai szimbóluma a Lono-zászló: egy hosszú falap keresztrúddal és fehér tapa-szövettekkel, amelyet tollkötegekkel díszítettek. Ezt a zászlót a Makahiki-ünnep alatt szigetről szigetre vitték körbe. Keresztmetszetben keresztre emlékeztet, ami 1779-ben egy hírhedtté vált félreértéshez vezetett.

Sertések, kalebasszok és bizonyos növények is kapcsolódnak Lonóhoz. Beckwith és Valeri részletesen dokumentálja az ikonográfiát. Ma a Lono-zászló a hawaii kulturális önérvényesítés szimbóluma.

Az elmúlt öt évtizedben a maori és hawaii fafaragó-művészet lenyűgöző reneszánszát élte meg. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman és Sam Ka’ai azok a művészek közé tartoznak, akik hagyományos formákat és modern feldolgozásokat egyaránt fejlesztettek ki.

Az atua-k, köztük Lono, sokrétűen jelennek meg műveikben; ikonográfiai jelenlétük egészen a mai képzőművészetig nyúlik.

A polinéziai művészet nem választható el kozmológiai jelentésétől. Minden spirál (koru), minden díszítés és minden vonal vallásfenoménológiai értelemmel bír – a Lono-zászló keresztrúdjával és tollkötegével együtt. Roger Neich, Damian Skinner és más művészettörténészek ezeket a jelentésrétegeket szisztematikusan feltárták.

A Makahiki a hawaii vallás legfontosabb éves ünnepe volt. Körülbelül négy hónapig tartott, novembertől februárig (a hawaii holdnaptár szerint). Ezen idő alatt a háborút megtiltották, a Ku-kultusz szünetelt, Lono dominált. A szigeteken körbehordták a Lono-zászlót, minden ahupua’a (földterület-körzet) ajándékokat hozott, sportversenyeket és táncelőadásokat rendeztek.

Vallástudományos szempontból a Makahiki klasszikus aratási hálaünnep, összevethető a római Saturnaliával vagy a mezopotámiai Akituval. Valerio Valeri a szerkezetet ‘rituális inverzióként’ elemzi: az ünnep alatt a szokásos társadalmi hierarchiákat részben megfordítják, a béke dominál, a nép adományokban részesül.

A Makahiki-ünnep körüli elbeszélésanyag tudományosan egy olyan elbeszéléshálóként olvasható, amelynek elemei egymást magyarázzák, és az egyes törzsi hagyományokban eltérően hangsúlyozottak. Lezárt, egységes elbeszélés éppen nem áll fenn.

Ez a rizomatikus, hálózatos szerkezet módszertanilag feladatok elé állítja a kutatást, de hermeneutikai mélységet is nyit számára. Az egymástól eltérő változatok egyenrangú regionális megnyilvánulásoknak számítanak, semmiképpen sem ‘tévesnek’ vagy ‘meghamisítottnak’.

A Makahiki köré szőtt hagyományokat nem csupán emlékezik, hanem aktívan továbbadják – karakia-ban, a marae-n tartott szónoklatokban és az oktatásban. Ezek tehát élő gyakorlat és nem befagyasztott archívum. A Te Reo Maori és az Olelo Hawai’i nyelvprogramok az elmúlt három évtizedben jelentősen erősítették ezt az élő jelleget.

1779 januárjában James Cook hajóival a Kealakekua-öbölben horgonyzott le Hawaiin. Ez véletlenül éppen a Makahiki csúcspontjára esett. Hajójának téglalap alakú árboc-keresztrúd-vászon-szerkezetei emlékeztettek a Lono-zászlóra. Számos hawaii forrás és nyugati megfigyelő arról számol be, hogy Cookot valóban Lono megtestesülőjeként vagy legalábbis Lono-vonatkozásként fogadták rituálisan.

Ez a történet egy híressé vált vita tárgya Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) és Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992) között. Sahlins védi a rituális azonosítás tézisét; Obeyesekere azt érvel, hogy az gyarmati konstrukció.

Vallástörténetileg a következő marad lényeges: Cookot 1779. február 14-én egy összetűzésben megölték – valószínűleg azután, hogy a Makahiki véget ért, és szokatlan visszatérése teológiailag nem volt besorolható.

A James Cook körüli epizód, amelynek során érkezésekor Lonóval hozták összefüggésbe, csak akkor érthető meg, ha ismerjük a maori és hawaii vallás egyik alapvonását: a rítus és a hétköznapi tevékenység összefonódik.

Míg más vallási rendszerek élesen elválasztják a szentet a profántól, itt az atua-kra való utalások átszövik az egész életet. Ezt az életvilágba ágyazott vallásosságot Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa és a mai generáció további polinéziai tudósainak vallásfenoménológiai tanulmányai vizsgálják.

Hogy milyen szorosan fonódik össze a rituális gyakorlat és a mindennapok, a nyelv is mutatja: a mana, tapu, aroha vagy hauora fogalmak ma már Aotearoa általános angol szókincsének részét képezik, és vallási összefüggéseken kívül is használatosak. Hogy a maori teológia ilyen mélyen beírta magát a nyelvhasználatba, kulturális mélységhatásának dokumentuma.

Lonót saját Heiau-kban tisztelték, köztük a Lana’i-i Halulu-templomban. Egyes Heiau-k „béke-Heiau”-k voltak (Lono-Heiau), mások „háború-Heiau”-k (Ku-Heiau). Ez a megkülönböztetés tudományos szempontból tanulságos: az életterületek szisztematikus rituális elkülönítését mutatja.

A Makahiki-rituálé középpontjában egy sajátos liturgia állt, amelyet Pukui és Beckwith dokumentált. Imákat, táncot, adományokat és a Lono-zászló körmenetét foglalja magában. A parasztok termésükből hoztak adományokat a zászlónak, a nemesség ajándékokat osztott szét.

A polinéz vallás mindenekelőtt a Marae-kon és a Heiau-kon él tovább, azokon a helyeken, amelyek egyszerre gyülekezési és kultikus helyszínek, és éppen a Makahiki-hónapok alatt Lono a Heiau-szertartásokhoz volt kötve. Minden Marae-nak és minden Heiau-nak megvan a maga Whakapapája, a maga hagyományai és a maga Atua-vonatkozásai.

Egy Marae-látogatás a Powhiri-val kezdődik, azzal a rituáléval, amelyben a Tangata Whenua ünnepélyesen fogadja vendégeit. Ez nem szertartásos folklór, hanem megélt vallási gyakorlat, és tudományos szempontból a legjobban dokumentált polinéz üdvözlési rituálék közé tartozik.

A 20. és 21. században a kultuszgyakorlat jelentősen megváltozott. Ahol korábban a Tohunga töltött be központi szerepet, a rítust ma nagyrészt a Kaumatua, vagyis az öregek, valamint a Marae-bizottságok viszik. Vallásszociológiai szempontból ez az eltolódás tanulságos; Manuka Henare és Mason Durie kutatásaikban tárgyalják ezt.

Lonót védelmi összefüggésekben elsősorban a béke és a termékenység hívásával tisztelik. A jó termésért imádkozó gazdák Lonóhoz fordulnak. Béketárgyalásokban is Lono volt a viszonyítási pont. Ez a gyakorlat ma részben feléledt kulturális-politikai kezdeményezések keretében.

Az éves Makahikét egyes hawaii iskolákban, kulturális központokban és szuverenitásmozgalmakban ma újra megünneplik, sokszor a gyarmatosítás előtti rend szimbolikus emlékezeteként. Ez a gyakorlat kulturális-rituális természetű, nem mágikus.

A védelem témájánál tudományosan érdemes különbséget tenni: a nyugati szemlélet a hatásos amulettből indul ki, a polinéziai a gondozott kapcsolatból. A védelem itt relációs és ritualizált alapokon nyugszik; mágikus-kauzális hatás éppen nem az alapja.

Aki kapcsolatban áll egy atua-val, mint Lonóval, és ezt a kapcsolatot ápolja, ‘védettnek’ számít. A védelmet nem egy tárgy hatása hordozza, hanem egy fennálló reláció kozmológiai kötelező ereje. A vallásantropológiában ezt a gondolatot a ‘relational ontology’ fogalma alatt tárgyalják.

A védelmi gyakorlat egyúttal olyan terület, ahol hagyomány és modernség találkozik. Karakia-val működő okostelefon-alkalmazások, védelmi rituálékhoz készült online útmutatók és virtuális marae-látogatások mutatják, hogy a polinéziai vallás új médiákat is bevon a gyakorlatába. Ez a modernizáció alkalmazkodóképes továbbfejlesztésként értendő, sekélyesedésről szó sincs.

Lono Polinézián belül megfelel a maori Rongónak, a tahiti Ro’o-nak, és összevethető Démétérrel, Ceresszel vagy Saturnusszal (agrári funkciójában). Miként ezek, Lono is a termesztett növényt és a társadalmi békét testesíti meg.

Fontos a Makahiki sajátossága: az intézményesített, évi négy hónapos békefázis történetileg figyelemreméltó, és csak kevés más kultúrában dokumentált hasonló erővel. Valeri és Sahlins e sajátosságot részletesen tárgyalják.

Az ilyen egyetemes vallási élménystruktúrákat Joseph Campbell és Mircea Eliade szisztematikusan vizsgálta. Bár munkáik alapvetőek, a konkrét polinéziai összefüggések kapcsán újra kell gondolni azokat, anélkül hogy pan-globalizáló leegyszerűsítésbe esnénk. Az újabb polinéziai kutatás nagy hangsúlyt helyez erre a kontextusérzékeny értelmezésre.

A nemzetközi Indigenous Studies keretében az 1990-es évek óta szisztematikusan tárják fel a párhuzamokat a polinéziai hitvilág és más őshonos hagyományok között. Ezt a kutatási területet meghatározó módon formálta a maori tudós, Linda Tuhiwai Smith, 1999-ben megjelent alapmunkájával, a Decolonizing Methodologies kiadványával, amelynek módszertani vonalát világszerte átvették.

Lono jelen van a hawaii reneszánszban. A Makahiki újjáélesztésének mozgalmai, a hawaii holdnaptár ápolása és a Lono-heiau-k gondozása aktív formában folyik. Lilikala Kame’eleihiwa és más hawaii tudósok dolgoznak azon, hogy Lonót visszahozzák a köztudatba.

A Cook-Lono-vita a nemzetközi vallásetnológiai oktatás tárgya. A polinéziai valláscsaládba való elmélyítő besorolás rávilágít Lono és Rongo szoros rokonságára és a sajátosan hawaii formára.

Egy olyan istenség, mint Lono, a béke eszméjéhez, a mezőgazdasághoz és a Makahiki-ünnephez kötve, olyan vallási rendszerhez tartozik, amelynek önállóságát a nemzetközi diskurzus egyre inkább elismeri, és amelyet többé nem leértékelt ‘mitológiaként‘ vagy ‘folklórként‘ kezelnek.

Az olyan fogalmak, mint a ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ és ‘whakapapa’, mára a tudományos szaknyelv részévé váltak, ami ezt az elismerést dokumentálja. Használatuk azonban kontextuális érzékenységet kíván, amely nem magától értetődő.

Az, hogy a polinéziai vallásokat hogyan veszi át a populáris kultúra – Disney-produkciókban, a turizmusban, az ezoterikus irodalomban -, kritikus viták tárgya. Hol történik méltányos közvetítés, hol sekélyesedik el vagy torzul el? Ezeket a kérdéseket Aotearoában és Hawaiin nyilvánosan és határozottan vitatják.

Fontos hozzájárulásokat Lonóhoz Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere és Lilikala Kame’eleihiwa munkái tartalmaznak. Sahlins Islands of History és Obeyesekere The Apotheosis of Captain Cook a Cook-Lono-vita alapszövegei. Valeri Kingship and Sacrifice a hawaii vallási rendszer szerkezetének alapműve.

Lono a gyarmatosítás előtti hawaii vallás és Európával való találkozásának megértésében megkerülhetetlen referencia marad.

A polinéziai belső tudáshagyományok és az akadémiai kutatás közötti párbeszédet ma számos intézmény tartja fenn: a Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, az Auckland University Maori Studies Tanszéke, a University of Hawai’i at Manoa és a Te Punga Tipu alapítvány.

Ez az intézményes alap biztosítja, hogy a polinéziai kutatás Polinézián belülről is induljon ki, és túllépjen a Polinéziáról szóló puszta diskurzuson.

Hidat ver a globális vallástudományhoz számos tanulmány, amelyek a polinéziai teológiát egy nem nyugati vallásosság példájaként alkalmazzák. Bármily igényes is ez az összehasonlító munka módszertanilag, új perspektívákat nyit a vallás mint kulturális jelenség megértéséhez.