Idun, az ifjúság és az aranyalmák istennője
Idun (óészaki Idunn) a germán panteon megfiatalító almáinak istennője. Kosarában őrzi azokat az almákat, amelyek ifjúságot és életerőt tartanak fenn az istenek számára. Idun almái nélkül az ászok öregszenek, és ki vannak téve a halálnak.
Elrablása Thjazi óriás által, majd Loki általi visszahozatala az északi mitológia klasszikus epizódjai közé tartozik. Idunt Bragi, a költészet istenének hitvesének tartják.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
Snorri Sturluson a Próza-Eddában (Gylfaginning 26 és Skaldskaparmal 1) Idunt az ászistennők egyikeként említi, aki kőrisfa szelencében almákat őriz, amelyekből az ászok esznek, ha öregednek. Ettől mind visszafiatalodnak.
Idunn nevét az etimológia eltérően értelmezi. Egyik elterjedt magyarázat az id („újra”) és az unna („szeretni, adományozni”) szavakra vezeti vissza, tehát „az újra adományozó” vagy „az újra megfiatalító” jelentéssel. Rudolf Simek ezt az olvasatot részesíti előnyben a „Lexikon der germanischen Mythologie” (3. kiad. 2006) című művében.
Idun származása genealógiai szempontból tisztázatlan. Snorri Ivaldi törpe lányaként nevezi meg, ami összefüggésbe hozza a törpék világával. Más források az ászistennők egyikeként tartják számon, következetes genealógia nélkül.
Ez a bizonytalanság Jan de Vriestől Margaret Clunies Rossig arra a feltételezésre vezette a kutatókat, hogy Idun egy ősi vegetatív istenség, akinek eredeti mítosza elsősorban az almák és a megfiatalodás motívuma köré szerveződik, nem pedig kidolgozott genealógiára épül.
Összehasonlító szempontból az indogermán mitológia számos párhuzamot kínál halhatatlanságot adó gyümölcsökhöz vagy italokhoz: a Szóma és az Amrita a védikus hagyományban, a Nektár és az Ambrózia a görögöknél, az élet vize számos indogermán hagyományban.
Georges Dumézil a „Le festin d’immortalite” (1924) című művében azt a tézist képviselte, hogy mindezek az elképzelések egy közös indogermán örökségre vezethetők vissza. Idun almái e motívum északi megnyilvánulása.
Idunra vonatkozó forráshelyzet Freyja vagy Frigg istennőkhöz képest szegényes, ám Thjodolfr af Hvini „Haustlong” (kb. 900) költeménye az almamat ítosz legkorábbi irodalmi tanúbizonysága, és ezért kiemelkedő jelentőségű. A költemény egy pajzsvers, amely egy díszített pajzs képeit írja le.
E képek egyike Idun Thjazi általi elrablását ábrázolja. A kép részletes leírása a szkaldikus magasköltészet eszközeivel azt tanúsítja, hogy a mítosz a 9. század végén és a 10. század elején nemcsak ismert volt, hanem ikonográfiailag is elterjedt.
Snorri Sturluson „Skaldskaparmal” 1. fejezete a „Haustlong”-anyagot olyan narratív részletekkel egészíti ki, amelyek a korábbi szkaldikus rétegben nem szerepeltek. A kutatás Eugen Mogk (1923) óta vitatja, hogy Snorrinak rendelkezésére állt-e egy teljes elbeszélés, amelyet parafrázisban adott vissza, vagy a pajzsvers alapján saját narratívát alkotott-e.
Andy Orchard, John Lindow és Margaret Clunies Ross inkább azt feltételezi, hogy Snorri hozzáférhetett egy kidolgozott elbeszéléshagyományhoz, amely azóta elveszett.
Szimbólumok és attribútumok
Idun legfeltűnőbb attribútuma az alma. Snorri nem írja le őket részletesebben, azonban a későbbi hagyomány arany almákként ábrázolja őket.
A Hjodolfr aus Hviniből származó „Haustlong” című költeményben (kb. 900 körül) az almákat „az ászok régi öregség elleni gyógyszereként” nevezik meg. Ez a szkaldköltészeti alkotás Idun-mítosz legkorábbi irodalmi tanúbizonysága, ezért rendkívül nagy jelentőséggel bír a mítoszkutatás számára.
A kőrisfa doboznak vagy kosárnak, amelyben Idun az almákat tárolja, szintén szimbolikus jelentése van. A kőrisfa az Yggdrasil világkőrisfával áll kapcsolatban, és ezáltal kozmológiai alapot teremt a megfiatalítás motívuma számára. Maguk az almák Skandinávia népi hagyományában a termékenység és a hosszú élet szimbólumaként számítanak.
Idun közönséges alakját az eddai források nem írják le részletesebben. Az elrablási epizódban madáralakká változtatják (Freyja sólyomköntösével), ami kapcsolatot teremt a samanisztikusan meghatározott átváltozási képzetekkel. Ennek a madármetamorfózisnak az összehasonlító vallástudományban számos hagyományban találhatók párhuzamai, mint például a görög hagyományban Aithon esetében, aki madárrá változik.
Kultusz és tisztelet
Idunra vonatkozó önálló kultusztanúságok nagyrészt hiányoznak. Nincsenek templomról vagy ünnepről szóló feljegyzések. Neve a helynevekben nem mutatható ki egyértelműen. E szegényes adatbázis arra vezette a kutatókat, hogy Idunt elsősorban az ász-panteon mitikus funkciójának tekintsék, nem pedig önálló kultuszistennőnek.
Az alma-megfiatalodás népi visszhangjai azonban bőven fellelhetők. Skandinávia és Németország meséiben az alma a halhatatlanság, a megfiatalodás vagy a megismerés jelképeként jelenik meg.
Jacob Grimm a „Deutsche Mythologie” (1835) című munkájában számos ilyen nyomot összegyűjtött, például azt a dán szokást, hogy esküvő napján kettévágott almát nyújtanak át menyasszony és vőlegény között, a közös élettartam szimbólumaként.
Az izlandi sagákban Idun nem kultuszistennőként jelenik meg, hanem kizárólag mitikus kitérőkben, főként Snorri „Skaldskaparmal”-jában. Neve a szkaldikus költészetben nők megjelölésére szolgáló kenningként funkcionál („Aranygyűrű-Idun”, „Méz-Idun”). Ez a költői funkció elhomályosítja a kultikus nyomot, és részben megmagyarázza, miért van Idunnak erősebb irodalmi, mint vallási jelenléte.
Fontos mítoszok
A főmítosz Idun Thjazi általi elrablása. Snorri a „Skaldskaparmal” 1. fejezetében a következőket mondja el: Odin, Hönir és Loki hegyeken és pusztákon utaznak át. Ökröt akarnak sütni, de a hús nem fő meg.
Egy tölgyfa tetején ülő sas felfedi kilétét: ő Thjazi óriás madáralakban. Követeli a maga részét. Loki rávágja magát, de a sas egy rúdon elragadja Lokit. Lokinek meg kell ígérnie, hogy Idunt és almáit hozzá hozza.
Visszatérve Asgardba Loki kicsalja Idunt Asgardból azzal, hogy csodálatosabb almákról mesél neki az erdőben. Thjazi megragadja, és Thrymheimbe viszi. Az ászok öregednek. Arra kényszerítik Lokit, hogy hozza vissza Idunt.
Loki kölcsönveszi Freyja sólyomköntösét, Thrymheimbe repül, dióvá változtatja Idunt, és visszahozza. Thjazi sasalakban követi, de az ászok tüzet gyújtanak Asgard falánál, amely megperzseli Thjazi tollazatát. Lezuhan, és megölik. Skadi, lánya, Asgardba jön elégtételt követelni.
Ez a mítosz Thjodolfr „Haustlong”-jában (kb. 900) már kidolgozott formában tanúsított, ami nagy korát igazolja. Ez az egyik kevés mitikus epizód, amely egy 1000 előtti szkaldikus kompozícióban szinte teljesen fennmaradt. A strukturális felépítés (elvesztés, keresés, visszahozatal, az ellenfél megsemmisítése) egy ősi elbeszélésmintának felel meg, amely más indogermán hagyományokban is előfordul.
A második mítosz Idun megjelenése a „Lokasenna” 17-18. versszakában. Itt Loki Idunt „a nők legférfiasabbjaként” gúnyolja ki, mert saját karjait fivére gyilkosa köré fonta.
Ezt a sötét utalást egyetlen más forrásbeli szöveg sem dolgozza fel. Klaus von See elveszett vagy kitalált mítoszként értelmezi, amely Idun fivérét egy közelebbről meg nem nevezett eseménnyel hozza összefüggésbe. A hely enigmatikus marad.
Egy harmadik epizódot a „Hrafnagaldr Odins” („Odin holló-varázsa”) eddikus költemény őriz, amelynek hitelessége vitatott. Itt Idun pusztulás-álmot lát, és kiesik a világfából.
Annette Lassen kiadásában (2011) kimutatta, hogy a költemény valószínűleg a 16. vagy 17. századból származik, és nem tartozik a klasszikus eddikus réteghez. Mindazonáltal bepillantást enged az Idun-anyag késői recepcióba.
Idun elrablása klasszikus példája az életbőség elvesztésének és visszanyerésének mint mítoszmintának. Az istenek és az ászok az istennő és almái nélkül az öregedésnek vannak kitéve.
Ez a mitikus konstláció számos párhuzammal bír indogermán és nem európai hagyományokban: Démétér visszavonulása Perszephoné elrablása után, napfogyatkozás mint a nap elrablásának következménye számos nép mítoszában, Inanna alvilágra szállása a sumér mítoszban. E narratív minták strukturális állandóságát Vladimir Propp „Morphologie des Märchens” (1928) című munkájában rendszerezte először, majd olyan mítoszkutatók általánosították, mint Joseph Campbell.
A mítosz emellett egy erkölcskritikai elemet is tartalmaz: Loki az okozó, mégis az ászok kényszerítik rá visszahozatalra. A csel, amellyel Idunt rászedte (a „csodálatosabb almák az erdőben, egy másik helyen”), egy második csellel (dióvá változtatás) oldódik fel.
Ez a cselvétés-megkettőzés tipikus trickster-minta. Lewis Hyde a „Trickster Makes This World” (1998) című munkájában kidolgozta a trickster kettős funkcióját mint zavarkeltőé és megoldóé, és Loki e figura egyik legszemléletesebb példája.
Kapcsolatok a panteonban
Idun Bragi, a költészet istenének hitvese. Snorri e kapcsolatot a Gylfaginning 26-ban és a Skaldskaparmal 1-ben nevezi meg. Bragi késői alaknak számít, akit feltehetőleg Bragi Boddason 9. századi szkaldikus költőből hiposztazáltak. Az Idun-Bragi kapcsolat ezért valószínűleg a viking korszak késői fázisának irodalmi konstrukciója.
Lokihoz Idun viszonya kétértelmű. Loki az elrablás és a visszahozatal eszköze egyaránt. Lokinek ez az ambivalens szerepe mint okozóé és megoldóé visszatérő minta: hasonló a helyzet Asgard falának felépítésénél, Baldur fagyöngy általi megölésénél, Sif hajának ellopásánál. Loki válságokat hoz, és megoldja őket.
A többi ászhoz képest Idun nélkülözhetetlen ellátóként szerepel. Almái nélkül az egész panteon öregszik. Ez az istenek egyetlen istennőtől való függése mitológiai szempontból figyelemre méltó, és aláhúzza Idun kozmikus funkcióját.
Margaret Clunies Ross a „Prolonged Echoes” (1994) című munkájában e függőséget az eddikus mitológia strukturális elemeként értelmezte: a panteon nem önellátó, hanem közvetítőkre szorul, mint Idun, Freyja és Frigg.
Recepció és hatástörténet
A középkori izlandi irodalomban Idun elsősorban a „Skaldskaparmal” révén van jelen. Az olyan szkaldikus kenningek, mint „az ász nemes Idunja” (Bragi-istennő) vagy „az öreg Alma-Idun”, nők körülírásaira szolgálnak. A 13. és 14. században a sajátos mitológiai funkció egyre inkább háttérbe szorult, de az irodalmi jelenlét megmaradt.
A 19. században Idun az északi romantikában vált népszerűvé. Adam Oehlenschläger több művébe is felvette, köztük a „Nordens Guder” (1819) c. munkájába. Svédországban 1816-ban egy nemzeti romantikus írói csoport megalapította az Iduna Társaságot, amely az északi mitológia ápolásának szentelte magát. „Iduna” folyóiratuk 1845-ig jelent meg. Esaias Tegnér is tagjai közé tartozott.
Az északi romantika képzőművészetében is többször ábrázolták Idunt, például a svéd Nils Blommer („Idun”, 1850) és a norvég Peter Nicolai Arbo festők. A tipikus ábrázolás Idunt kosarával teli aranyalmával mutatja, körülvéve az ászokkal, akik a gyümölcsök után nyúlnak.
A modern recepcióban Idun regényekben, képregényekben és filmekben jelenik meg, többnyire mellékszereplőként. Tudományosan elsősorban az alma-mítosz helyzete marad releváns az összehasonlító vallástudományban, mint a halhatatlanságot adó gyümölcs egyetemes motívumának északi megnyilvánulása.
Vallástudományos besorolás
Idun a vegetatív istenségek típusába tartozik, amelyek a panteon életerejét biztosítják. Az összehasonlító vallástudomány, amelyet például Mircea Eliade képvisel a „Patterns in Comparative Religion” (1958) c. munkájában, a halhatatlanságot adományozó közvetítők körébe sorolja.
Párhuzamok kínálkoznak Hébéval a görög mitológiában, aki nektárt nyújt az isteneknek, és az indiai apszaraszokkal, akik szómát kínálnak.
Georges Dumézil a „Le festin d’immortalite” (1924) c. munkájában Idunt a védikus Szaraszvati és a görög Hébé északi nővéreként olvasta, egy tézis, amelyet ma árnyaltabban ítélnek meg. Az almák mint halhatatlanság-eledel ősi indogermán motívum, ám Idun sajátos profilja mint megfiatalodás-istennőé germán sajátosság.
Folklorisztikailag Idun a mesés alakok körébe tartozik, akik az életeledel és a megfiatalodás felett rendelkeznek. A Grimm testvérek a „Kinder- und Hausmärchen” „Megjegyzéseiben” többször utaltak az Idun-anyagra olyan mesék kapcsán, mint „Das Wasser des Lebens” (KHM 97) és „Die goldenen Äpfel” (KHM 17). Ez az összefüggés tipológiai, nem genetikai.
Idun tipológiai besorolása halhatatlanságot adó istennőként kapcsolatba hozza az indiai apszaraszokkal, a görög Hébével, a kelta Tlachtgával és az örök életeledel más női megtestesítőivel. Ezt a tipológiai sort Georges Dumézil rendezte először rendszeresen a „Le festin d’immortalite” (1924) c. munkájában.
Az elmúlt évtizedek kutatásai, különösen Edgar Polome és Jens Peter Schjoedt munkái, részletkritikával finomították a listát: nem minden halhatatlanságot adónak nevezett istennő funkcionálisan azonos, de az isteni vitalitás női közvetítőjének alapmintája felismerhető marad.
Az északi vallástörténetben Idun az egyik kevés példája olyan istennőnek, akit nem elsősorban szerelmi kapcsolatok vagy anyai funkciók, hanem gazdasági-ellátói funkció jellemez. A forrásokban nincsenek szerelmi történetei, nincsenek kiemelkedő gyermekei, nincs politikai szerepe.
Jelentősége az istenek generációjának almák általi fenntartásában rejlik. Ez a sajátos profil fontos korrektívumává teszi azt a feltételezéssel szemben, amely szerint az északi mitológia női istenalakjai alapvetően szexuálisan termékeny funkciókra redukálódnak.
Források és szakirodalom
Elsődleges források: „Próza-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 és Skaldskaparmal 1), „Lokasenna” és „Hrafnagaldr Odins” (Lírai Edda), „Haustlong” (Thjodolfr af Hvini, kb. 900). Szkaldikus szövegek Finnur Jónsson „Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15) kiadásában, a „Haustlong” kiadása Richard North: „The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).
Másodlagos irodalom:
- Jan de Vries „Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil „Le festin d’immortalite” (1924).
- Margaret Clunies Ross „Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen „Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow „Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer „La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. „Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
További alapművek az irodalomjegyzékben.
