Shamash a mezopotámiai hagyomány istene.
Napisten, az igazságosság őrzője, fény minden dolog felett. Shamash (sumér nevén Utu) Mezopotámia egyik legmélyebben tisztelt istene, nem vad tűzként, hanem a rend sugárzó, állandó erejéként. Naponta kocsiján kel át az égen, lát mindent, amit az emberek titokban tesznek, és mindenkit törvény elé állít. Semmi sem marad rejtve Shamash előtt, egyetlen igazságtalanság sem marad megtorlás nélkül.
Típus: Mezopotámiai főistennő, napisten és isteni bíró
Pantheon: Sumer (Utu névvel), Akkád/Babilon/Asszíria (Shamash névvel)
Funkció: nap, napfény, jog, igazságosság, igazság
Fő attribútumai: szárnyas napkorong, fűrész (a hamisságot kettévágja), pálca és gyűrű
Fő kultuszhelyek: Sippar (fő kultuszhely, E-babbar-templom), Larsa, Ur, Ninive
Testvérei: Sin (hold) mint apa, Inanna/Istár mint nővér
Utu/Shamash a korai sumér kortól (Kr. e. 3. évezred) adatolt, a napisten Sippar és Larsa főistensége volt. A Shamash-hagyomány virágkora az óbabiloni kor (a Hammurabi-sztélé Shamash-t isteni bíróként ábrázolja, amint Hammurabinek átadja a törvénygyűjteményt).
Az újbabiloni és asszír birodalomban is megmaradt központi szerepe. A Babiloni Birodalom hanyatlásával (Kr. u. 1. sz.) a kultusz megszűnt.
Fő kultuszhelyek: Sippar (ma Tell Abu Habba, Babilontól északra) a napisten-templommal, az E-babbar-ral („Fehér Ház”), Larsa (délen, szintén E-babbar-templommal), Babilon, Ninive, Mari. Hamuelégetéssel készített mellékletek ezernyi babiloni-asszír sírban tanúsítják a kultusz kiterjedtségét. A bibliai szövegekben Shemesh névvel szerepel (Bét-Shemesh = „Nap háza”).
Központi források: a Hammurabi-sztélé (kb. Kr. e. 1750, Shamash átadja a törvényt), a Codex Hammurabi prológusa, a nagy Shamash-himnusz (óbabiloni), a Nabu-apla-iddina-tábla (Kr. e. 9. sz., festett Shamash-napkorong), ráolvasótáblák. Másodlagos irodalom: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Shamash-t méltóságteljes férfiként ábrázolják, sugárzó diadémmal vagy napkoronával, feje felett gyakran korongszerű nappal. Trónon ül vagy szekerén áll, amelyet két izzó ló húz.
Néha lángauráját viselik, vagy fénysugarak veszik körül. A nyolcsugárzású csillagtárcsa (a Šamaš-szimbólum) az ismertetőjele. Bírói pálca vagy igazságosság-kard is kísérheti.
Shamash a nap és az igazságosság istene, két szorosan összekapcsolt erő. Bírák imádkoztak hozzá a törvényszék előtt, hogy igazságos ítéleteket hozzanak. A betegek gyógyulásért fordultak hozzá, mivel a nap gyógyít és megtisztít. A folyók istene (Ea/Enki) Shamash felügyelete alá tartozik, a víz napfényre szorul, hogy termőerőt hozzon.
Fő temploma az É-babbar (Ragyogás háza) volt Sipparban, a csillagászat és a jogtudomány egyik neves központja. A papok naponta áldoztak napkeltekor, és imádkoztak visszatéréséért. Shamash-t nem csupán tisztelték, hanem szerették is, az istenek legmegbízhatóbbjaként.
Shamash-t szakállas férfiként ábrázolják, napkorongban vagy sugárzó fény kíséretében. Királyi köntöst és koronát visel, amely a napkorongot jelképezi. Kezében néha az igazságosság jogarát vagy a nap lángjait tartja.
Teste arany és ragyogó. A bika vagy a ló néha az ő szent állatai, mivel a napot követik. Shamash-t gyakran szárnyakkal vagy fényaurával ábrázolják. A nap négy sugara az ő szimbóluma.
Shamash legfontosabb vonásai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetet, a funkciót, a megjelenést, a tiszteletet, a szimbólumokat és a párhuzamokat.
Shamash Sin (Nanna) holdisten és Ningal fia, a szerelem- és háborúistennő Inanna/Istár testvére. Felesége Aya (a hajnal istennője). A babiloni pantheon theogonikus rendjében a második generációhoz tartozik. Az újbabiloni birodalomban majdnem egyenrangú volt Mardukkal.
Napisten és isteni bíró. Szeme mindent lát, ezért a bűnök és az igazságosság felett is ő őrködik. Az esküket „Shamash előtt” teszik; a bírói ítéletek dinu ša Shamash (Shamash ítéletei). Adaddal (viharisten) együtt az isteni üzenetek fő hirdetői (omenszövegek). Az utazók patrónusa (különösen nappal), a jóslás védnöke. A védtelenek oltalmazója: özvegyek, árvák, rabszolgák.
Antropomorf alakban jelenik meg, szakállas férfiként, magas kalapszerű diadémmal (gyakran napkoronggal), hosszú többrétegű köntösben. Jellemző attribútumai: napsugarakat bocsát ki a vállából (vagy egy rá ültetett napkorong sugároz), fűrész (kezében, kettévágja a hamisságot), pálca és gyűrű (a bírói hatalom jelvényei).
Gyakran trónon ül, napsugarakkal körülvéve. A Hammurabi-sztélén a királyhoz fordul, és átadja neki a törvénygyűjteményt. Szimbóluma: szárnyas napkorong.
Hatáskör: Shamash-t bírák, utazók, jósok és mindenki segítségül hívta, aki igazságosságot keresett. Bírósági eljárások előtt áldozatot mutattak be. A jóslásban központi szerepet töltött be: a máj-jóslás (haruspicium) és az olaj-víz-jóslás (lekanomantia) Shamash-szal összefüggő gyakorlatok voltak. Személyes fohász: fontos döntések előtt, utazáskor, bírósági panasz esetén. Sippar zarándokhelye volt a jóslat- és ítélet-kereső kérelmezőknek.
Napsugarak a vállakból, szárnyas napkorong, fűrész (a hamisságot kettévágva), pálca és gyűrű (bírói jelvények), magas kalapszerű diadém, hosszú köntös, bika (másodlagos állat). Növények: tamariszk. Szent szám: 20. Szent irány: kelet (napfelkelte).
Utu (sumér, előd), Shemesh (héber), Ré/Ra (Egyiptom, fő napisten), Héliosz (Görögország), Sol (Róma), Sol Invictus (késő római), Surya (hinduizmus), Amateraszu (Japán, női napistennő), Mithra (perzsa, nap-igazságosság isten). Funkcionálisan: minden isteni bíró (Yama, Anubisz, Hadész egyes aspektusai) osztozik Shamash funkcióiban.
Shamash, a nap- és igazságossággisten, fő kultuszközpontja a sippari (és larsai) E-babbar-templomban volt. A napkeltekori napi áldozat („nuhatim”, sütött kenyér, datolya, sör) a papi šangu-osztály kötelessége volt.
A nyári napforduló ünnepe, a bit sabiti, az istenszobornak az Eufrátesz partjára rendezett körmenetével, Hammurabi korától (Kr. e. 18. sz.) adatolt; maga a Hammurabi-törvénygyűjtemény is Shamash igazságossági garanciájaként való fohásszal kezdődik (vö. Bottéro).
A „Nagy Shamash-himnusz” (BWL 121-138, Lambert), több mint 200 sorával, az akkád vallás egyik legközpontibb himnuszszövege. A napi reggeli fohászok ezzel kezdődtek: „Šamaš muštešer kibrát” (Shamash, a négy világtáj irányítója). Bírósági eljárások előtt Shamash-t szemtanúként hívták segítségül.
A nap-szimbólumok (szárnyas napkorong, körbe foglalt négysugárzású csillag) babiloni pecséthengereken találhatók (vö. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Karneolból vagy hegyikristályból készült nap-plaketteket betegség és jogtalanság ellen viseltek védelemként. A tizenkét sugaras napgyűrű (Babilon, Kr. e. 7. sz.) Shamash mindenütt jelenlévő voltát jelképezi.
Shamash az egyiptomi Rá-hoz vagy Atonhoz hasonlít, mindkettő mindenttlátó napisten. A görög Apollónnal az rend és a gyógyítás egyes aspektusait osztja. A héber istent néha Shamash-funkciókat hordozóként írják le, a mindentlátó bíróként.
Az indiai kultúrákban Suryához, a napistenhez, vagy Mitrához, a szerződések és az igazságosság istenéhez hasonlít. Shamash minden kultúrában a rend és a fény központi alakja marad.
Samaš és a királyi igazságszolgáltatás közötti legismertebb kapcsolatot a Codex Hammurapi sztéléjének tetején látható dombormű mutatja, amely ma a Louvre-ban található. A képen Hammurapi babiloni király áll egy trónon ülő isten előtt.
A régebbi kutatás sokáig Samasként azonosította az alakot, mivel az isten vállából sugarak nőnek ki, és gyűrűt meg pálcát nyújt át, olyan jelvényeket, amelyeket a mezopotámiai képi nyelvben a bírói hatalom átruházásával hoztak összefüggésbe. Egyes kutatók Mardukot javasoltak alternatívaként, de a sugárattribútumok Samasra vallanak.
Tartalmilag az jelenet illik a szöveg önértelmezéséhez. A törvénygyűjtemény prológusában és epilógusában Hammurapi többször hivatkozik arra, hogy az ország jogát megszilárdította, és Samaš ott az isten, aki a jogot és az igazságosságot szavatolja.
A napisten mindent lát, ami nappal történik, és ez az allátás tette őt a mezopotámiai képzeletben az eskü, a szerződés és az ítélet természetes garanciájává.
Ez a szerep régebbi Hammurapinál. Már az Utut, Samaš elődjét megszólító sumér himnuszokban kérik az istent, hogy tárja fel az igazságtalanságot és álljon az elnyomott mellé. A második és az első évezred bírósági iratain és esküformuláriban neve rendszeresen felbukkan. Aki Samaš előtt tett esküjét megszegte, annak büntetésével számolnia kellett.
A fénymetafora és a jogeszmény összekapcsolása, a fény, amely a rejtett dolgokat napvilágra hozza, a forrásokban oly következetesen végigvonul, hogy a mezopotámiai istenképzet egyik alapvonásának tekinthető. Egyszersmind megmutatja, milyen szorosan kapcsolódott össze ebben a kultúrában a kozmológia és a társadalmi rend.
Samasnak két fő temploma volt, mindkettő az E-babbar nevet viselte, azaz a ragyogó vagy fehér ház. Az egyik Babilónia északi részén, Sipparban állt, a másik délen, Larsában. Mindkét város évezredeken át a napkultusz központjának számított, és templomaikat számos uralkodó újjáépítette és felszerelte.
Sippar forráshelyzete különösen kedvező. Az ásatások kiterjedt templomi levéltárakat hoztak napvilágra az óbabiloni és az újbabiloni korból, amelyek betekintést nyújtanak a szentély gazdaságába, igazgatásába és személyzetébe. Sokat idézett tárgy a Nabu-apla-iddina-féle naptábla, egy kőtábla a Kr. e. kilencedik századból.
A dombormű a trónon ülő Samast ábrázolja, a szöveg pedig arról számol be, hogyan készíttetett a király hosszú elhanyagolás után új kultuszszobrot az isten számára, miután egy régi agyagmodell előkerült. A szöveg ezzel egy elveszett kultuszkép helyes helyreállításának gondját is dokumentálja.
Larsában a Samaš-kultusz Rim-Sin-féle királyok idején virágzott. Itt is megújíttatták az E-babbart az uralkodók, és az építési feliratok rögzítik adományaikat. A folytonosság figyelemre méltó: még az újbabiloni Nabonidosz király, akit egyébként főként Sin holdisten pártolásáról ismernek, gondoskodott mindkét város naptemplomairól.
A kultuszközpontok kettőssége, észak és dél, tükrözi Babilónia földrajzi szerkezetét, és biztosította a napisten számára azt az országos jelenlétet, amely a helyi kötöttségeken túlemelte.
A bírói szerep mellett Samaš a belső szervekből való jóslás és az orákulumpraktika istene is volt. A mezopotámiai máj-jóslásban, amelynek során papok áldozati állatok máját olvasták jelként, a kérdéseket gyakran Samashoz és az Adad viharisten tandemjéhez intézték.
Az úgynevezett áldozatszemléző imák, amelyeket a kutatásban tamitu-szövegekként vagy orákulumkérésekként emlegetnek, konkrét kérdéseket fogalmaztak meg, például hogy sikerül-e egy hadjárat, és arra kérték az istent, írja válaszát a zsigeri szervekbe. Samaš tehát nemcsak a meglévő igazságtalanságot tárta fel, hanem a jövőre vonatkozó rejtett dolgokat is közölte.
A Gilgames-eposzban Samaš a hősök védőisteneként lép fel. A Humbabával, a cédruserdő őrével való összecsapás előtt Gilgames a napistenhez fordul, és segítséget kér. Samaš erre szeleket küld, amelyek szorongatják Humbabát, és döntő előnyhöz juttatják a hősöket.
Amikor később Enkidu halálán van és átkát mondja a kurtizánra, aki a civilizációba vezette, Samaš az, aki helyreigazítja, és emlékezteti a vele esett jóra. Enkidu ezután visszavonja átkát.
Ezek az epizódok Samast rendet teremtő, mérséklő tényezőként mutatják az elbeszélésen belül. Nem önkényesen avatkozik be, hanem támogatja azokat, akik hozzá fordulnak, és józanságra int, ahol a mértéktelenség fenyeget. Így az eposzban betöltött szerepe illeszkedik ahhoz az összképhez, amelyet a himnuszok és a jogtörténeti szövegek rajzolnak.
A Samaš név az akkád szó a napra, és egy közös sémi szótőhöz tartozik, amely rokon alakban megjelenik a héberben shemesh-ként, az arabban shams-ként és további sémi nyelvekben is. Az isten és az égitest tehát azonos nevet visel, ami az égi jelenség és az isteni személy szoros összetartozását hangsúlyozza.
A sumér előd neve Utu volt. A sumér és akkád vallás összeolvadásával a harmadik és második évezred folyamán Utu és Samaš nagyrészt azonosult egymással, anélkül hogy a régebbi alak teljesen eltűnt volna. Kétnyelvű szövegekben mindkét név egymás mellett áll.
Utu már sumér korban Sin (Nanna) holdisten és Ningal fiaként, valamint Inanna, a későbbi Istár testvéreként szerepelt. Ezeket a rokonsági viszonyokat az akkád szövegek átvették: Samaš Sin fia és Istár testvére.
Figyelemre méltó, hogy a nap a hold gyermekeként szerepel. Sok más mitológiában épp fordítva, a nap az rangban magasabb vagy régebbi égitest. A mezopotámiai elrendezést gyakran azzal magyarázzák, hogy a holdistennek Urban különösen régi és tekintélyes kultusza volt.
A genealógia tehát inkább a kultuszközpontok történetét tükrözi, mint valamiféle rendszeres csillagászatot. A névírás is tanulságos: a napjel sumér Utu-ként és akkád Samaš-ként egyaránt olvasható volt, ezért a szövegek sokszor nem döntik el, melyik nyelvi formát tartotta szem előtt az író.
Samaš azon istenségek közé tartozik, amelyek az ékírás tizenkilencedik századi megfejtésével korán ismertté váltak újra.
A Codex Hammurapi sztéléjét, amelyet egy francia expedíció 1901-ben és 1902-ben talált meg Szúzában, a trónon ülő, vállából sugarakat bocsátó isten képe az ókori Kelet egyik legismertebb ábrázolásává tette. Kézikönyvek ezrei reprodukálják, és mindmáig meghatározza a mezopotámiai vallásról alkotott közgondolkodást.
A tudományos vitában sokáig az a kérdés állt előtérben, milyen szorosan kapcsolódott a mezopotámiai napkultusz a jogeszmékhez, és hogy ez az összefüggés kisugárzott-e a szomszédos kultúrákra.
Vallástörténészek párhuzamokat vizsgáltak a fény jogi metaforikája és a nyugat-sémi, illetve bibliai szövegek között, például ott, ahol az igazságosságot és az üdvösséget a nap felkelésével hasonlítják össze. Az ilyen összehasonlításokat óvatosan kell kezelni, mivel hasonló metaforák önállóan is keletkezhetnek, de a mezopotámiai anyag a forrásmennyiség alapján különösen jól adatolt.
A modern feltáráshoz alapvetők a himnuszok és imák kiadásai, köztük a nagy Samaš-himnuszé, amely több szövegszemben maradt fenn, és az istent mint mindenttlátó igazságőrzőt részletesen magasztalja.
Többször lefordították és kommentálták, és Mezopotámia egyik leghatásosabb vallási szövegeként tartják számon. Aki a mezopotámiai panteont tanulmányozza, Samaštól kiindulva továbbléphet rokon alakokhoz, például apjához, Sinhez vagy nővéréhez, Istárhoz.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Waziya, a lakoták északi szél-óriása. Eredet, az Észak Öregembere és vallástudományos besorolása ...
Yama a buddhizmusban: bikafej, Bardo-bíró és karma-végrehajtás. Szerepe a Tibeti Halottaskönyvben...
Nammu, a sumer ősanya istennő és az őstenger. Eredete, az emberek agyagból való teremtése és elhe...
Nguruvilu, a Mapuche rókakígyója, amely folyógázlókon halálos örvényeket kelt. Eredete, a machi-r...
Lamiae, gyermekgyilkos démonok a római folklórban. A görög Lamia-motívum késői utóélete
A Fänggenek, az Alpok vad és ambivalens hegyilakói. Eredetük, fákhoz való kötödésük és vallástudo...
