Inti, az inkák napistene és a dinasztia ősatyja

Inti (quechua: inti, nap) az Inka Birodalom (Tawantinsuyu, kb. 1438-1533) hivatalos panteonjában a legfőbb főistenségek egyike, aki a gyarmati kori krónikákban rendszeresen a teremtőisten Viracocha és a holdistennő Mama Killa mellett jelenik meg.

A perui krónikás Garcilaso de la Vega a Comentarios Reales de los Incas (1609) című művében a legfőbb lény látható arcaként írja le, amely legitimálta az inka uralkodókat, és gazdaságilag, naptárilag is megszervezte a birodalmat.

Vallástudományos szempontból Inti a dinasztikus napteológiák csoportjába tartozik, amelyek hasonló formában ismertek az ókori egyiptomi Ré-kultuszból, a japán Amaterasu-kultuszból és az elő-ázsiai napkultuszokból.

Mircea Eliade a Geschichte der religiösen Ideen című munkájában leírja a késői magaskultúrák azon tendenciáját, hogy a napistenséget a politikai rend garantálójaként emelik föl; Inti illeszkedik ebbe a mintába. Az inka uralkodók az Intip Churin (a Nap fia) címet viselték, és ebből vezették le egyetemes uralmi igényüket az andoki fennsík és az Andok-Inka világ felett.

Figyelemre méltó, hogy Intinek az Andok pre-inka magaskultúráiban (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari) nem volt hasonlóan kiemelkedő szerepe. Csak az Inka Birodalom állami teológiája emelte a látható panteon élére.

Catherine Allen a The Hold Life Has (2002) című munkájában rámutat, hogy a földanya Pachamama és a helyi hegyiszellemek, az apuk tisztelete számos közösségben ma is fontosabb a mindennapi életben, mint Inti magasrendű napteológiája; ez jelzi, hogy Inti elsősorban birodalmi istenségként működött, míg az andoki vallásosság mindennapjait inkább a földanya és a helyi hegyurak határozták meg.

Az Inti név a legkorábbi gyarmati kori quechua szótárak óta (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) adatolt, mind az égitest értelemben vett nap, mind a személyes istenség jelöléseként.

A kettős jelentés, a fizikai égitest és az isteni személy, az andoki vallási gondolkodás sajátossága, amelyben a természeti és a numinózus szint határai kevésbé élesek, mint az európai teológiákban.

Inti a forrásokban több aspektusnév alatt szerepel: Apu Inti (Nap ura), Churi Inti (Fiú-nap), Wayna Inti (Ifjú nap) és Inti Illapa (Mennydörgés-nap) egyenként különböző megjelenési formákat jelöl, amelyeket Juan de Betanzos a Suma y narracion de los Incas (1551) című krónikájában egy hármas napteológia három személyeként ír le.

Ez a triász óvatosságra intette az olyan vallásnéprajzosokat, mint Pierre Duviols: a spanyol krónikások keresztény szentháromság-tana itt esetleg egy eredeti őslakos többrétegű alakiságot fed el.

A legfőbb ünnep neve, az Inti Raymi, quechua összetétel az inti és a raymi (ünnep, ünnepi gyülekezet) szavakból. A déli tél napfordulóján (június) tartott napünnepet jelöli, amelyet 1944 óta Cuscoban évente rekonstruált folklórünnepként rendeznek meg, az egykori állatáldozati gyakorlat nélkül.

Az ünnep neve emellett egy önálló andoki időszámítás megjelölésévé is vált, amelyben az éveket a mitikus birodalomkezdettől számolják.

Inti ikonográfiai ábrázolása a prehispán forrásokban csak töredékesen rekonstruálható, mivel az Inka Birodalom szoros értelemben véve nem rendelkezett írott képhagyománnyal.

A fő forrást a gyarmati kori másodlagos hagyomány alkotja, valamint a cusco-i Coricancha naptemplomnál elhelyezett aranylemez, az úgynevezett Punchao: emberarcot ábrázoló, sugarakkal szegélyezett kerek lemez. Ezt a kultuszképet a spanyolok 1572-ben, Vilcabamba elfoglalásakor elkobozták és Spanyolországba szállíttatták, azóta eltűnt.

Garcilaso de la Vega a Coricancha-szentélyt aranylemezekkel teljesen borított belső térként írja le. Középpontjában a Punchao állt, körülvéve az elhunyt inka uralkodók mumifikált testével (mallqui), amelyeket az Inti-dinasztia örökké élő megtestesüléseként tiszteltek.

Polo de Ondegardo és Cristobal de Albornoz spanyol krónikások az 1560-as évek vizitációs jelentéseiben megerősítik ezt az elrendezést. Az inka udvar tagjai ünnepnapokon arany sugaras koronával vonultak fel, amelyek formailag a Punchao képét idézték.

A fennmaradt inka textíliákon, kerókon (ivóedényeken) és gyarmati kori falképeken (pl. a cusco-i festőiskola alkotásain) Intit legtöbbször arany, szaggatott sugarú arc formájában ábrázolják, amelyet néha kukorica- vagy quinoakoszorú vesz körül.

A gyarmati kori andoki festészet felső képmezőin (pl. Szent Mihály diadala, cusquenai iskola, 17. sz.) az Inti-ikonográfia keresztény angyal– és Sol Iustitiae-motívumokkal keveredik; ezt a szinkretikus ikonográfiai nyomot Teresa Gisbert az Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980) című munkájában rendszeresen feltárta.

Inti legfontosabb mítosza a Titicaca-tóhoz fűződő inka eredetmítosz, amelyet elsősorban Garcilaso de la Vega és Juan de Betanzos örökített meg. E szerint Inti a világ sötétségének korszaka után kiemelkedik a Titicaca-tóból, és gyermekeit, Manco Capact és Mama Ocllót elküldi, hogy megtanítsák az embereket a földművelésre, a szövésre és a vallási rendre.

Azon a helyen, ahol Manco aranyrudja a földbe hatol, kell felépíteni Cusco városát, a Tawantinsuyu későbbi fővárosát.

Egy párhuzamos hagyományban, amelyet Pedro Sarmiento de Gamboa jegyez fel a Historia indica (1572) című munkájában, Manco Capac és testvérei a Cusco melletti Pacaritambo barlangrendszeréből jelennek meg. Ezt a két eredettradicót már az inka kori teológia összehangolta: a Titicaca-eseményt kozmikus, a Pacaritambo-eseményt pedig ugyanazon küldetés földi szakaszaként értelmezték.

Egy további mítoszcsoport Intit a teremtőistennel, Viracochaval hozza összefüggésbe. Cristobal de Molina szerint (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) Viracocha a Titicacánál megteremti a napot, a holdat és a csillagokat, és megparancsolja nekik, hogy vegyék fel pályájukat az égen.

Inti itt a magasabb teremtőelv másodlagos terméke. Ezt a kozmogóniai hierarchiát egyes inka uralkodók, különösen Pachacuti (ur. 1438-1471), Inti erőteljesebb szerepe javára értelmezték át, ami a késői állami teológiát meghatározta.

Mitológiailag Intihez kapcsolódik testvér-hitvese, Mama Killa (a Hold), valamint a mennydörgőisten Illapa, akit egyes források Inti aspektusaként vagy testvéreként értelmeznek. A holdfogyatkozást az inka papok egy kozmikus állat Mama Killa elleni támadásaként magyarázták, amellyel zajjal és nyílvesszőkkel kellett szembeszállni.

Az állami Inti-kultusz az Inka Birodalomban intézményesen kiépített volt. Középpontjában a cusco-i Coricancha naptemplom állt (quechua: quri kancha, arany kerület), amelynek alapfalai ma is a Santo Domingo domonkos kolostor talapzatát alkotják.

Itt gondozták az inka uralkodók mumifikált testét mint élő ősöket, naponta megvendégelték őket, és ünnepnapokon a Huacaypata főtéren körmeneten vitték végig.

A templomhoz több mint 4000 pap és az Acllacuna, a kiválasztott napszüzek tartoztak.

Az utóbbiak zárt asszonyi házakban (acllahuasi) éltek, finom szöveteket (cumbi) szőttek a kultusz számára, és a rituális kukoricasört, a chichat főzték. Az acllahuasi töredékesen fennmaradt épülete Cuscóban (ma Santa Catalina) és a choquequiraói inka feliratok képet adnak ennek a nőpapságnak anyagi kiterjedtségéről.

A kultuszi év csúcspontja az Inti Raymi volt, a június 21-24-i napforduló ünnepe. Maga az inka a cusco-i főtéren lámákat és tengerimalacokat áldozott, arany tálból chichat öntött italáldozatként, és imáját a felkelő naphoz intézte.

Polo de Ondegardo a ceque-vonalak mentén tartott körmeneti felvonulásokat írja le: ez a Coricancha-ból sugarasan kiinduló, 41 egyenesből és 328 úgynevezett huaca-szentélyből álló szentélyhálózat, amelyet Tom Zuidema a The Ceque System of Cuzco (1964) című munkájában elsőként rekonstruált rendszeresen.

A cusco-i főkultuszon kívül regionális naptemplomok álltak többek között Vilcashuamanban, Pachacamacban (szinkrézisben a régebbi jóslatistennel, Pachakamakkal), a Titicaca-tó Isla del Solon és az észak-perui Cajamarca tartományban.

Ezeket a regionális szentélyeket a Qhapaq Nan úthálózat kötötte össze, és egy birodalmi kommunikációs rendszert alkottak, amelyben a napteológia és az adminisztratív ellenőrzés elválaszthatatlanul összefonódott.

Ahol Inti birodalmi főistenségként hatott, ott egy mindennapibb napgyakorlat is élt mellette, amely részben ma is fennmaradt a cusco-i és bolíviai fennsík falvaiban. Ez nem értelmezhető modern hatásígéretek értelmében, hanem egy sajátos vallási észlelési gyakorlatot dokumentál.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) leírja a Sonqo nevű faluról, hogy idősebb asszonyok reggel keleti irányban nyitják ki az ajtót, és az első napfényt a fejük fölé emelik, miközben quechua motyogással kérik Intihez samayt (életlehelet).

Az inka kori gyakorlatban a papok arany tükrökkel fókuszálták a napfényt, hogy a Coricancha oltárán rituális tüzet gyújtsanak. Cobo csiszolt homorú tükrökből álló berendezésről számol be.

Apotropaikus védelmet a veszélyek, különösen a mítoszban supayként nevezett ártó szellemek ellen (ld. Supay) aranylemezből készült napamulettek nyújtottak, amelyeket chacanaként vagy kerek Punchao-másolatként viseltek a mellkason.

Vallástudományos szempontból lényeges, hogy ezeket a gyakorlatokat nem mágikus uralomként értelmezték, hanem ayniként, kölcsönös kötelezettségviszonyként. Aki reggel köszönti a napot, betagozódik abba a reciprok hálózatba, amely az andoki felfogás szerint az embert, az ősöket, a hegyeket és az égitesteket összeköti.

Frank Salomon vallástudós a The Cord Keepers (2004) című munkájában megmutatta, hogyan nyúlik ez a reciprok logika a modern quechua közösségekig.

A tudományos összehasonlító kutatás Eduard Seler és Konrad Theodor Preuss óta ismételten kimutatott párhuzamokat Inti és más dinasztikus napteológiák között. Különösen szembetűnőek a strukturális hasonlóságok az ókori egyiptomi Ré- illetve Aton-kultuszhoz, a Yamato-dinasztia japán Amaterasu-kultuszához és a 3. századi római Sol Invictus–teológiához.

Mindezekben az esetekben a nap egy dinasztia garantálójaként, naptári központi elvként és az állami művészet ikonográfiailag domináns elemeként jelenik meg. Henri Frankfort francia vallástörténész a Kingship and the Gods (1948) című munkájában leírta az isteni királyság strukturális mintáját, amelyben Inti, Ré és Amaterasu funkcionálisan összehasonlítható helyzeteket tölt be.

Fontos azonban, hogy Frankfort mintája nem feltételez genealógiai kapcsolatot a napteológiák között; konvergens fejlődésekről van szó, hasonló társadalomszerkezeti feltételek mellett, agrárius alapú magaskultúrákban.

Amerika-szerte Inti határozott párhuzamokat mutat az azték Huitzilopochtlivel és a mezoamerikai Tonatiuh napisteniséggel, anélkül hogy a kultúrák közvetlen érintkezése 1532 előtt igazolható lenne. Az andoki kulturális komplexumok nagyrészt elszigeteltek maradtak. A tágabb amerikai térségben a szoláris főalak kevésbé hangsúlyos: az észak-amerikai lakota népeknél Wakan Tanka inkább átfogó, kevésbé kifejezetten szoláris főlényt alkot.

Az 1532-1572-es hódítás után a spanyol gyarmati hatalom rendszeresen elnyomta az állami Inti-kultuszt. Bartholome Lobo Guerrero érsek és vizitátora, Francisco de Avila az 1610-es és 1620-as években nagy extirpacion de idolatrias-kampányokat folytatott, amelyek során több ezer huaca-szentélyt pusztítottak el.

Ennek ellenére a napkultusz népi vallási formákban fennmaradt, például a Cuscó melletti Qoyllur Riti hegyi körmenetek keretében, ahol a hajnali gleccserjeget (amely ma a klímaváltozás következtében erősen visszahúzódott) Inti megnyilvánulásaként értelmezik.

1944 óta Cuscóban minden évben június 24-én rekonstruált folklórünnepként rendezik meg az Inti Raymi-t a Sacsayhuaman erődnél.

Az ünnep Faustino Espinoza Navarro perui írótól ered, és elsősorban Garcilaso de la Vega leírásaira épül. Erős turisztikai jellege van, ugyanakkor az újra felfedezett őslakos identitás (movimiento indigenista) horgonypontja is.

Az akadémiai kutatásban ma már kevésbé a monolitikus Inti-kultusz áll előtérben, hanem a helyi vallásosság kérdése.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) és Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) megmutatták, hogyan oltódott rá az állami napkultusz a helyi huaca-szentélyek és apu-hegyimádás sűrű hálózatára, és hogyan élt tovább szinkretikus formában 1532 után.

Az olyan kőszentélyeken végzett aktuális archeoasztronómiai kutatások, mint Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015), folyamatosan finomítják ezt a képet.

Az alábbi válogatás az Inti-kultusz legfontosabb történeti forrásait és modern tudományos feldolgozásait sorolja fel az Inka Birodalomban. A 16-17. századi gyarmati kori krónikáktól a modern andoki néprajz és régészet munkáiig terjed.