Surya, hindu napistenség
Surya hindu napistenség, aki naponta lovak húzta szekéren száguld az égen. Surya a hinduizmusban a napistenség. Neve szó szerint „Napot” jelent.
Az azon kevés istenségek egyike, akiket a Rig Védától napjainkig folyamatosan tisztelnek. Surya hét ló által vont szekéren naponta átszeli az égboltot.
Az élet, az egészség, a megvilágosodás és a világ láthatóságának adományozójaként tartják számon. A klasszikus hinduizmusban Shivával, Vishnuval, Devivel és Ganéshával együtt alkotja a Pancsajatana-pudzsát, az öt főistenség tiszteletét. Vallástudományos szempontból Surya az indo-iráni kapcsolatok legfontosabb példájaként tartják számon, mivel iráni megfelelője, Mithra, szorosan rokon vele.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
A Rig Védában Surya az egyik központi istenség. A neki szentelt himnuszok, különösen a Rig Véda 1.50, 1.115 és 10.37, úgy írják le, mint „az ég mindent látó szemét”, „a fény adományozóját”, „az istenek és az emberek atyját”.
A korai védizmusban több naptípus létezik egymás mellett: Surya (a Nap mint látható korong), Szavitri (az életet adó napenergia), Mitra (a szerződésvédő aspektus), Pushan (az utat őrző aspektus), Vivasvat (a felvillanó aspektus). Ez a sokféleség a védikus napkultusz összetettségét mutatja.
A klasszikus hagyományban ezek az aspektusok Surya neve alatt egyesülnek, Szavitri és Vivasvat alternatív névként szerepelnek. Atyja Kashyapa, a hét nagy bölcs egyike (Szaptarisiék), anyja Aditi, az összes Aditya (napisten) anyja.
Surya tehát az Aditya-osztályhoz tartozik, a tizenkét napistenhez, akik a késői hagyományban az év egy-egy hónapját képviselik.
Feleségei Szandzsna (más néven Szaranyu, Tvashtar leánya) és annak szolgálója, Chhaya („Árnyék”). Szandzsznával nemzette Yamát (a halál istenét), Yamit (Yamuna, a Yamuna folyó istennőjét) és Vaivasvata Manut (a jelenlegi emberiség ősatyját). Chhayával nemzette Shanit (Szaturnusz), Tapatit és Vishtit.
A genealógia vallástörténeti szempontból nagy jelentőségű, mivel a Napot a halál istenének és az emberiség ősatyjának atyjaként mutatja be. Wendy Doniger a „Hindu Myths” (1975) című munkájában ezt a genealógiát a védikus kozmológia kulcsaként elemezte.
A napkultusz vallástörténeti fejlődése Indiában az indológia egyik legösszetettebb témája. A Rig Védában több naptípus létezik párhuzamosan: Surya mint látható napkorong, Szavitri mint életerő, Mitra mint etikai-szerződéses aspektus, Pushan mint vezető védőerő, Vivasvat mint ősidőbeli, kozmológiailag rögzített Nap.
Ez a sokféleség vallásjelenségtani szempontból érdekes: a Nap mint központi empirikus jelenség több aspektusban ragadható meg, mindegyik saját funkcióval és saját kultikus beágyazottsággal.
A Kushána-kor (Kr. u. 1-3. század) döntő fordulatot hozott. Az iráni-szkíta hatások a Szászánida Birodalmon és Közép-Ázsia közvetítő szerepén keresztül meghatározták Surya ikonográfiai formáját. A csizmák, a köpeny és a perzsa viselet a legkorábbi Surya-domborműveken (Bhumara, Mathura) közvetlenül erre a kulturális cserére utalnak.
Heinrich von Stietencron az „Indische Sonnenpriester” (1966) című munkájában a Szakaldvipija-bráhmanákat, egy brahmanaalcsoportot, amely eredetét iráni-mágikus nappapoktól vezeti le, e transkulturális hatás történeti bizonyságaként azonosította.
Szimbólumok és attribútumok
Surya legkiemelkedőbb attribútuma a hét ló által vont szekere. E hét ló a napfény hét színét, a hét sugarat vagy a hét napot testesíti meg. Szekérhajtója Aruna, a „Vöröses”, akit az hajnalpírral is azonosítanak. Aruna Surya és a lovak között foglal helyet.
Suryát jellemzően két vagy négy karral ábrázolják. Kezeiben két teljesen kinyílt lótuszvirágot tart, amelyek napszerű sugárzását jelképezik. Öltözéke piros vagy arany, ékszerei aranyból valók. Mellkasán sugaras mintát visel, és fénysugarakat bocsát ki magából.
Fontos attribútuma a nimbusza vagy aureolája, a fej körüli fénykoszorú. Ez az aureola Surya egyik legősibb ikonográfiai jegye, és már a Kushána-kori domborműveken (Kr. u. 1-3. század) megjelenik. A buddhista és a keresztény ikonográfiában is vannak párhuzamai.
Szokatlan ikonográfiai sajátosság, hogy Surya számos indiai ábrázolásán csizmát visel. Ezek a csizmák a Kushána-kori iráni-szkíta hatásra utalnak, amikor a napkultuszt a Közép-Ázsiából érkező Mithra-hagyományok befolyásolták.
Ez az ikonográfiai részlet fontos nyom a napkultusz transkulturális összefonódására nézve. John Marshall, Stella Kramrisch és Heinrich von Stietencron ezt az összefüggést jól dokumentálta.
Kultusz és tisztelet
Surya fő ünnepe a Makara Szankránti (január közepén), amely a napfordulós ciklus kezdetét jelzi, amikor a Nap a Bak jegyébe (Makara) lép. Dél-Indiában Pongalként, Nyugat-Indiában Uttarayanként, Észak-Indiában Szankrántiként vagy Khichdinek ünneplik. Minden változatában a Nap, az aratás és az új kezdet a téma.
Egy másik fontos ünnep a Cshhath Pudzsá (főleg Bihar, Jharkhand, Kelet-Uttarpradés, Nepál területén), amelyet novemberben tartanak. A nők négy napig böjtölnek, vízben állnak, és napkeltekor, illetve napnyugtakor imádkoznak Suryához. A Cshhath Észak-India egyik legfontosabb vallási ünnepe, és az egyik kevés ünnep, amelyet szinte kizárólag a napkultusznak szentelnek.
India legfontosabb Surya-templomai: a konárki Naptemplom (Odisha, 13. század, világörökségi helyszín), a modherai Naptemplom (Gudzsarát, 11. század) és a martandi Naptemplom (Kasmír, 8. század). A konárki templomot tizenkét kerékkel és hét lóval díszített hatalmas kőszekérként tervezték, és az indiai szakrális építészet egyik főművének tekintik.
A Surya Namaszkar (napköszöntés) napi gyakorlata, tizenkét jóga-testtartás sorozata, a hinduizmus egyik legismertebb gyakorlata világszerte. Eredetileg a védikus Szandhja-Vandana-rituálék (reggeli ima) liturgikus eleme volt, a Surya Namaszkar a modern jógagyakorlatban testi gyakorlatként terjedt el. A hozzá rendelt tizenkét mantra (mindegyik Surya egy-egy neve) elvégzés közben kerül recitálásra.
A Gájatrí-mantra (Rig Véda 3.62.10) a hinduizmus egyik legszentebbje, és Szavitrihez, Surya egyik formájához szól: „Elmélkedjünk az isteni Szavitri csodálatos fényéről, aki megvilágosíthatja gondolatainkat.” Ezt a mantrát főleg a bráhmanák recitálják naponta többször, és a legfontosabb védikus imának tartják.
Fontos mítoszok
A központi mítosz Surya és Szandzsna története. Szandzsna nem tudta elviselni férje vakító fényét, ezért egy hasonmást teremtett (Chhaya, „Árnyék”), majd az erdőbe menekült, ahol kancává változott és aszkézist gyakorolt.
Surya csak késve vette észre a cserét, amikor Chhaya másként bánt saját gyermekeivel. Felkereste Szandzsznát, kancaként találta meg, és maga is méné változott.
Ebből az egyesülésből születtek az Ashvinok, az isteni orvosok és lovasok. Ezt követően Surya Tvashtar (Szandzsna atyja) elé járult, aki Surya sugarainak egy részét lecsiszolta, hogy Szandzsna elviselhesse férjét.
A lecsiszolt sugarakból Tvashtar fegyvereket kovácsolt az isteneknek. Ezt a mítoszt a Márkandeya Purána, a Visnu Purána és a Bhágavata Purána dolgozza ki.
Egy második mítosz Karnáról szól, Kunti első fiáról a Mahábháratában.
Kunti fiatal korában Durvasa bölcstől kapott egy mantrát, amely bármely istent odahívott; titokban kipróbálta a mantrát, és Suryát hívta. Surya megjelent, és Karnát nemzette vele, aki arany páncélban és napsugarakból font fülbevalóval született.
Kunti, még hajadon lévén, a folyóba tette Karnát. Karna a Mahábhárata tragikus alakjává vált, egy hős a háború rossz oldalán. Ennek a mítosznak hatalmas jelenléte van az indiai művészetben, irodalomban és a néphitben.
Egy harmadik mítosz Suryát a Krisna-avatárral kapcsolja össze. A Bhágavata Purána elbeszéli, hogy Krisna konfliktusba került Szatradzsittal, a csodálatos Szjamantaka napdrágakő birtokosával. A követ Surya ajándékozta Szatradzsitnak. Ez az epizód Suryát beleszövi a Krisna-elbeszélésekbe, és aláhúzza jelentőségét a klasszikus hindu kozmoszban.
Karna elbeszélése a Mahábháratában az indiai irodalom egyik legelrendítőbb vallási narratívája. Karna, aki Surya és Kunti fiaként születik, kitétetik, és egy szekérhajtó neveli fel. Kora egyik legnagyobb harcosává válik, mégis a rossz oldalon harcol (a Kauravákkal a Pandavák ellen).
A Kuruksétra-háborúban féltestvére, Ardzsuna kezétől esik el. Karna tragikus sorsa az indiai irodalomban és a modern indiai színházban megszámlálhatatlan feldolgozást kapott. A hinduista mitológia paradigmatikus hősalakja ő, akinek nagyságát születésének körülményei árulják el.
Vallásszociológiai szempontból a Karna-elbeszélés nagy jelentőségű. A születési rend (Karna valójában ksatrija herceg) és a társadalmi valóság (szúdra szekérhajtó fiaként kezelik) közötti feszültséget tematizálja.
Ezt a feszültséget az indiai hagyományban gyakran a merev kasztrendszer kritikájaként olvasták. Wendy Doniger a „The Hindus: An Alternative History” (2009) című munkájában Karnát a hinduista kasztrendszer önkritikájának példájaként elemezte.
Kapcsolatok a panteonban
Surya atyja Yamának (halál istene), Yamiának (Yamuna-istennő), Vaivasvata Manunak (a jelenlegi emberiség ősatyja), Karnának (Mahábhárata-hős), Shaninak (Szaturnusz), Sugrivának (a Rámájana majomkirálya) és az Ashvinkumáráknak (isteni orvosok). Ez a gazdag atyaság Suryát a hinduizmus genealógiailag egyik legfontosabb istenségévé teszi.
A többi védikus istenséggel kooperatív viszonyt ápolóvá. Indra, Agni és Varuna társai a védikus panteonban. A késő klasszikus hagyományban Suryát néha Visnu (Surya-Nárájana) vagy Shiva (Surya-Bhairava) megnyilvánulásaként értelmezik, ami a hinduizmus növekvő monisztikus tendenciáját tükrözi.
Surya ellenpárja (az összehasonlító mitológiában) a Hold, Szóma vagy Csandra. Mindkettő szabályozza az időt és a naptárt. A védikus rendszerben Szóma a Hold, egyben a rituális ital is. Surya fénye és Szóma hűvössége egymást kiegészítő elvekként állnak szemben.
Recepció és hatás
A klasszikus szanszkrit irodalomban Surya számos műben központi szerepet játszik. A Mahábhárata Karna-elbeszélése az egyik legemlékezetesebb. Kálidásza Suryának szentel strófákat a „Raghuvansha”-ban. Tamil Nádu epikus alkotásai, mindenekelőtt a „Silappatikaram” és a „Manimekalai” (5-6. sz.), Suryára mint központi kozmikus hatalomra hivatkoznak.
A Szaura-szektában (Surya-tisztelők szektája), amely az 5-14. században főleg Biharban, Bengálban és Odishában volt aktív, Surya állt a vallási gyakorlat középpontjában.
Ennek a szektának megvoltak a saját szövegei, köztük a Szaura Purána. Ma a szekta csak maradványokban él tovább, főleg a Szakaldvipija bráhmanák körében, akik Surya-tisztelőkön belül különálló brahmanaalcsoportot alkotnak.
A buddhizmusban Suryát több formában integrálták. A Szúrjaprabhá bodhiszattva („Napfény”) a fontos mahájána alakok közé tartozik. A tibeti buddhizmusban Surya Nyimaként jelenik meg, a kínai hagyományban Taj Jang Hszing Csünként. Ez a transkulturális elterjedés a napkultusz egyetemes jelentőségét mutatja.
A képzőművészetben az említett naptemplomok (Konárk, Modhera, Martand) a legjelentősebb emlékek. Emellett számos kisebb templom és képmás létezik a Gupta-kortól a 13. századig. A modern indiai művészetben, különösen a bazármüvészetben, Surya mindenütt jelen van.
Vallástudományos besorolás
Surya az Adityák osztályához tartozik, egy régi védikus istenek csoportjához, amelynek iráni párhuzama az Aveszta Aditya-Jazatái. Az indo-iráni kapcsolat vallástörténetileg különösen jól dokumentált.
Mithra (védikusan Mitra, irániul Mithra) a legfontosabb kapcsolódási pont. Mindkettőnek közös funkciói vannak: szerződésvédelem, napaspektusok, etikai éberség. A császárkori római Mithrász-kultuszban (Kr. u. 1-4. sz.) ez a régi naphagyomány tovább élt.
Heinrich von Stietencron az „Indische Sonnenpriester” (1966) és a „Surya” (1981) című munkáiban részletesen ismertette az indiai napkultusz történetét. Az iráni-szkíta hatás a Kushána-korban meghatározta Surya ikonográfiai formáját (csizmával és köpennyel). Ez a kulturális csere Ázsia transzvallási kapcsolatainak egyik legszemléletesebb példája.
Vallásjelenségtani szempontból Surya a napisteniségek körébe tartozik, akik szinte minden kultúrában megjelennek. Mircea Eliade a „Patterns in Comparative Religion” (1958) című munkájában a napkultuszokat az egyetemes vallási struktúrák egyikeként sorolta be. Surya ennek az egyetemes motívumnak a hinduista főmegnyilvánulása, különleges kapcsolatban az időszámítással, az etikai éberséggel és a kozmikus renddel.
A napkultusz indo-iráni kapcsolata az összehasonlító vallástudomány egyik legjobban dokumentált témája. Mithra (védikusan Mitra, irániul Mithra) a központi összekötő alak. Mindkét hagyományban Mithra a szerződésvédő napaspektus, amely az emberek etikai igazmondását felügyeli.
A császárkori római Mithrász-kultuszban (Kr. u. 1-4. sz.) ez a régi naphagyomány sajátos misztériumvallás formájában élt tovább. A római Mithrász-kultusz mitológiáiban és ikonográfiáiban erősen az iráni Mithra-eredetre támaszkodott, de önállóan fejlődött saját vallássá.
Frans Cumont „Les mystères de Mithra” (1900) és Maarten Vermaseren „Mithras: The Secret God” (1963) a klasszikus művek ehhez a transkulturális történethez.
Roger Beck újabb kutatása („The Religion of the Mithras Cult”, 2006) a Mithra-Surya kapcsolatot árnyaltabban írta le. Közvetlen genetikai kapcsolatok csak az indo-iráni szubsztrátumig követhetők vissza, a késői fejlemények nagyrészt önállóan zajlottak.
A napkultusz vallási jelenségként való egyetemességét Mircea Eliade írta le fenomenológiai módszerrel a „Patterns in Comparative Religion” (1958) munkájában. Surya, Héliosz, Mithrász, Sol Invictus, Aton, Inti (inka), Amaterasu (Japán) egy alaptípus változatai.
Surya hinduista panteonban való sajátos megnyilvánulása a csillagászati pontosság (hétlovas szekér), az etikai éberség (különösen a Mitra-formában) és a kozmológiai centralitás kombinációjával jellemezhető.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Rig Véda (különösen 1.50, 1.115, 10.37, kb. Kr. e. 1500-1200), Atharva Véda, Mahábhárata (különösen a Karna-elbeszélés), Márkandeya Purána, Visnu Purána, Bhágavata Purána, Szaura Purána. Művek: Áditya Hridajam (a Rámájanában, Juddha Kanda 105), Surya Szahasranáma. Angol fordítások: Rig Véda, Stephanie Jamison és Joel Brereton (2014), Márkandeya Purána, F. Eden Pargiter (1904).
Másodlagos irodalom:
- Heinrich von Stietencron „Indische Sonnenpriester” (1966) és „Surya” (1981).
- David Kinsley „Hindu Goddesses” (1986, az Aditya-istennőkről).
- Wendy Doniger „Hindu Myths” (1975).
- J. C. Heesterman „The Inner Conflict of Tradition” (1985).
- Vasudeva S. Agrawala „Solar Symbolism in the Vedas”.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
