लक्ष्मी, हिंदू धर्म की सौभाग्य और समृद्धि की देवी
लक्ष्मी हिंदू धर्म की सौभाग्य और समृद्धि की देवी हैं तथा विष्णु की पत्नी एवं प्रतीक के रूप में मानी जाती हैं। लक्ष्मी (संस्कृत: लक्ष्मी) हिंदू धर्म में समृद्धि, सौभाग्य, सौंदर्य और उर्वरता की देवी हैं। वे विष्णु की पत्नी और उनकी शाश्वत सहचरी मानी जाती हैं।
हिंदू लोक-धर्म में लक्ष्मी को भौतिक और आध्यात्मिक प्रचुरता की दात्री के रूप में पूजा जाता है। उनका वार्षिक पर्व दीवाली, जिसे दीपावली भी कहते हैं, भारत के सबसे बड़े धार्मिक उत्सवों में से एक है। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से लक्ष्मी उन विरल वैदिक देवियों में से एक मानी जाती हैं जिनकी उपासना ऋग्वेद से लेकर वर्तमान काल तक अविच्छिन्न परंपरा में होती रही है।
विषय-सूची
पुराण एवं उत्पत्ति
ऋग्वेद (लगभग 1500-1200 ईसा पूर्व) में लक्ष्मी अभी एक पूर्ण विकसित देवी के रूप में नहीं, बल्कि सौभाग्य और शुभ-संकेत के एक अमूर्त सिद्धांत के रूप में प्रकट होती हैं। श्री सूक्त (ऋग्वेद का परिशिष्ट) में उन्हें पहली बार एक व्यक्तिरूपी देवी के रूप में आह्वान किया गया है।
यहाँ कहा गया है: “देवी लक्ष्मी को मेरे पास लाओ, जो स्वर्णवर्णा हैं, सुवर्ण-आभूषण धारण किए हैं, सुंदर रूपवाली हैं, चंद्रमा के समान दीप्तिमान हैं।” यह प्रारंभिक स्तोत्र परवर्ती लक्ष्मी-धर्मशास्त्र की आधारशिला है।
लक्ष्मी की उत्पत्ति के विषय में केंद्रीय पौराणिक आख्यान समुद्र-मंथन का है, जिसका वर्णन महाभारत (आदि पर्व 18) और अनेक पुराणों में, विशेषतः विष्णु पुराण (पुस्तक 1, अध्याय 9) और भागवत पुराण (पुस्तक 8, अध्याय 8) में किया गया है।
देवता और दानव मिलकर मंदर पर्वत को मथानी और वासुकि नाग को रज्जु बनाकर आदि-सागर का मंथन करते हैं।
मंथन से अनेक बहुमूल्य सत्ताएँ और वस्तुएँ प्रकट होती हैं, जिनमें सूर्य, चंद्रमा, कल्पवृक्ष, कामधेनु और अंततः स्वयं लक्ष्मी सम्मिलित हैं। वे एक कमल-पुष्प पर सौंदर्य की आभा बिखेरते हुए लहरों से उठती हैं और विष्णु को अपने पति के रूप में वरण करती हैं।
आदि-सागर से यह जन्म हिंदू धर्म के सर्वाधिक प्रसिद्ध पुराण-प्रसंगों में से एक है।
Wendy Doniger ने “Hindu Myths” (1975) और “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976) में मंथन के ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक महत्त्व का विश्लेषण किया है: यह विरोधी शक्तियों (देव और दानव, उत्थान और पतन, प्रकाश और अंधकार) के सम्मिश्रण से होने वाली एक सृष्टि है, और लक्ष्मी इस ब्रह्मांडीय तनाव के फल के रूप में प्रकट होती हैं।
समुद्र-मंथन की पौराणिक कथा हिंदू पुराण-कथाओं के सर्वाधिक प्रतिमा-विज्ञानात्मक रूप से प्रसारित प्रसंगों में से है। यह उपमहाद्वीप और दक्षिण-पूर्व एशिया के अनेक मंदिर-शिलाखंडों पर उत्कीर्ण है, जिनमें अंगकोर वाट (कम्बोडिया, 12वीं शताब्दी) के प्रसिद्ध उच्चावचन विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं, जो 50 मीटर से अधिक लंबी दीवार पर इस संपूर्ण दृश्य को प्रस्तुत करते हैं।
यह प्रतिमा-विज्ञानात्मक विस्तार हिंदू और हिंदूकृत संस्कृति के लिए इस पुराण-कथा के मूलभूत महत्त्व को दर्शाता है।
आदि-सागर से लक्ष्मी के जन्म की धर्मशास्त्रीय व्याख्या ने श्री-वैष्णवसम में अपनी विशिष्ट दिशा विकसित की है। रामानुज (11वीं/12वीं शताब्दी) और वेदांत देसिक (14वीं शताब्दी) ने लक्ष्मी को विष्णु में शाश्वत रूप से विद्यमान शक्ति के रूप में संकल्पित किया, जो मंथन के समय उत्पन्न नहीं हुईं, बल्कि मंथन के समय दृश्यमान हुईं।
शाश्वत रूप से विद्यमान किंतु कभी-कभी अदृश्य देवी की यह शिक्षा लोक-धार्मिक दृष्टिकोण के विपरीत है, जो लक्ष्मी को एक वास्तविक ब्रह्मांडीय जन्म-प्रक्रिया के रूप में समझती है। दोनों दृष्टिकोण आधुनिक हिंदू धर्म में सह-अस्तित्व में हैं और हिंदू धर्मशास्त्र की जटिलता को प्रतिबिंबित करते हैं।
प्रतीक एवं विशेषताएँ
लक्ष्मी का सबसे विशिष्ट प्रतीक कमल-पुष्प है। वे पूर्ण विकसित कमल पर विराजती हैं, दो हाथों में कमल-पुष्प धारण करती हैं और उनके उपनाम पद्मा (“कमल”) या कमला (“कमल”) हैं।
कमल आध्यात्मिक पवित्रता का प्रतीक है, जो भौतिक जगत के कीचड़ से उठकर भी उससे अलिप्त रहता है। यह चित्र हिंदू प्रतिमा-विज्ञान के सबसे प्रबल दृश्य-पहचान-चिह्नों में से एक है।
उन्हें सामान्यतः चार भुजाओं के साथ चित्रित किया जाता है। दो हाथ कमल-पुष्प धारण करते हैं, तीसरा आशीर्वाद देता है (वरद-मुद्रा), और चौथा स्वर्ण मुद्राएँ बरसाता है। यह मुद्रा-प्रतिमा-विज्ञान उनके भौतिक प्रचुरता की दात्री स्वरूप को और सुदृढ़ करता है। वे लाल वस्त्र धारण करती हैं, जो प्रायः सुनहरे धागे से कढ़े होते हैं, और बहुमूल्य आभूषणों से सुसज्जित रहती हैं।
उनके साथ श्वेत हाथी होते हैं जो उन पर जल अभिषेक करते हैं। गज-लक्ष्मी (हाथियों के साथ लक्ष्मी) का यह रूपांकन सबसे प्राचीन प्रतिमा-रूपों में से एक है, जो भरहुत और साँची के उच्चावचनों (1 ईसा पूर्व) और मौर्य-काल में भी दृष्टिगोचर होता है। हाथी राजकीय शक्ति और वर्षा के प्रतीक हैं, जो दोनों ही समृद्धि की पूर्व-शर्तें हैं।
उनके वाहन या सहचर पशु उलूक (उल्लू) और हाथी हैं। उल्लू का संबंध विशेषतः बंगाल में लक्ष्मी से जोड़ा जाता है। यह संबंध असाधारण है क्योंकि उल्लू को अनेक संस्कृतियों में अपशकुन का प्रतीक माना जाता है। David Kinsley ने “Hindu Goddesses” (1986) में दर्शाया है कि लक्ष्मी के लिए उल्लू धन की सतर्क निगरानी का प्रतीक है।
पूजा-विधान एवं उपासना
लक्ष्मी का प्रमुख पर्व दीवाली (संस्कृत: दीपावली, “दीपों की रात”) है, जो अक्टूबर या नवंबर में मनाया जाता है। लक्ष्मी को आकर्षित करने के लिए घरों को तेल के दीपों से सजाया जाता है, क्योंकि माना जाता है कि वे केवल उज्ज्वल और स्वच्छ घरों में प्रवेश करती हैं।
इस रात परिवार लक्ष्मी-पूजा संपन्न करते हैं, जिसमें प्रायः लेखापाल भी भाग लेते हैं और अपनी व्यापार-पुस्तकें देवी के आशीर्वाद को समर्पित करते हैं। पश्चिम भारत में व्यापारिक वर्ष का आरंभ दीवाली से होता है।
विष्णु-लक्ष्मी का सबसे महत्त्वपूर्ण मंदिर तिरुमला स्थित श्री वेंकटेश्वर मंदिर (आंध्र प्रदेश, दक्षिण भारत) है। यह विश्व का सर्वाधिक तीर्थयात्री-आगमन वाला मंदिर माना जाता है, जहाँ प्रतिदिन लगभग 50,000 से 1,00,000 तीर्थयात्री आते हैं।
यहाँ विष्णु को वेंकटेश्वर और लक्ष्मी को पद्मावती के रूप में पूजा जाता है। दिल्ली स्थित लक्ष्मीनारायण मंदिर (निर्मित 1933-1939) और मुंबई का महालक्ष्मी मंदिर भी प्रमुख केंद्रों में गिने जाते हैं।
दक्षिण भारतीय श्री-वैष्णवसम में, जो 11वीं और 12वीं शताब्दी में रामानुज द्वारा व्यवस्थित रूप से विकसित की गई परंपरा है, लक्ष्मी केवल विष्णु की पत्नी नहीं, बल्कि मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थ (पुरुषकार) भी हैं। आलवारों की रचनाएँ (दक्षिण भारतीय विष्णु-भक्ति-कवि, 6वीं-9वीं शताब्दी) अनेक स्तोत्र सीधे श्री (लक्ष्मी) को एक सेतु-स्वरूपा के रूप में संबोधित करती हैं। इस लक्ष्मी-धर्मशास्त्र ने वैष्णव परंपरा के भीतर एक स्वतंत्र विद्यालय की स्थापना की है।
लोकप्रिय लक्ष्मी-उपासना में “अष्ट-लक्ष्मी” (आठ लक्ष्मियों) की पूजा सम्मिलित है। ये आठ अभिव्यक्तियाँ समृद्धि के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं: आदि-लक्ष्मी (मूल समृद्धि), धन-लक्ष्मी (धन-संपत्ति), धान्य-लक्ष्मी (अन्न-संपदा), गज-लक्ष्मी (पशु एवं राज-संपदा), संतान-लक्ष्मी (संतान-सुख), वीर-लक्ष्मी (वीरता की संपदा), विजय-लक्ष्मी (विजय-संपदा) और विद्या-लक्ष्मी (ज्ञान-संपदा)।
प्रमुख पौराणिक आख्यान
मुख्य पुराण-कथा दूध के सागर से जन्म का आख्यान है (ऊपर पुराण-कथा और उत्पत्ति देखें)। इस जन्म-आख्यान की एक महत्त्वपूर्ण भिन्न परंपरा विष्णु पुराण (1.9) में मिलती है। यहाँ लक्ष्मी को ऋषि भृगु और उनकी पत्नी ख्याति की पुत्री के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
वे आदि-सागर से अवतरित होती हैं, इससे पहले ऋषि दुर्वासा के शाप के कारण वे संसार छोड़ चुकी थीं। यह आख्यान-द्विरावृत्ति (दो बार जन्म) विभिन्न परंपराओं की व्याख्या करती है।
दूसरा केंद्रीय पुराण-आख्यान विष्णु-अवतारों की पत्नियों के रूप में उनके अवतारों का है। रामायण में वे सीता हैं, राम की पत्नी, जो हल की नाली से उत्पन्न हुईं। महाभारत में वे रुक्मिणी हैं, कृष्ण की प्रमुख पत्नी।
अन्य अवतार-कथाओं में वे पद्मा (विष्णु के वामन-अवतार के साथ), धरणी (परशुराम के साथ) और अन्य रूपों में प्रकट होती हैं। विष्णु के प्रत्येक अवतार के साथ इस वंशावली-संबद्धता से दोनों देवताओं का अविच्छेद्य संबंध रेखांकित होता है।
तीसरा पुराण-आख्यान लक्ष्मी का इंद्र से विमुख होने का है। विष्णु पुराण (1.9) में लक्ष्मी स्वर्ग छोड़ देती हैं क्योंकि इंद्र अहंकारी हो गए हैं। संसार में दरिद्रता छा जाती है। देवता उन्हें वापस पाने के लिए दूध के सागर का मंथन करते हैं। इस कथा का नैतिक-उपदेशात्मक कार्य है: समृद्धि एक दान है जिसके लिए विनम्रता आवश्यक है; अभिमान लक्ष्मी को दूर कर देता है।
चौथा, श्री-वैष्णव परंपरा में केंद्रीय पुराण-आख्यान दोषश्रृंगारनाम है: लक्ष्मी विष्णु के समक्ष पापी मनुष्यों का पक्ष लेती हैं और अनुग्रह तथा न्याय के बीच मध्यस्थता करती हैं। यह धर्मशास्त्रीय भूमिका रामानुज और वेदांत देसिक (14वीं शताब्दी) की रचनाओं में व्यवस्थित रूप से विकसित की गई है।
विष्णु-अवतारों की पत्नियों के रूप में लक्ष्मी के अवतार-स्वरूप तुलनात्मक हिंदू-पुराण-कथाओं में एक अद्वितीय घटना हैं। हिंदू धर्म की किसी भी देव-देवी-युगल-व्यवस्था में वंशावली-संगति इतनी पूर्ण नहीं है। राम के साथ सीता, कृष्ण के साथ रुक्मिणी, वामन के साथ पद्मा, परशुराम के साथ धरणी – सभी अवतारों में लक्ष्मी अपने पति का अनुगमन करती हैं।
धर्म-इतिहास की दृष्टि से यह संगति इस धर्मशास्त्रीय विश्वास का प्रतिबिंब है कि विष्णु अपनी शक्ति के बिना अकल्पनीय हैं। श्री-वैष्णव रचनाओं में, विशेष रूप से रामानुज की “वेदार्थसंग्रह” और वेदांत देसिक की “श्री स्तुति” में, इस धर्मशास्त्र को विस्तृत किया गया है।
लक्ष्मी केवल विष्णु की पत्नी नहीं, बल्कि उनकी आवश्यक स्वयं-अभिव्यक्ति हैं। उनके बिना विष्णु शव, निर्जीव हैं; उनके बिना वे अव्यवस्थित हैं। इस पूरक धर्मशास्त्र ने मध्यकाल में वडकलै और तेंकलै सहित श्री-वैष्णवसम की अपनी धाराओं को जन्म दिया, जो आज भी जीवंत रूप में विद्यमान हैं।
देवमंडल में संबंध
लक्ष्मी का मुख्य संबंध विष्णु के साथ है। विष्णु के सभी अवतारों में वे उनकी पत्नी हैं: राम के साथ सीता, कृष्ण के साथ रुक्मिणी, वामन के साथ पद्मा, परशुराम के साथ धरणी। यह अवतार-श्रृंखला विष्णु-भक्ति परंपरा में केंद्रीय है और अनेक मंदिर-उच्चावचनों पर अंकित है।
कुछ परंपराओं में उनकी बहन अलक्ष्मी मानी जाती हैं, जो दुर्भाग्य और दरिद्रता की व्यक्तिरूपा हैं। अलक्ष्मी भी दूध के सागर से उत्पन्न हुईं, लक्ष्मी से पहले।
उन्हें गधे पर सवार, जर्जर रूप और अशुभ विशेषताओं के साथ दर्शाया जाता है। लक्ष्मी की उपासना में अलक्ष्मी का निवारण अंतर्निहित है। दीवाली पर घर के प्रवेश-द्वार पर एक दीपक जलाया जाता है ताकि लक्ष्मी को आकर्षित किया जा सके और अलक्ष्मी को दूर रखा जा सके।
अन्य देवियों के साथ उनके संबंध जटिल हैं। सरस्वती (विद्या) और पार्वती (शक्ति) लक्ष्मी (समृद्धि) के साथ मिलकर एक त्रिकोणीय संयोजन बनाती हैं, जिसमें जीवन के तीन सबसे महत्त्वपूर्ण पहलुओं का प्रतिनिधित्व होता है। तंत्र परंपरा में इस त्रयी को प्रायः एक महादेवी की अभिव्यक्ति के रूप में पढ़ा जाता है।
प्रभाव एवं परवर्ती ग्रहण
शास्त्रीय संस्कृत साहित्य में लक्ष्मी की स्तुति अनेक काव्यों (कलाकृति-रचनाओं) और महाकाव्यों (वीर-खंडकाव्यों) में मिलती है। कालिदास (संभवतः 4थी या 5वीं शताब्दी) ने अपनी अनेक रचनाओं में उन्हें श्लोक समर्पित किए हैं। मध्यकालीन भक्ति साहित्य, विशेषतः आलवारों और अन्नमाचार्य (15वीं शताब्दी) की रचनाएँ, लक्ष्मी को उपासना-विधि में केंद्रीय स्थान देती हैं।
भारत की दृश्य-कलाओं में लक्ष्मी 1 ईसा पूर्व से लेकर वर्तमान काल तक देवता-चित्रणों में सबसे अधिक बार प्रकट होने वाली देवियों में से एक हैं। मौर्य-काल (4थी-2री शताब्दी ईसा पूर्व) में गज-लक्ष्मी उच्चावचन मिलते हैं, और गुप्त-काल (4थी-6ठी शताब्दी) में शास्त्रीय कमल-रूप सामने आता है।
दक्षिण भारत की पल्लव और चोल कांस्य-कला में लक्ष्मी, विष्णु के साथ शेषनाग पर विराजमान रूप में दिखती हैं। इस प्रतिमा-विज्ञान को मुगल दरबार-कला और 19वीं तथा 20वीं शताब्दी की बाज़ार-कला ने और विकसित किया।
आधुनिक भारतीय समाज में लक्ष्मी सर्वव्यापी हैं। वे मुद्रा-नोटों, पंचांगों और व्यापार-पुस्तकों को सुशोभित करती हैं। भारतीय महिलाओं का नाम प्रायः लक्ष्मी रखा जाता है, जो सीधे समृद्धि की कामना को व्यक्त करता है। भारत के बैंक और बीमा कंपनियाँ लक्ष्मी या उनके किसी स्वरूप का नाम धारण करती हैं (महालक्ष्मी, पद्मावती)।
पश्चिम में लक्ष्मी 19वीं और 20वीं शताब्दी की भारत-विद्या के माध्यम से प्रसिद्ध हुईं। Heinrich Zimmer ने “Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946) में उन्हें एक विस्तृत अनुभाग समर्पित किया। आज की अंतर-सांस्कृतिक आध्यात्मिकता में उन्हें प्रायः प्रचुरता के एक सार्वभौमिक प्रतीक के रूप में व्याख्यायित किया जाता है।
धर्म-विज्ञानात्मक वर्गीकरण
डेविड किंसले ने “Hindu Goddesses” (1986) में लक्ष्मी को सौम्य देवी (saumya) के आदर्श रूप के रूप में वर्गीकृत किया है, दुर्गा या काली जैसी युद्धप्रिय देवियों के विपरीत। उनके चारित्रिक लक्षण हैं कोमलता, सौंदर्य, दान। यह वर्गीकरण शोध में काफी हद तक स्वीकृत हो गया है।
धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टि से लक्ष्मी धार्मिक पंथ और आर्थिक व्यवहार के बीच संबंध का एक प्रमुख उदाहरण हैं। मैक्स वेबर ने “Hinduismus und Buddhismus” (1916-17) में हिंदू आर्थिक नैतिकता का विश्लेषण किया, परंतु लक्ष्मी का विशेष उल्लेख नहीं किया। बाद के शोधकर्ताओं जैसे सी. जे. फुलर ने “The Camphor Flame” (1992) में भारत में लक्ष्मी-पूजा और वाणिज्यिक मूल्यों के बीच संबंध को सटीक रूप से प्रलेखित किया है।
धर्मशास्त्रीय संदर्भ में लक्ष्मी श्री-वैष्णव परंपरा में विष्णु की शाश्वत पत्नी, सहचरी (sahacharee) मानी जाती हैं। वे विष्णु की शक्ति (Shakti) और ऐश्वर्य (Aishvarya) हैं, उनके बिना विष्णु की कल्पना नहीं की जा सकती।
इस धर्मशास्त्रीय सिद्धांत को रामानुज ने “Vedarthasangraha” (12वीं शताब्दी) में और वेदांत देसिक ने “Sri Stuti” (14वीं शताब्दी) में व्यवस्थित रूप से प्रतिपादित किया। क्लॉस क्लोस्टरमायर ने “A Survey of Hinduism” (तीसरा संस्करण 2007) में इस धर्मशास्त्र को सुबोध रूप में प्रस्तुत किया है।
हिंदू धर्म में लक्ष्मी की धर्म-समाजशास्त्रीय स्थिति अद्वितीय है। वे उच्चतम धर्मशास्त्रीय महत्ता को व्यापक लोकधार्मिक उपस्थिति के साथ जोड़ती हैं। व्यापारी उद्घाटन के अवसर पर उनसे प्रार्थना करते हैं, बैंकर उनके नाम से व्यवसाय को आशीर्वाद देते हैं, विवाहित युगल उन्हें संरक्षक देवी के रूप में आमंत्रित करते हैं। अर्थव्यवस्था में इस सर्वव्यापकता ने शोध को लक्ष्मी को हिंदू मध्यम वर्ग की देवी के रूप में चित्रित करने की ओर प्रेरित किया है।
सी. जे. फुलर ने “The Camphor Flame” (1992) में दक्षिण भारत में लक्ष्मी-पूजा और वाणिज्यिक पहचान के बीच घनिष्ठ संबंध का अध्ययन किया है। बैंक, बीमा कंपनियां और व्यापारिक उद्यम लक्ष्मी के नाम धारण करते हैं, जिससे 20वीं और 21वीं शताब्दी में देवी का एक वास्तविक वाणिज्यिक प्रतीकीकरण हुआ है।
तंत्रवाद में लक्ष्मी अपने विशेष रूपों में प्रकट होती हैं। लक्ष्मी-तंत्र (लगभग Lakshmi Tantra, 9वीं-13वीं शताब्दी) वैष्णव धर्म की पंचरात्र शाखा से संबंधित हैं और एक जटिल लक्ष्मी-धर्मशास्त्र का विकास करते हैं, जिसमें देवी को विष्णु की ब्रह्मांडीय गतिशील शक्ति के रूप में संकल्पित किया गया है।
ये ग्रंथ पाश्चात्य शोध में 1980 और 1990 के दशक में वासुधा नारायणन और संयुक्ता गुप्ता द्वारा ही व्यवस्थित रूप से सुलभ कराए गए। वे दर्शाते हैं कि लक्ष्मी-धर्मशास्त्र कोई सरल स्त्री-विष्णु सहायक स्वरूप नहीं, बल्कि एक स्वतंत्र आध्यात्मिक निर्माण है।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राथमिक स्रोत: श्री सूक्त सहित ऋग्वेद (लगभग 1500-1200 ईसा पूर्व), विष्णु पुराण पुस्तक 1, अध्याय 9 (लगभग 1-4 शताब्दी ईस्वी), भागवत पुराण पुस्तक 8, अध्याय 8 (लगभग 9-10वीं शताब्दी), महाभारत आदि पर्व 18, रामायण, आलवारों की रचनाएँ (विशेषतः अंडाल, नम्मालवार)।
रामानुज “वेदार्थसंग्रह” (12वीं शताब्दी), वेदांत देसिक “श्री स्तुति” (14वीं शताब्दी)। अंग्रेजी अनुवाद: Horace Hayman Wilson द्वारा विष्णु पुराण (1840, पुनर्मुद्रण 1972), Edwin Bryant द्वारा भागवत पुराण (2003)।
द्वितीयक साहित्य:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) और “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller “The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan “The Vernacular Veda” (1994).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
