कार्तिकेय, हिंदू युद्ध-देवता
कार्तिकेय एक हिंदू युद्ध-देवता हैं, जिन्हें देवताओं के युवा सेनापति और दैत्य-शक्तियों के विजेता के रूप में जाना जाता है। कार्तिकेय, जिन्हें स्कन्द, मुरुगन, सुब्रह्मण्य या कुमार के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म में युद्ध-देवता और दिव्य सेना के सेनापति हैं। वे शिव और पार्वती के पुत्र तथा गणेश के भ्राता हैं।
उनका वाहन मयूर (मोर) है और उनका आयुध वेल (भाला) है। दक्षिण भारत में, विशेष रूप से तमिलनाडु में, कार्तिकेय मुरुगन के नाम से सर्वाधिक पूजित देवताओं में से एक हैं। उत्तर भारत में उनकी उपासना अपेक्षाकृत कम है, किंतु शास्त्रीय देवमंडल में वे सर्वत्र मान्यता प्राप्त हैं। धर्म-इतिहास की दृष्टि से उन्हें द्राविड़ और संस्कृत परंपराओं के समन्वय के महत्त्वपूर्ण उदाहरण के रूप में देखा जाता है।
विषय-सूची
पौराणिक कथा और उत्पत्ति
कार्तिकेय का जन्म दैत्य तारक के वध की अनिवार्यता से गहराई से जुड़ा है। तारक ने दीर्घ तपस्या द्वारा ब्रह्मा का वरदान प्राप्त किया था कि केवल शिव का पुत्र ही उसका वध कर सकता है। किंतु सती के देहान्त के पश्चात शिव तपस्या में लीन हो गए थे, इसलिए यह पुत्र अप्राप्य प्रतीत होता था।
तब देवताओं ने कामदेव को जगाया, ताकि वे शिव को पार्वती की ओर आकृष्ट कर सकें। शिव ने तृतीय नेत्र से काम को भस्म कर दिया, परंतु पार्वती ने अपनी तपस्या के बल पर अंततः उन्हें वश में किया। उनके विवाह से ही कार्तिकेय का अवतरण होना था।
जन्म की कथा विभिन्न रूपों में वर्णित है। महाभारत (वन पर्व 224-231) और स्कन्द पुराण में वर्णन है कि शिव का वीर्य इतना तेजस्वी था कि पार्वती भी उसे धारण नहीं कर सकीं। वह वीर्य अग्नि में, फिर गंगा में, और तत्पश्चात सरकंडे (शरवण) में गिरा।
सरकंडे से कार्तिकेय का जन्म हुआ। उनका पालन-पोषण कृत्तिकाओं, छह कृत्तिका-नक्षत्रों (प्लेयडीज़), ने किया। इसीलिए उनका नाम कार्तिकेय (“कृत्तिकाओं के पुत्र”) पड़ा। छह धात्रियों के कारण उनके छह मुख विकसित हुए। उनका एक अन्य नाम षण्मुख (“षट्-मुखी”) इसी तथ्य पर आधारित है।
Wendy Doniger ने “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) में इस बहु-स्तरीय जन्म-वंशावली को दो आख्यान-परतों के प्रतिबिम्ब के रूप में व्याख्यायित किया है: एक पुरातन परत, जिसमें कार्तिकेय कृत्तिका-नक्षत्रों के पुत्र (संभवतः अत्यंत प्राचीन तारा-पूजा) के रूप में प्रकट होते हैं, और एक परवर्ती ब्राह्मणीय परत, जिसमें उन्हें शिव-पार्वती परिवार में सम्मिलित किया गया। यह समन्वय ईसवी सन् की प्रथम सहस्राब्दी में काफी हद तक पूर्ण हो चुका था।
तारक की अवध्यता और शिव-पुत्र की अनिवार्यता की पौराणिक श्रृंखला धर्म-इतिहास की दृष्टि से हिंदू धर्म की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण ब्रह्मांड-कथा संरचनाओं में से एक है। यह शिव-पार्वती की धर्मशास्त्रीय युगल-संकल्पना को दैत्य-विनाश की युगांतकारी आवश्यकता से जोड़ती है। शिव का तपस्या से जागरण न हो, पार्वती का प्रेम-निवेदन न हो, ब्रह्मांडीय विवाह न हो, तो संसार दैत्य तारक के अधीन हो जाता।
सरकंडे से जन्म की पौराणिक कथा महापुरुषों के असाधारण जन्म के व्यापक रूपांकन की एक प्रकार है। फ़ारसी शाहनामा में फ़रीदुन का जन्म भी इसी प्रकार संरक्षित रूप में होता है, हिब्रू मूसा-पुराण में नील के सरकंडे में शिशु को रखना, और रोमन रोमुलस-पुराण में युगल शिशुओं का परित्याग।
इस प्ररूपिक समानांतरता को Otto Rank ने “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909) में व्यवस्थित रूप से वर्णित किया है। कार्तिकेय का जन्म इस सार्वभौम प्रतिरूप में समाहित होता है, जिसकी विशिष्ट भारतीय अभिव्यक्ति सरकंडे-जन्म और कृत्तिकाओं द्वारा स्तनपान में निहित है।
प्रतीक एवं विशेषताएँ
कार्तिकेय का प्रमुख आयुध भाला है, जिसे तमिल में वेल (Vel) और संस्कृत में शक्ति कहते हैं। यह भाला केवल अस्त्र नहीं, अपितु आध्यात्मिक प्रबोधन का प्रतीक भी है, क्योंकि यह अज्ञान को भेद डालता है। तमिलनाडु के अनेक मुरुगन-मंदिरों में वेल को केंद्रीय पूजा-वस्तु के रूप में पूजा जाता है।
उन्हें सामान्यतः षण्मुख-रूप में छह मुखों और बारह भुजाओं के साथ, अथवा दक्षिण भारतीय सुब्रह्मण्य-रूप में एक मुख और चार भुजाओं के साथ चित्रित किया जाता है। छह मुख छह कृत्तिका-धात्रियों का प्रतीक हैं। दक्षिण भारत में एक-मुखी रूप प्रचलित है, उत्तर भारत में षट्-मुखी रूप।
उनका वाहन मयूर है। मयूर सौंदर्य, अभिमान और सर्प पर नियंत्रण का प्रतीक है (मयूर अपने पंजों में सर्प को थामे रहता है, जो वासनाओं पर प्रभुत्व का प्रतीक है)। तमिलनाडु में कार्तिकेय और मयूर का संबंध प्रमुख प्रतिमा-विज्ञान लक्षणों में से एक है।
उनकी ध्वजा पर मुर्गा (कुक्कुट) अंकित है। यह संबंध महाभारत और तमिल स्रोतों में प्रमाणित है। मुर्गा सतर्कता और दिन के आरंभ का प्रतीक है। इसीलिए कार्तिकेय को उषाकाल और आध्यात्मिक चेतना के जागरण से भी जोड़ा जाता है।
उनका वस्त्र प्रायः लाल रंग का और आभूषण स्वर्णिम होते हैं। वे मस्तक पर मुकुट धारण करते हैं। दक्षिण भारतीय परंपरा में उन्हें प्रायः दो पत्नियों के साथ दर्शाया जाता है: देवसेना (इंद्र की पुत्री) और वल्ली (एक पर्वतीय जनजाति की पुत्री), जो ब्राह्मणीय-स्वर्गीय और लोक-जनजातीय दोनों क्षेत्रों में उनकी दोहरी उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करती है।
पूजा-पद्धति और उपासना
प्रमुख मुरुगन-मंदिर तमिलनाडु की अरुपडै वीडु (“मुरुगन के छह निवास”) हैं: पलनी, तिरुचेंदूर, थिरुपरनकुण्ड्रम, पझमुदिर्चोलई, स्वामिमलई और थिरुत्तणि। ये छह मंदिर मुरुगन के सर्वाधिक भ्रमण किए जाने वाले तीर्थ-स्थल हैं और तमिल भक्ति-साहित्य में, विशेष रूप से नक्कीरर (संभवतः छठी शताब्दी) रचित “तिरुमुरुगात्रुप्पडई” में, इनकी स्तुति की गई है।
भारत के बाहर, मुरुगन श्रीलंका, मलेशिया, सिंगापुर और विश्व भर में तमिल प्रवासी समुदाय में व्यापक रूप से पूजित हैं। मलेशिया का बातू गुफा मंदिर (जहाँ 42 मीटर ऊँची मुरुगन-प्रतिमा है) विदेश में स्थित सबसे बड़े तीर्थ-स्थलों में से एक है।
सबसे महत्त्वपूर्ण पर्व थाईपूसम (जनवरी-फरवरी) है, जिसमें श्रद्धालु प्रायश्चित-जुलूस निकालते हैं और कंधों पर कावड़ि (एक जुआ या भालों से सज्जित वाहन-संरचना) धारण करते हैं।
मलेशिया और श्रीलंका में यह पर्व लाखों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। थाईपूसम में स्व-कष्टाचरण (गालों या जीभ को छोटे शूलों से भेदना) एक बहुचर्चित परिघटना है, जिसका वैज्ञानिक शोध में (Cynthia Talbot, Fred Clothey) विस्तृत विवेचन हुआ है।
एक अन्य पर्व स्कन्द षष्ठी (अक्टूबर-नवंबर) है, जो दैत्य तारक के विनाश की स्मृति में मनाया जाता है। छह दिनों तक कार्तिकेय की उपासना होती है, अंतिम दिन (षष्ठी) विशेष भक्ति-भाव से। दक्षिण भारत में यह पर्व सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पारिवारिक उत्सवों में गिना जाता है।
तमिलनाडु के दैनिक गृह-पूजन में मुरुगन सर्वव्यापी हैं। अनेक तमिल बालकों के नाम उन्हीं के नाम पर रखे जाते हैं (मुरुगन, कार्तिक, स्कन्द, सुब्रमण्यन, मुरुगेश)। लगभग प्रत्येक ग्राम में मंदिर विद्यमान हैं। मुरुगन-पंथ समाजशास्त्रीय दृष्टि से तमिल समुदाय की सबसे सशक्त धार्मिक पहचानों में से एक है।
प्रमुख पौराणिक कथाएँ
मुख्य कथा दैत्य तारक (तारकासुर) के विनाश की है। कार्तिकेय के जन्म और यौवन-प्राप्ति के पश्चात इंद्र ने उन्हें दिव्य सेना का सेनापति नियुक्त किया।
एक महाघोर युद्ध में उन्होंने तारक का सामना किया और अपने भाले से उसे भेद दिया। यह आख्यान अनेक पुराणों में वर्णित है, सर्वाधिक विस्तार से स्कन्द पुराण और कालिदास के कुमारसम्भव (पाँचवीं शताब्दी) में।
दूसरी पौराणिक कथा कार्तिकेय और गणेश की प्रतियोगिता की है। एक प्रमुख दक्षिण भारतीय आख्यान के अनुसार शिव और पार्वती ने अपने दोनों पुत्रों से वचन दिया कि जो तीन बार संसार की परिक्रमा करेगा, उसे एक फल (कभी आम, कभी पवित्र फल के रूप में वर्णित) पुरस्कार में मिलेगा। कार्तिकेय तत्क्षण अपने मयूर पर यात्रा के लिए निकल पड़े।
किंतु गणेश ने अपने माता-पिता की तीन बार परिक्रमा की, क्योंकि “मेरे माता-पिता ही मेरा संसार हैं”, और फल जीत लिया। जब कार्तिकेय लौटे और परिणाम सुना, तो वे निराश हुए और पलनी पर्वत पर एकांतवास को चले गए। यह पौराणिक कथा दक्षिण भारत में मुरुगन के प्रति विशेष अनुराग की व्याख्या करती है, जो इस विवाद के पश्चात भारत के दक्षिण में चले गए।
तीसरी प्रमुख पौराणिक कथा वल्ली के साथ प्रणय-कथा है। वल्ली, वेधर जनजाति की पुत्री, वन में एक रतालू-गर्त में पाई गई थी। कार्तिकेय उस पर अनुरक्त हो गए।
उसे प्राप्त करने के लिए उन्होंने स्वयं को पहले एक वृद्ध पुरुष, फिर एक शिकारी, और फिर गणेश की सहायता से एक हाथी के रूप में परिवर्तित किया। अंततः वल्ली ने उन्हें स्वीकार किया। यह आख्यान कार्तिकेय को अब्राह्मणीय, द्राविड़ लोक-धर्म से जोड़ता है और तमिल भक्ति-साहित्य में केंद्रीय रूपांकन है।
कार्तिकेय और गणेश के बीच माता-पिता के फल के लिए हुई प्रतियोगिता की कथा दक्षिण भारतीय परंपरा में विशेष स्थान रखती है। यह पौराणिक रूप से दोनों भ्रातृ-देवताओं के भौगोलिक वितरण की व्याख्या करती है: गणेश उत्तर भारत में शुभ-प्रदायक बने रहे, जबकि कार्तिकेय दक्षिण भारत की ओर प्रस्थान कर वहाँ मुरुगन बन गए।
देव-भ्राताओं के इस भौगोलिक वितरण की धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टि से महत्त्वपूर्ण भूमिका है: यह शास्त्रीय हिंदू धर्म के उत्तर भारतीय और दक्षिण भारतीय परंपराओं में ऐतिहासिक विभाजन का प्रतिबिम्ब है।
वल्ली के साथ प्रणय-कथा धर्म-इतिहास की दृष्टि से विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह एक संस्कृत प्रमुख देवता को एक द्राविड़ जनजातीय परंपरा से जोड़ती है। वल्ली कुरिंजि भू-दृश्य (पर्वत) के वेधर जनजाति की पुत्री है, जो पूर्व-ब्राह्मणीय काल की एक मूलनिवासी तमिल जनजाति थी। कार्तिकेय के साथ उनका विवाह संस्कृत ब्राह्मण-संस्कृति और द्राविड़ लोक-परंपरा के संश्लेषण का प्रतीक है।
यह संश्लेषण तमिल भक्ति-साहित्य में, विशेष रूप से “तिरुमुरुगात्रुप्पडई” और अरुणगिरिनाथर के तिरुप्पुगल-स्तोत्रों में, केंद्रीय रूपांकन है। Fred Clothey ने “The Many Faces of Murukan” (1978) में इस सांस्कृतिक संबंध को मुरुगन की समझ की कुंजी के रूप में चिह्नित किया है।
देवमंडल में संबंध
कार्तिकेय शिव और पार्वती के पुत्र तथा गणेश के भ्राता हैं। यह पारिवारिक संयोजन भारत के सबसे महत्त्वपूर्ण देव-परिवारों में से एक है। पौराणिक कथाओं और लोक-परंपराओं में इन चारों (शिव, पार्वती, गणेश, कार्तिकेय) को प्रायः एक साथ चित्रित किया जाता है।
उनकी पत्नियाँ देवसेना (इंद्र की पुत्री, ब्राह्मणीय-स्वर्गीय परंपरा की प्रतिनिधि) और वल्ली (जनजातीय पुत्री, द्राविड़-लोक परंपरा की प्रतिनिधि) हैं। यह दोहरा संबंध कार्तिकेय की धार्मिक जटिलता को मूर्त रूप देता है: वे एक ओर शास्त्रीय हिंदू देवता हैं, तो दूसरी ओर दक्षिण भारत के लोक-धर्म के प्रमुख देवता भी।
दैत्यों के प्रति कार्तिकेय विनाशक की भूमिका निभाते हैं। तारक, सुरपद्म और अन्य दैत्य आख्यानों में पराजित होते हैं। कार्तिकेय केवल योद्धा नहीं, अपितु देवताओं के संरक्षक और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के पालक भी हैं।
षष्ठी (कुछ परंपराओं में उनकी भगिनी) और भ्राता गणेश के साथ उनका घनिष्ठ संबंध है। गणेश उत्तर भारतीय परंपराओं में शुभ-प्रदायक ज्येष्ठ पुत्र हैं, अथवा दक्षिण भारतीय परंपराओं में बाद में जन्मे विवेकशील भाई; कार्तिकेय युद्धप्रिय कनिष्ठ या उद्दाम ज्येष्ठ हैं। वंश-क्रम क्षेत्रानुसार भिन्न-भिन्न है।
प्रभाव और परंपरा
तमिल भक्ति-साहित्य में मुरुगन केंद्रीय स्थान रखते हैं। नक्कीरर रचित तिरुमुरुगात्रुप्पडई (संभवतः छठी शताब्दी) दस प्रमुख संगम-ग्रंथों में से एक है और मुरुगन के छह निवासों का वर्णन करता है। भक्ति-आंदोलन के तमिल स्तोत्र (6.-9. शताब्दी), विशेष रूप से अरुणगिरिनाथर (15. शताब्दी) की रचनाएँ और उनके तिरुप्पुगल-स्तोत्र, तमिलनाडु की महानतम साहित्यिक उपलब्धियों में गिने जाते हैं।
दक्षिण भारत की ललित कलाओं में मुरुगन सर्वाधिक प्रचलित देव-प्रतिमाओं में से एक हैं। चोल-कांस्य प्रतिमाएँ (10.-13. शताब्दी) उत्कृष्ट मुरुगन-मूर्तियाँ प्रदान करती हैं। आधुनिक कैलेंडर और बाज़ार-कला में मुरुगन-चित्र सर्वव्यापी हैं।
कर्नाटक संगीत-परंपरा में मुरुगन सबसे महत्त्वपूर्ण भक्ति-विषयों में से एक हैं। मुथुस्वामी दीक्षितर (1775-1835) और पापनासम शिवन (1890-1973) जैसे संगीतकारों ने उन्हें अनेक रचनाएँ समर्पित कीं। तिरुप्पुगल-स्तोत्र आज भी मंदिरों और संगीत-सभाओं में गाए जाते हैं।
आधुनिक तमिल पहचान में मुरुगन एक केंद्रीय प्रतीक हैं। 20वीं शताब्दी की तमिल आंदोलन ने, विशेष रूप से मरैमलई अडिगल और द्राविड़ आंदोलन के प्रभाव में, मुरुगन को आंशिक रूप से एक विशुद्ध तमिल, अनार्य देवता के प्रतीक के रूप में व्याख्यायित किया। इस पाठ का ऐतिहासिक रूप से विभेदित मूल्यांकन आवश्यक है, किंतु सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टि से इसका गहरा प्रभाव पड़ा है।
धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण
Fred Clothey ने “The Many Faces of Murukan” (1978) में कार्तिकेय के कार्यों का समग्र विश्लेषण किया है।
उन्होंने दर्शाया कि मुरुगन कई परतों का समन्वय हैं: एक द्राविड़ जनजातीय परंपरा (वल्ली, कुरिंजि भू-दृश्य, मयूर, मुर्गा), एक वैदिक स्कन्द-परंपरा (कृत्तिका-धात्रियाँ, षट्-मुखता, भाला), और पुराणीय एकीकरण में शिव-परिवार में सम्मिलन। यह संश्लेषण विशेष रूप से पल्लव और चोल काल (7.-13. शताब्दी) में संपन्न हुआ।
धर्म-इतिहास की दृष्टि से कार्तिकेय शास्त्रीय हिंदू धर्म में संस्कृत और गैर-संस्कृत परंपराओं के मेल के सर्वोत्तम उदाहरणों में से एक हैं। Wendy Doniger ने “The Hindus: An Alternative History” (2009) में मुरुगन को द्राविड़ धर्म-इतिहास के मुख्य उदाहरण के रूप में उभारा है।
तुलनात्मक पुराण-विज्ञान की दृष्टि से कार्तिकेय का यूनानी आरेस, रोमन मार्स और जर्मनिक त्युर (युद्ध-देवता) से समानांतरता है, साथ ही अपोलो (मयूर, सौर-प्रकृति) से भी। ये समानताएँ प्ररूपिक हैं। Klaus Klostermaier ने “A Survey of Hinduism” (3. संस्करण, 2007) में मुरुगन के धार्मिक महत्त्व का संतुलित विवेचन प्रस्तुत किया है।
दक्षिण-पूर्व एशिया में कार्तिकेय-पंथ तमिल प्रवासी समुदाय के ऐतिहासिक प्रसार के माध्यम से संपूर्ण हिंद महासागर क्षेत्र में फैल गया है। श्रीलंका, मलेशिया (विशेष रूप से बातू गुफाओं में), सिंगापुर, मॉरीशस और फीजी में महत्त्वपूर्ण मुरुगन-समुदाय विद्यमान हैं।
थाईपूसम पर्व मलेशिया में राष्ट्रीय अवकाश के रूप में मनाया जाता है और प्रतिवर्ष दस लाख से अधिक तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। ये अंतरराष्ट्रीय अभिव्यक्तियाँ धर्म-समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से एक महत्त्वपूर्ण शोध-विषय हैं। Vasudha Narayanan, Ron Geaves और Cynthia Talbot ने वैश्विक मुरुगन-परंपरा का अनेक अध्ययनों में विवेचन किया है।
थाईपूसम के स्व-कष्टाचरण की प्रथाएँ (कावड़ि-वहन, गाल-भेदन, जीभ में छोटे शूलों से छेदन) धर्म-परिघटना-विज्ञान की दृष्टि से रोचक परिघटना हैं। ये समाधि-भक्ति को शारीरिक परीक्षा से जोड़ती हैं। उत्तेजना-धार्मिकता के शोध में, William James की “The Varieties of Religious Experience” (1902) से लेकर Mircea Eliade के शमनवाद-अध्ययनों तक, थाईपूसम को उत्तेजना-धार्मिक प्रथा के उदाहरण के रूप में बार-बार परखा गया है।
Cynthia Talbot और Fred Clothey ने 1980 और 1990 के दशकों में विस्तृत नृजातीय-लेखन प्रस्तुत किए, जो आधुनिक धर्म-मानवशास्त्रीय शोध में क्लासिक के रूप में मान्य हैं।
तमिलनाडु में मुरुगन-पंथ का सामाजिक महत्त्व 19वीं और 20वीं शताब्दी में द्राविड़ आंदोलन के माध्यम से राजनीतिक रूप से भारित हो गया। मरैमलई अडिगल (1876-1950) और परवर्ती तमिल राष्ट्रवादियों ने मुरुगन को आंशिक रूप से एक विशुद्ध तमिल देवता के रूप में व्याख्यायित किया, जो आर्य-ब्राह्मणीय संस्कृत-विरासत से नहीं आए। इस पाठ का ऐतिहासिक रूप से विभेदित मूल्यांकन आवश्यक है, किंतु इसने सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टि से गहरा प्रभाव डाला है और आज भी तमिलनाडु की पहचान-राजनीति को आकार देता है।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राथमिक स्रोत: महाभारत वन पर्व 224-231 (स्कन्द-आख्यान), स्कन्द पुराण, ब्रह्मांड पुराण, कालिदास रचित कुमारसम्भव (5. शताब्दी), नक्कीरर रचित तिरुमुरुगात्रुप्पडई (6. शताब्दी?), अरुणगिरिनाथर रचित तिरुप्पुगल (15. शताब्दी), देवराय स्वामिगल रचित स्कन्द षष्ठी कवसम। अंग्रेज़ी अनुवाद: Hank Heifetz द्वारा कुमारसम्भव – “The Origin of the Young God” (1985), Kamil Zvelebil द्वारा तिरुमुरुगात्रुप्पडई – “The Smile of Murugan” (1973)।
द्वितीयक साहित्य:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) und “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) und “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Pöms of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
