डायना, रोम की शिकार और चंद्रमा की देवी
डायना (Diana) रोम की शिकार, चंद्रमा और वन्य वनों की देवी हैं। वे प्रसव के समय स्त्रियों की, वन में पशुओं की और कच्चे मार्गों पर यात्रियों की रक्षा करती हैं।
उनका प्राचीनतम प्रमुख उपासना-केंद्र अल्बान झील के तट पर नेमी के वन-उपवन में था – एक ऐसा देवस्थान जो रोमन राज्य की स्थापना से पूर्व ही लैटिन नगरों के संघीय तीर्थ के रूप में मान्य था। कालांतर में डायना को यूनानी आर्टेमिस के साथ व्यापक रूप से एकीकृत किया गया और इस समन्वय में वे अपोलो की बहन तथा इयुप्पितेर और लातोना की पुत्री मानी जाने लगीं।
विषय-सूची
पुराण और उत्पत्ति
भाषा-ऐतिहासिक दृष्टि से डायना नाम को एक भारोपीय मूल से जोड़ा जाता है जिसका अर्थ है ‘दीप्तिमान’ अथवा ‘दिव्य-प्रकाशमय’। इससे चंद्रमा और दिन के प्रकाश के साथ उनका घनिष्ठ संबंध स्वाभाविक रूप से सिद्ध होता है। इटालिक परंपरा की प्राचीनतम परत में डायना वन्य प्रकृति, झरनों और स्त्री-परिपक्वता की देवी थीं।
सर्वियस तुलियस के धार्मिक सुधार के पश्चात ही उन्हें नगरीय धर्म में सम्मिलित किया गया, जब अवेंतिन पर एक डायना-मंदिर निर्मित किया गया जो लैटिन नगरों का संघीय तीर्थ बनना था। यह राजनीतिक कार्य अन्य लैटिन समुदायों के प्रति रोमन प्रभुत्व-स्थापना का एक सचेत संकेत था।
तथापि प्राचीनतम रोमन उपासना-केंद्र नेमी में था, जो अल्बान पर्वतमाला में एक ज्वालामुखी क्रेटर झील है। यहाँ लैटिन लोग डायना नेमोरेन्सिस, अर्थात वन-उपवन की अधिष्ठात्री, की पूजा करते थे।
कातो ने इस देवस्थान के महत्त्व का उल्लेख किया है और स्त्राबो ने उस असाधारण पुरोहित-अनुष्ठान का वर्णन किया है जिसमें पदासीन पुरोहित – रेक्स नेमोरेन्सिस – को एक भगोड़ा दास चुनौती दे सकता था और द्वंद्व-युद्ध में उसका स्थान ले सकता था।
इस आर्केइक प्रथा में प्राचीन दीक्षा-संस्कारों के अवशेष सुरक्षित थे और बाद में धर्म-ऐतिहासिक शोध को – विशेषतः जेम्स जॉर्ज फ्रेज़र को – इसने मोहित किया, जिन्होंने अपने ग्रंथ ‘The Golden Bough’ का आरंभ नेमी के वन-उपवन से किया। रेक्स नेमोरेन्सिस वास्तव में अस्तित्व में था अथवा एक साहित्यिक निर्मिति था – यह प्रश्न शोधकर्ताओं को आज भी व्यस्त रखता है।
वर्गिल ने डायना को बार-बार ग्रामीण भक्तों की संरक्षिका के रूप में उल्लिखित किया है। ओविद ने ‘मेटामॉर्फोसेस’ में उन्हें अक्तियोन-प्रसंग समर्पित किया है, जिसमें युवा शिकारी अक्तियोन संयोगवश स्नान करती देवी को देख लेता है और दंड-स्वरूप हिरण में परिवर्तित होकर अपने ही कुत्तों द्वारा विदीर्ण कर दिया जाता है।
रोमन परंपरा ने ऐसी आख्यान-कथाएँ प्रायः यूनानी आदर्शों के निकट रहकर ग्रहण कीं, किंतु उन्हें लातियुम की उपासना-वास्तविकताओं से अधिक गहराई से जोड़ा। कातुल्लुस ने उनके लिए एक स्वतंत्र स्तुति-गीत – कार्मेन 34 – रचा, जो देवी को प्रकाश-प्रदायिनी और युवतियों की संरक्षिका के रूप में वर्णित करता है।
इटालिक लोक-धर्म में डायना पशुओं और अनारोहित भू-दृश्यों की अधिष्ठात्री के रूप में दीर्घकाल तक जीवंत रहीं। लातियुम के अंतर्देश से प्राप्त अभिलेख उन्हें स्रोत-देवी, पशु-झुंडों की संरक्षिका और प्रसव में सहायक के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
ये ग्रामीण घटक सार्वजनिक अवेंतिन-उपासना से संबद्ध रहे और साहित्यिक परंपरा में हेलेनिस्टिक रंग वाले आर्टेमिस-चित्रों के पक्ष में प्रायः पार्श्व में चले गए।
प्रतीक एवं विशेषताएँ
धनुष और बाण डायना की केंद्रीय पहचान हैं और उनकी शिकारिणी की भूमिका को इंगित करते हैं। चित्र-परंपरा में उन्हें प्रायः उच्च-कसे वस्त्र और चप्पलों में दर्शाया जाता है, अक्सर किसी कुत्ते या हिरण के साथ कदम-से-कदम मिलाकर चलते हुए।
चंद्रमा – मस्तक या केश पर अर्धचंद्र के रूप में दृश्यमान – उन्हें प्रकाश-देवी के रूप में भी चिह्नित करता है। शिकार-अस्त्र और चंद्र-चिह्न की संयुक्त प्रतीकात्मकता गणराज्य के उत्तरकाल और राजतंत्र-काल के अनेक सिक्कों पर मिलती है।
एक और विशेषता है मशाल। यह विशेष रूप से वहाँ उभरती है जहाँ डायना रात्रिकालीन प्रकाश और अंधेरे वनों के मार्गों की देवी के रूप में प्रकट होती हैं। नेमी के उपासना-क्रम में तीर्थयात्री झील के चारों ओर मशालें लेकर चलते थे, जिसके जल को चंद्रमा का दर्पण माना जाता था।
चंद्र-प्रकाश और मशाल-ज्योति के संयोजन ने परवर्ती प्रतिमा-विज्ञान की परंपरा को पुनर्जागरण-काल तक प्रभावित किया, जिसमें डायना लगभग सदा रात में विचरती और प्रकाश-आभा से आवेष्टित आकृति के रूप में प्रकट होती हैं।
डायना के साथ प्रायः कुत्ते, हिरण, मृग और कभी-कभी भालू भी होते हैं। ये पशु वन पर उनके आधिपत्य को चिह्नित करते हैं। अवेंतिन की उत्कीर्ण-शिलाओं में इनके साथ सर्प भी दृष्टिगोचर होते हैं, जो उनके चथोनिक पक्ष और उपचार-स्रोतों से संबंध को इंगित करते हैं।
प्रसव के समय सहायता माँगने वाली स्त्रियों के लिए जंगली जैतून की शाखाओं की माला एक प्रचलित समर्पण-भेंट थी। नेमी और अन्य देवस्थानों पर बड़ी संख्या में मिली गर्भवती स्त्रियों की मिट्टी की मूर्तियाँ भी उनके प्रसव-उपासना के भौतिक प्रमाण हैं।
प्रांतों में उन्हें प्रायः स्थानीय प्रकृति-देवी के साथ समन्वित किया जाता था – जैसे श्वार्ट्सवाल्ड में Diana Abnoba, आर्देन में Diana Arduinna अथवा डैन्यूब क्षेत्र में Diana Nemetona के रूप में। इन स्थानीय रूपों के अपने विशिष्ट चिह्न होते थे – जैसे पाइन-शाखाएँ, स्रोत-पात्र अथवा क्षेत्रीय वन्य जीव। प्रांतीय प्रतिमा-विज्ञान रोमन धर्म की उस क्षमता को प्रभावशाली ढंग से दर्शाता है जिससे वह स्थानीय प्रकृति-उपासना को एक छत्र-देवता के अंतर्गत एकत्र कर सकता था।
उपासना और श्रद्धा
नेमी का देवस्थान देवी का सर्वाधिक प्रभावशाली ग्रामीण उपासना-केंद्र था। पुरातात्त्विक उत्खनन में प्राप्त हजारों मिट्टी-निर्मित समर्पण-वस्तुएँ बच्चों सहित स्त्रियों, गर्भवती मूर्तियों और पशुओं को दर्शाती हैं।
ये अन्वेषण-प्रमाण बताते हैं कि शिकार-देवी की भूमिका के अतिरिक्त डायना को विशेषतः प्रसव और संतान-पालन में सहायक के रूप में भी आह्वान किया जाता था। उन्नीसवीं शताब्दी से प्रारंभ हुई पुरातात्त्विक अभियान-श्रृंखलाओं ने इस देवस्थान को समग्र-इटालिक महत्त्व का एक ग्रामीण तीर्थ-केंद्र के रूप में उद्घाटित किया है, जिसमें विस्तृत भवन-संरचनाएँ, सभागार और मंदिर-परिसर सम्मिलित हैं।
रोम में स्वयं अवेंतिन पर मंदिर स्थित था। लिवियस के अनुसार इसकी स्थापना सर्वियस तुलियस के काल में हुई और यह प्लेबियों तथा दासों की सभा-स्थली माना जाता था। इस मंदिर के समक्ष 13 अगस्त को सबसे महत्त्वपूर्ण उत्सव मनाया जाता था – सेर्वातोरियुस अथवा दिएस नातालिस।
उस दिन दासों को कार्य करने के लिए बाध्य नहीं किया जा सकता था और रात भर रोम से नेमी तक दीप-यात्रा निकलती थी। नगरीय और ग्रामीण उपासना को एक जुलूसी दीप-मार्ग से जोड़ने का यह स्वरूप असाधारण है और रोमन धर्म में विशेष रूप से प्रभावशाली उत्सव-पद्धति का प्रतिनिधित्व करता है।
कापुआ और अन्य इटालिक स्थानों पर Diana Tifatina की पूजा होती थी, जिसके अपने वन-उपवन और स्रोत थे। प्रांतों में – विशेषतः गॉल और जर्मनिया में – वे प्रायः स्थानीय समन्वयवादी रूपों में प्रकट होती हैं।
ब्रिटेन, स्पेन और उत्तरी अफ्रीकी तट पर वे अभिलेखों में शिकारिणी और प्रकृति-देवी के रूप में प्रमाणित हैं। एफेसुस में Diana Ephesia का देवस्थान था, जिन्हें महान पूर्वीय मातृ-देवी के साथ एकीकृत माना जाता था और नए नियम के प्रेरित-वृत्तांत में जिनकी प्रमुख भूमिका है।
लोक-धर्म में भी डायना दीर्घकाल तक जीवंत रहीं। चौथी शताब्दी में अंकिरा की परिषद और परवर्ती धर्म-सभाओं ने उन स्त्रियों को निषिद्ध किया जो ‘रात को डायना के साथ’ सवारी करती थीं।
यह उद्धरण हेतुवादी उपासना के समाप्त होने के बाद भी दियानिक अवधारणाओं की दृढ़ता का महत्त्वपूर्ण प्रमाण है और परवर्ती डायन-विश्वास की अवधारणाओं का आरंभिक बिंदु है। नौवीं शताब्दी के तथाकथित Canon Episcopi में डायना के साथ रात्रि-यात्रा को अंधविश्वास के रूप में निंदित किया गया, जो यह दर्शाता है कि लोक-धर्मिक श्रद्धा कितनी दृढ़ थी।
वेस्ता की सेवा करने वाली वेस्तालिनें डायना के उत्सव-दिवसों पर उनके मंदिर में भेंट अर्पित करती थीं। वेस्ता और डायना की यह उपासना-परस्पर-संबद्धता शुचिता, कौमार्य और प्रकाश-देवत्व के घनिष्ठ संबंध को प्रतिबिंबित करती है। इयुनो को भी लाविनियुम और तुस्कुलुम में डायना के उत्सव-दिवसों पर सम्मिलित रूप से आह्वान किया जाता था, जो दोनों देवियों के प्रसव-सहायक कार्य को रेखांकित करता है।
प्रमुख पुराण-कथाएँ
अक्तियोन की आख्यान-कथा दियानिक पुराणशास्त्र का सर्वाधिक प्रसिद्ध प्रसंग है। ओविद ‘मेटामॉर्फोसेस’ में वर्णन करते हैं कि युवा शिकारी अक्तियोन अपने मार्ग पर संयोगवश स्नान करती डायना से मिल जाता है। अपनी शुचिता के उल्लंघन से क्रुद्ध होकर वे उसे हिरण में परिवर्तित कर देती हैं, जो अपने ही कुत्तों द्वारा विदीर्ण कर दिया जाता है।
इस आख्यान में देवत्व का एक प्राचीन निषेध निहित है – अनाधिकृत दर्शन का वर्जन – जिसे मध्यकाल में अशील जिज्ञासा के विरुद्ध ईसाई रूपक के रूप में व्याख्यायित किया गया। तिज़ियानो और परवर्ती चित्रकारों ने रूपांतरण के उस क्षण को प्रसिद्ध चित्रों में अंकित किया, जो पवित्र देहलीज के रूपांकन को दृश्यात्मक रूप से सघन करते हैं।
दूसरा प्रसंग इफिगेनिया से संबंधित है। सेर्वियस द्वारा उद्धृत एक परंपरा के अनुसार डायना ने आगामेम्नोन की पुत्री को औलिस में बलिदान की अंतिम घड़ी में बचा लिया और उसे तौरिस पहुँचा दिया, जहाँ वह उनकी पुरोहिता बनी।
रोमन व्याख्या में यह आख्यान नेमी के उपासना-क्रम से जोड़ा जाता है, क्योंकि तौरिस की विशिष्ट नरबलि को डायना स्वयं समाप्त करती हैं और देवी न्यायसंगत एवं संयमित बलि-प्रथा की संरक्षिका के रूप में विकसित होती हैं।
युरिपिदेस द्वारा ‘इफिगेनिया इन तौरिस’ में इस पुराण-कथा का नाट्य-रूपांतर रोमन काल में बार-बार मंचित हुआ और डायना के उस देवी के रूप में समझ को प्रभावित किया जो मनुष्यों को बलि चढ़ाने के बजाय उन्हें बचाती है।
तीसरा आख्यान अवेंतिन पर डायना के हिरण के विषय में है। लिवियस के अनुसार सबाइन देश के एक रोमन किसान ने एक असाधारण बड़े हिरण का पालन किया, जिसके विषय में एक देव-वाणी ने कहा था कि जो जाति इस पशु की बलि देगी वह इटली पर आधिपत्य प्राप्त करेगी।
सबाइन उस हिरण को अवेंतिन के मंदिर में लाया, किंतु रोमन चालाकी से उसे स्वयं बलि देने से वंचित कर दिया गया। इससे रोम को भविष्यवाणित सर्वोच्चता प्राप्त हुई। यह आख्यान हिरण के ग्रामीण प्रतीक को रोम की संरक्षिका के रूप में डायना के राजनीतिक महत्त्व से जोड़ता है।
चौथी पुराण-स्मृति हिप्पोलुतोस से संबंधित है। थेसेउस का यह युवा पुत्र केवल डायना की पूजा करता था और वेनुस को तुच्छ समझता था। उसे एक वृषभ-दानव ने मार डाला, किंतु डायना ने एस्कुलापियस के माध्यम से उसे पुनर्जीवित किया और अरीकिया में नेमी घाटी में उसे अंतरिक्ष-स्थानांतरित किया।
वहाँ उसने विर्बियुस नाम से एक हीरो के रूप में कार्य किया होगा। यह आख्यान अवेंतिन-उपासना को नेमी के वन-उपवन से जोड़ता है और डायना को ऐसी देवी के रूप में प्रस्तुत करता है जो अपने भक्तों को मृत्यु के परे भी वहन करती हैं।
देवमंडल में संबंध
डायना को शीघ्र ही अपोलो की बहन के रूप में समझा गया – यूनानी पद्धति में आर्टेमिस और अपोलोन की समानांतर स्थिति के अनुरूप। दोनों इयुप्पितेर और लातोना की संतान माने जाते हैं। अपोलो दीप्तिमान दिन और सूर्य के पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं, डायना चंद्रमा और रात्रि के पक्ष का।
डेलोस जैसे उपासना-स्थलों और रोमन समन्वयों में दोनों भाई-बहन प्रायः एक साथ प्रकट होते हैं। आगस्तिनीय धर्म-नीति ने इस भाई-बहन के जोड़े का सचेत उपयोग किया, क्योंकि आगस्तुस स्वयं को अपोलो का संरक्षित पात्र मानते थे।
त्रिविया, चौराहों की देवी, के साथ डायना घनिष्ठ रूप से समन्वित हैं। इस कार्य में वे रात्रि, जादू-विद्या और देहलीजों की एक चथोनिक देवी बन जाती हैं। कातुल्लुस, वर्गिल और होरेस ने त्रिविया उपनाम का काव्यात्मक विकल्प के रूप में प्रयोग किया।
डायना, लुना, हेकाते, त्रिविया की श्रृंखला प्रायः एक ही बहु-आकृति में समेट ली जाती थी जो राजतंत्र-काल में लोकप्रिय थी। होरेस के ‘कार्मेन सेकुलारे’ में आगस्तुस के आह्वान में भी यह उल्लेखनीय है, जो देवियों के त्रय को डायना नाम के अंतर्गत एकत्र करता है।
वेनुस के संबंध में डायना शुचिता की रक्षिका के रूप में उभरती हैं। प्रेम और विवाह के प्रश्नों में दोनों देवियाँ विपरीत स्वरों में आह्वान की जाती हैं। इयुनो के साथ डायना प्रसव-सहायता का पक्ष साझा करती हैं, इसलिए प्रसव के समय दोनों से एक साथ सुरक्षा माँगी जाती थी। ये पक्ष दर्शाते हैं कि रोमन देवमंडल में डायना एकाकी नहीं, बल्कि स्त्री-कार्यों के एक जाल में अवस्थित थीं।
प्रभाव एवं परंपरा
पुनर्जागरण ने डायना को सौंदर्य और प्रकृति-वियोग के अवतार के रूप में नव-आविष्कृत किया। तिज़ियानो ने उन्हें बार-बार चित्रित किया – सर्वाधिक प्रसिद्ध ‘Diana und Aktaeon’ और ‘Diana und Callisto’ में, दोनों आज एडिनबरा में हैं।
सोलहवीं शताब्दी में वे फ्रांसीसी दरबार-संस्कृति की प्रिय देवी बन गईं – विशेषतः हेनरी द्वितीय और दियान द पुआतिए के काल में, जिन्होंने सचेत रूप से दियानिक भूमिका-आदर्श को अपनाया। शातो आने दियानिक शरण-स्थल बन गया जहाँ अनेक चित्र-कार्यक्रम थे, जिनमें प्रसिद्ध Diane chasseresse की मूर्ति भी सम्मिलित है जो आज लूव्र में है।
बारोक काल में डायना फ्रांसीसी दरबारी ओपेरा में – जैसे लुली के यहाँ – और दोमेनिकिनो तथा रूबेन्स के चित्रों में प्रकट होती हैं।
अठारहवीं शताब्दी में वे कम प्रतिमा-विज्ञानात्मक और अधिक परिदृश्य-चित्रण के क्षेत्र में उपस्थित रहती हैं, क्योंकि वन्य वन-उपवनों और चाँदनी-दृश्यों में रुचि बढ़ती है। उन्नीसवीं शताब्दी का स्वच्छंदतावाद इस चित्र को और गहरा करता है और डायना को अनियंत्रित, पूर्व-सांस्कृतिक प्रकृति के रूपक के रूप में प्रस्तुत करता है।
उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के धर्म-इतिहास में डायना एक केंद्रीय व्यक्तित्व बन गईं। फ्रेज़र ने अपने ग्रंथ ‘The Golden Bough’ का आरंभ नेमी के पुरोहित के प्रश्न से किया और उससे जादुई राजतंत्रों का एक व्यापक सिद्धांत विकसित किया।
मार्गरेट मरे और उनके अनुयायियों ने डायना को एक कथित यूरोपीय भूमिगत धर्म की नामदात्री देवी बनाया – एक ऐसी संरचना जिसे आज शोध ऐतिहासिक रूप से अग्राह्य मानता है, किंतु जिसने आधुनिक नवपगान धाराओं को गहराई से प्रभावित किया है। स्त्रेगेरिया, बीसवीं शताब्दी का एक इटालो-अमेरिकी डायन-आंदोलन, डायना को सर्वोच्च देवता के रूप में मान्यता देता है और प्राचीन आकृति की अनवरत प्रभावशालिता का प्रमाण देता है।
धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण
रॉबर्ट शिलिंग डायना को दो केंद्र-बिंदुओं वाली इटालिक देवी के रूप में वर्णित करते हैं – ग्रामीण वन-उपासना और अवेंतिन पर राजकीय-नागरीय कार्य। दोनों ध्रुव सामाजिक-ऐतिहासिक दृष्टि से पृथक हैं, किंतु उपासना की दृष्टि से परस्पर संबद्ध हैं। कुर्त लात्ते प्राचीन डायना को लैटिन की प्रमुख देवी मानते हैं और नेमी के उपासना-केंद्र में रोमन प्रभुत्व से पूर्व लैटिन नगरों की संघीय-शपथ-स्थली देखते हैं।
मेरी बेर्ड, जॉन नॉर्थ और साइमन प्राइस सामाजिक घटक को रेखांकित करते हैं। अवेंतिन-मंदिर प्लेबियों और दासों की सभा-स्थली था; ग्रामीण उपासना-केंद्र स्त्रियों, चरवाहों और यायावरों को संबोधित था। देवी इस प्रकार सीनेटरीय केंद्र से बाहर के स्तरों को प्रतिबिंबित करती हैं, जो लोक-धर्म में उनकी दीर्घकालीन जीवंतता की व्याख्या करता है।
यॉर्ग रूपके डायना के उस मध्यवर्ती चरित्र पर बल देते हैं जो नागरीय और ग्रामीण, हेलेनिस्टिक और इटालिक, सार्वजनिक और निजी तत्त्वों को परस्पर जोड़ता था।
मध्यकाल तक की धर्म-ऐतिहासिक निरंतरता व्यापक रूप से प्रमाणित है। कार्लो गिन्ज़बुर्ग ने ‘Storia notturna’ में उत्तरी इटली की लोक-जादुई प्रथाओं में दियानिक अवधारणाओं के निशानों को रेखांकित किया और दर्शाया कि आरंभिक आधुनिक काल की डायन-विश्वास की अवधारणाएँ ऐसी परंपराओं के जाल से उत्पन्न हुईं। नॉर्मन कोन ने भी ‘Europe’s Inner Demons’ में विश्लेषण किया कि किस प्रकार चर्च द्वारा शैतानीकरण ने इन ग्रामीण अवधारणाओं को आच्छादित किया।
बीसवीं और इक्कीसवीं शताब्दी की पुरातात्त्विक शोध ने नेमी, अरीकिया और अवेंतिन में व्यापक उत्खनन द्वारा देवस्थान को उद्घाटित किया है। अन्वेषण – विशेषतः अभिलेख और समर्पण-वस्तुएँ – शताब्दियों की निरंतरता का प्रलेखन करते हैं और दर्शाते हैं कि उपासना-क्रम ईसाई उत्तर-पुरातन काल तक जारी रहा।
स्रोत एवं अग्रिम अध्ययन-साहित्य
पुरातन स्रोत: वर्गिल ‘Aeneis’, ओविद ‘Metamorphosen’ और ‘Fasten’, लिवियस ‘Ab urbe condita’, कातुल्लुस ‘Carmina’ 34, होरेस ‘Carmen Saeculare’, स्त्राबो ‘Geographika’, सेर्वियस-टीका, पौसानियास ‘Periegesis’, प्लिनियस ‘Naturalis historia’.
- Forschungsliteratur: James George Frazer, “The Golden Bough”, London 1890-1915.
- Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
- Carlo Ginzburg, “Storia notturna”, Turin 1989.
- Christopher Smith, “The Roman Clan”, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960.





