इदुन, यौवन और स्वर्णिम सेबों की देवी
इदुन (पुरानी नॉर्वेजियन: Idunn) जर्मानिक देवमंडल में नवयौवन-सेबों की देवी हैं। अपनी टोकरी में वे उन सेबों को संजोती हैं जो देवताओं का यौवन और जीवन-शक्ति बनाए रखते हैं। इदुन के सेबों के बिना आस बूढ़े हो जाते हैं और मृत्यु के अधीन हो जाते हैं।
दानव थ्याज़ी (Thjazi) द्वारा उनका अपहरण और लोकी (Loki) द्वारा उनकी वापसी नॉर्डिक पुराण-कथाओं की क्लासिक कड़ियों में से एक है। इदुन को काव्य-देवता ब्रागी (Bragi) की पत्नी माना जाता है।
विषय-सूची
पुराण और उत्पत्ति
स्नोरी स्टर्लुसन (Snorri Sturluson) ने “प्रोसा-एड्डा” (Gylfaginning 26 और Skaldskaparmal 1) में इदुन को उन आसिन्न देवियों में से एक बताया है जो एक राखी की लकड़ी के संदूक में सेब रखती हैं, जिन्हें आस तब खाते हैं जब वे बूढ़े होने लगते हैं। इससे वे सभी फिर युवा हो जाते हैं।
उनके नाम Idunn की व्युत्पत्ति विद्वानों में भिन्न-भिन्न रूप से की जाती है। एक प्रचलित व्युत्पत्ति इसे id (“पुनः”) और unna (“प्रेम करना, प्रदान करना”) से जोड़ती है, अर्थात “पुनः प्रदान करने वाली” या “पुनः यौवन देने वाली”। रुडोल्फ सिमेक (Rudolf Simek) ने अपने “Lexikon der germanischen Mythologie” (तृतीय संस्करण 2006) में इसी अर्थ को प्राथमिकता दी है।
इदुन की वंश-परंपरा वंशावली की दृष्टि से अस्पष्ट है। स्नोरी उन्हें बौने इवाल्दी (Ivaldi) की पुत्री बताते हैं, जिससे उनका संबंध बौने-जगत से जुड़ता है। अन्य स्रोत उन्हें बिना स्पष्ट वंशावली के आसिन्न देवियों में से एक मानते हैं।
इस अनिश्चितता ने जान डे व्रीज़ (Jan de Vries) से लेकर मार्गरेट क्लुनीज़ रॉस (Margaret Clunies Ross) तक के शोधकर्ताओं को इस मत की ओर प्रेरित किया है कि इदुन एक प्राचीन वनस्पति-देवी हैं, जिनका मूल पुराण मुख्यतः सेबों और नवयौवन के प्रसंग के इर्द-गिर्द घूमता है, न कि किसी विस्तृत वंशावली के।
तुलनात्मक दृष्टि से भारोपीय पुराण-परंपरा में अमरत्व प्रदान करने वाले फलों या पेयों के अनेक समानांतर उदाहरण मिलते हैं: वैदिक परंपरा में सोम और अमृत, यूनानियों में नेक्टर और अम्ब्रोसिया, तथा अनेक भारोपीय परंपराओं में जीवन-जल।
जॉर्ज डूमेज़िल (Georges Dumézil) ने “Le festin d’immortalite” (1924) में यह मत प्रस्तुत किया कि ये सभी अवधारणाएँ एक साझे भारोपीय विरासत से उद्भूत हैं। इदुन के सेब इसी प्रसंग का नॉर्डिक रूप हैं।
इदुन के संबंध में स्रोतों की स्थिति फ्रेया (Freyja) या फ्रिग (Frigg) जैसी देवियों की तुलना में दुर्लभ है, किंतु ह्वीनी के थ्योडोल्फर (Thjodolfr aus Hvini, लगभग 900 ई.) का “हौस्टलोंग” (Haustlong) सेब-पुराण का सबसे प्राचीन साहित्यिक प्रमाण प्रस्तुत करता है और इस दृष्टि से अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। यह कविता एक ढाल-काव्य है जो एक अलंकृत ढाल पर अंकित चित्रों का वर्णन करती है।
उन चित्रों में से एक इदुन के थ्याज़ी द्वारा अपहरण को दर्शाता है। स्काल्डिक काव्य-शैली में इस चित्र का विस्तृत वर्णन यह दर्शाता है कि नौवीं शताब्दी के अंत और दसवीं शताब्दी के आरंभ में यह पुराण न केवल ज्ञात था, बल्कि प्रतिमाशास्त्र की दृष्टि से भी व्यापक रूप से प्रचलित था।
स्नोरी स्टर्लुसन की “Skaldskaparmal” 1 “हौस्टलोंग” की सामग्री में ऐसे कथानक-विवरण जोड़ती है जो पुरानी स्काल्डिक परत में नहीं थे। ऑयगेन मोगक (Eugen Mogk, 1923) के समय से शोध इस पर विचार करता आया है कि क्या स्नोरी के पास कोई पूर्ण आख्यान था जिसे उन्होंने संक्षेपित किया, या उन्होंने ढाल-काव्य के आधार पर अपना स्वतंत्र आख्यान गढ़ा।
एंडी ऑर्चर्ड (Andy Orchard), जॉन लिंडो (John Lindow) और मार्गरेट क्लुनीज़ रॉस इस मत की ओर झुकते हैं कि स्नोरी के पास एक विस्तृत आख्यान-परंपरा उपलब्ध थी जो बाद में लुप्त हो गई।
प्रतीकात्मकता एवं विशेषताएँ
इदुन का सबसे प्रमुख प्रतीक-चिह्न सेब हैं। स्नोरी उनका कोई विशेष वर्णन नहीं करते, किंतु परवर्ती परंपरा उन्हें सुनहरे सेबों के रूप में प्रस्तुत करती है।
ह्वीनी के थ्योडोल्फर के “हौस्टलोंग” (लगभग 900 ई.) में इन सेबों को “बुढ़ापे के विरुद्ध आसों का प्राचीन उपचार” कहा गया है। यह स्काल्डिक कविता इदुन-पुराण का सबसे पुराना साहित्यिक प्रमाण है और इस प्रकार पुराण-अनुसंधान के लिए अत्यंत महत्त्वपूर्ण है।
राख की लकड़ी का वह संदूक या टोकरी जिसमें इदुन सेबों को रखती हैं, उसका भी प्रतीकात्मक महत्त्व है। राख की लकड़ी विश्व-वृक्ष यग्द्रासिल (Yggdrasil) से जुड़ी है और इस प्रकार नवयौवन के प्रसंग को ब्रह्मांड-वैज्ञानिक आधार प्रदान करती है। स्कैंडिनेविया की लोक-परंपरा में सेब स्वयं उर्वरता और दीर्घ जीवन के प्रतीक माने जाते हैं।
एड्डिक स्रोतों में इदुन के सामान्य स्वरूप का कोई विस्तृत वर्णन नहीं मिलता। अपहरण-प्रकरण में उन्हें पक्षी-रूप में बदल दिया जाता है (फ्रेया का बाज-वेश), जो शमनवादी परिवर्तन-अवधारणाओं से एक संबंध स्थापित करता है। इस पक्षी-रूपांतरण की तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में अनेक परंपराओं में समानांतर उदाहरण हैं, जैसे यूनानी परंपरा में एथॉन (Aithon) का पक्षी बन जाना।
पूजा एवं उपासना
इदुन के लिए स्वतंत्र उपासना-प्रमाण प्रायः अनुपलब्ध हैं। कोई मंदिर-विवरण या उत्सव-वृत्तांत नहीं मिलते। उनका नाम स्थान-नामों में स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व नहीं करता। इस अल्प साक्ष्य ने शोधकर्ताओं को इस निष्कर्ष की ओर प्रेरित किया है कि इदुन को मुख्यतः आस-देवमंडल के भीतर एक पौराणिक कार्य के रूप में समझा जाए, न कि एक स्वतंत्र पूजनीय देवी के रूप में।
तथापि सेब-नवयौवन के लोक-प्रतिध्वनि प्रचुर मात्रा में मिलती है। स्कैंडिनेविया और जर्मनी की लोककथाओं में सेब अमरत्व, नवयौवन या ज्ञान के रूपक के रूप में प्रकट होता है।
जेकब ग्रिम (Jacob Grimm) ने “Deutsche Mythologie” (1835) में ऐसे अनेक संकेत संकलित किए, जैसे डेनिश रिवाज कि विवाह के दिन वधू और वर के बीच एक कटा हुआ सेब साझा साझा जीवन-काल के प्रतीक के रूप में दिया जाता है।
आइसलैंडिक सागाओं में इदुन पूजनीय देवी के रूप में नहीं, बल्कि केवल पौराणिक प्रसंगों में प्रकट होती हैं, विशेषतः स्नोरी की “Skaldskaparmal” में। उनका नाम स्काल्डिक काव्य में स्त्री के लिए केनिंग के रूप में प्रयुक्त होता है (“स्वर्णवलय-इदुन”, “मद्य-इदुन”)। यह काव्यात्मक प्रकार्य पूजा-परंपरा के निशान को ढक देता है और आंशिक रूप से यह स्पष्ट करता है कि इदुन साहित्यिक परंपरा में धार्मिक अनुष्ठान की तुलना में अधिक उपस्थित क्यों हैं।
प्रमुख पुराण-कथाएँ
मुख्य पुराण-कथा थ्याज़ी द्वारा इदुन का अपहरण है। स्नोरी “Skaldskaparmal” 1 में वर्णन करते हैं: ओडिन (Odin), होनिर (Hönir) और लोकी पहाड़ों और मरुभूमियों को पार करते हुए यात्रा करते हैं। वे एक बैल भूनना चाहते हैं, किंतु मांस पकता नहीं।
एक बाँज वृक्ष पर बैठा एक चील प्रकट होता है: वह पक्षी-रूप में दानव थ्याज़ी है। वह अपना हिस्सा माँगता है। लोकी उस पर प्रहार करता है, किंतु चील एक डंडे से लोकी को उठा ले जाता है। लोकी को वचन देना पड़ता है कि वह उसे इदुन और उनके सेब दिलाएगा।
आसगार्ड (Asgard) लौटकर लोकी इदुन को आसगार्ड से बाहर ले जाता है, यह कहकर कि वन में और भी अद्भुत सेब हैं। थ्याज़ी उन्हें उठा ले जाता है और थ्रिमहाइम (Thrymheim) ले जाता है। आस बूढ़े होने लगते हैं। वे लोकी को इदुन को वापस लाने पर विवश करते हैं।
लोकी फ्रेया का बाज-वेश उधार लेता है, थ्रिमहाइम उड़ता है, इदुन को एक अखरोट में बदल देता है और उन्हें वापस लाता है। थ्याज़ी चील के रूप में पीछा करता है, किंतु आस आसगार्ड की दीवार पर आग जलाते हैं जो थ्याज़ी के पंखों को जला देती है। वह गिरता है और मार डाला जाता है। उसकी पुत्री स्काडी (Skadi) संतोष माँगने आसगार्ड आती है।
यह पुराण थ्योडोल्फर के “हौस्टलोंग” (लगभग 900 ई.) में पहले से विकसित रूप में प्रमाणित है, जो इसकी प्राचीनता सिद्ध करता है। यह उन विरल पौराणिक प्रसंगों में से एक है जो 1000 ई. से पूर्व की किसी स्काल्डिक रचना में लगभग पूर्ण रूप से सुरक्षित हैं। संरचनात्मक कथा-योजना (हानि, खोज, वापसी, शत्रु का विनाश) एक प्राचीन आख्यान-प्रारूप से मेल खाती है जो अन्य भारोपीय परंपराओं में भी पाया जाता है।
दूसरी पुराण-कथा “Lokasenna” 17-18 में इदुन का प्रकट होना है। यहाँ लोकी इदुन की यह कहते हुए उपहास करता है कि वे “सभी स्त्रियों में सबसे अधिक पुरुषाभिलाषी” हैं, क्योंकि उन्होंने अपने भाई के हत्यारे को अपनी बाहों में लिया।
इस रहस्यमय संकेत को किसी अन्य स्रोत-ग्रंथ में नहीं उठाया गया। क्लाउस फोन ज़े (Klaus von See) इसे एक ऐसी खोई हुई या काल्पनिक पुराण-कथा के रूप में व्याख्यायित करते हैं जो इदुन के भाई को किसी अनिर्दिष्ट घटना से जोड़ती है। यह स्थल रहस्यमय बना रहता है।
एड्डिक कविता “Hrafnagaldr Odins” (“ओडिन का काक-जादू”) में एक तीसरा प्रसंग सुरक्षित है, जिसकी प्रामाणिकता विवादास्पद है। यहाँ इदुन एक विनाश-स्वप्न देखती हैं और विश्व-वृक्ष से गिर जाती हैं।
अनेत लास्सेन (Annette Lassen) ने अपने संस्करण (2011) में दर्शाया है कि यह कविता संभवतः 16वीं या 17वीं शताब्दी की है और क्लासिक एड्डिक परत से संबंधित नहीं है। फिर भी यह इदुन-विषय की परवर्ती ग्रहणशीलता की एक झलक प्रस्तुत करती है।
इदुन का अपहरण जीवन-प्रचुरता के ह्रास और उसकी पुनःप्राप्ति के पुराण-प्रारूप का एक क्लासिक उदाहरण है। देवी और उनके सेबों के बिना देवता और आस वृद्धावस्था के अधीन हो जाते हैं।
इस पौराणिक संरचना के भारोपीय और गैर-यूरोपीय परंपराओं में अनेक समानांतर उदाहरण हैं: पर्सेफोन (Persephone) के अपहरण के बाद देमेतेर (Demeter) का एकांतवास, अनेक लोक-पुराणों में सूर्य-अपहरण के परिणामस्वरूप सूर्यग्रहण, सुमेरियन पुराण में इनान्ना (Inanna) का अधोलोक-अवरोहण। इन आख्यान-प्रारूपों की संरचनात्मक स्थिरता को व्लादिमीर प्रॉप (Vladimir Propp) ने “Morphologie des Märchens” (1928) में पहली बार व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया और बाद में जोसेफ कैम्पबेल (Joseph Campbell) जैसे पुराण-शोधकर्ताओं ने उसे व्यापक बनाया।
इस पुराण में नैतिक आलोचना का एक तत्त्व भी है: लोकी कारण है, किंतु आस उसे दबाव से वापसी के लिए राज़ी करते हैं। वह चाल जो इदुन को सौंपी गई थी (“वन में किसी अन्य स्थान के और भी अद्भुत सेब”), एक दूसरी चाल (अखरोट में परिवर्तन) से समाप्त होती है।
यह चालाकी की यह द्विगुणता ट्रिकस्टर का एक विशिष्ट प्रारूप है। लुईस हाइड (Lewis Hyde) ने “Trickster Makes This World” (1998) में ट्रिकस्टर की दोहरी भूमिका, व्यवधान उत्पन्न करने वाले और समाधान करने वाले के रूप में, विस्तार से प्रस्तुत की है, और लोकी इस पात्र के सबसे सटीक उदाहरणों में से एक है।
देवमंडल में संबंध
इदुन काव्य-देवता ब्रागी की पत्नी हैं। स्नोरी इस संबंध का उल्लेख Gylfaginning 26 और Skaldskaparmal 1 में करते हैं। ब्रागी एक परवर्ती पात्र हैं, जो संभवतः 9वीं शताब्दी के स्काल्डिक कवि ब्रागी बोड्डासन (Bragi Boddason) से अवतारित हैं। इस प्रकार इदुन-ब्रागी का संबंध संभवतः वाइकिंग-काल के उत्तरार्ध की एक साहित्यिक संरचना है।
लोकी के साथ इदुन का संबंध द्विअर्थी है। लोकी उनके अपहरण और उनकी वापसी दोनों का माध्यम है। लोकी की यह द्विअर्थी भूमिका, समस्या के कारण और समाधान दोनों के रूप में, एक बार-बार आने वाला प्रारूप है: आसगार्ड की दीवार-निर्माण, बालदुर (Baldur) की मिस्टलेटो-हत्या और सिफ (Sif) के बालों की चोरी में भी ऐसा ही देखा जाता है। लोकी संकट उत्पन्न करता है और उन्हें सुलझाता भी है।
अन्य आसों के संदर्भ में इदुन एक अनिवार्य पोषणकर्ता के रूप में हैं। उनके सेबों के बिना संपूर्ण देवमंडल बूढ़ा हो जाता है। देवताओं की एक देवी पर यह निर्भरता पौराणिक दृष्टि से उल्लेखनीय है और इदुन के ब्रह्मांडीय कार्य को रेखांकित करती है।
मार्गरेट क्लुनीज़ रॉस ने “Prolonged Echoes” (1994) में इस निर्भरता को एड्डिक पुराण-परंपरा के एक संरचनात्मक तत्त्व के रूप में व्याख्यायित किया है: देवमंडल स्वावलंबी नहीं है, बल्कि इदुन, फ्रेया और फ्रिग जैसी मध्यस्थ देवियों पर निर्भर है।
परवर्ती प्रभाव एवं ग्रहणशीलता
मध्यकालीन आइसलैंडिक साहित्य में इदुन मुख्यतः “Skaldskaparmal” के माध्यम से उपस्थित हैं। “आस की महान इदुन” (ब्रागी-देवी) या “प्राचीन सेब-इदुन” जैसी स्काल्डिक केनिंगार स्त्री के लिए उपमाओं के रूप में प्रयुक्त होती हैं। 13वीं और 14वीं शताब्दी में विशिष्ट पौराणिक कार्य क्रमशः पृष्ठभूमि में जाता रहा, किंतु साहित्यिक उपस्थिति बनी रही।
19वीं शताब्दी में नॉर्डिक स्वच्छंदतावाद में इदुन लोकप्रिय हुईं। आदम ओलेन्सलेगर (Adam Öhlenschläger) ने उन्हें अनेक रचनाओं में सम्मिलित किया, जिनमें “Nordens Guder” (1819) भी है। स्वीडन में राष्ट्रीय-स्वच्छंदतावादी लेखकों के एक समूह ने 1816 में इदुना (Iduna) सोसाइटी की स्थापना की, जो नॉर्डिक पुराण-परंपरा के संरक्षण को समर्पित थी। उनकी पत्रिका “Iduna” 1845 तक प्रकाशित होती रही। एसाईस टेग्नर (Esaias Tegnér) इसके सदस्यों में थे।
नॉर्डिक स्वच्छंदतावादी ललित कला में भी इदुन को अनेक बार चित्रित किया गया है, जैसे स्वीडिश चित्रकार नील्स ब्लोमर (Nils Blommer) द्वारा (“Idun”, 1850) और नॉर्वेजियन चित्रकार पीटर निकोलाई आर्बो (Peter Nicolai Arbo) द्वारा। इनका विशिष्ट चित्रण इदुन को सुनहरे सेबों से भरी टोकरी के साथ दर्शाता है, जो प्रायः उन आसों से घिरी हैं जो फलों की ओर हाथ बढ़ा रहे हैं।
आधुनिक ग्रहणशीलता में इदुन उपन्यासों, कॉमिक्स और फिल्मों में प्रायः एक सहायक पात्र के रूप में दिखती हैं। वैज्ञानिक दृष्टि से सर्वाधिक प्रासंगिक तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में सेब-पुराण की स्थिति बनी रहती है, जो अमरत्व-प्रदायी फल के सार्वभौमिक प्रसंग का नॉर्डिक रूप है।
धर्म-वैज्ञानिक वर्गीकरण
इदुन उन वनस्पति-देवताओं के वर्ग से संबंधित हैं जो देवमंडल की जीवन-शक्ति को सुरक्षित रखती हैं। तुलनात्मक धर्म-विज्ञान, जिसका प्रतिनिधित्व मिर्चा एलियाडे (Mircea Eliade) ने “Patterns in Comparative Religion” (1958) में किया, उन्हें अमरत्व-प्रदायी मध्यस्थ देवियों के वर्ग में रखता है।
यूनानी पुराण-परंपरा में हेबे (Hebe) से समानता है, जो देवताओं को नेक्टर परोसती है, और भारतीय अप्सराओं से, जो सोम अर्पित करती हैं।
जॉर्ज डूमेज़िल ने “Le festin d’immortalite” (1924) में इदुन को वैदिक देवी सरस्वती और यूनानी हेबे की नॉर्डिक समकक्ष के रूप में पढ़ा, एक ऐसी थीसिस जिसे आज अधिक विभेदित रूप में मूल्यांकित किया जाता है। अमरत्व-भोजन के रूप में सेब एक पुराना भारोपीय रूपांकन है, किंतु नवयौवन की देवी के रूप में इदुन का विशिष्ट रूप एक जर्मानिक विशेषता है।
लोकविज्ञान की दृष्टि से इदुन उन लोककथात्मक पात्रों के वर्ग में आती हैं जो जीवन-भोजन और नवयौवन पर अधिकार रखती हैं। ब्रदर्स ग्रिम (Brüder Grimm) ने अपने “Kinder- und Hausmärchen” की “Anmerkungen” में “Das Wasser des Lebens” (KHM 97) और “Die goldenen Äpfel” (KHM 17) जैसी लोककथाओं के संदर्भ में इदुन-विषय का अनेक बार उल्लेख किया। यह संबंध प्ररूपात्मक है, आनुवंशिक नहीं।
इदुन का अमरत्व-प्रदायी देवी के रूप में प्ररूपात्मक वर्गीकरण उन्हें भारतीय अप्सराओं, यूनानी हेबे, केल्टिक ट्लाख्टगा (Tlachtga) और नित्य जीवन-भोजन की अन्य स्त्री-मूर्तियों से जोड़ता है। इस प्ररूपात्मक श्रृंखला को जॉर्ज डूमेज़िल ने “Le festin d’immortalite” (1924) में पहली बार व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया।
पिछले दशकों के शोध, विशेषतः एडगर पोलोमे (Edgar Polomé) और येन्स पीटर स्योड (Jens Peter Schjødt) के कार्यों ने, इस सूची को विस्तृत आलोचना के साथ परिष्कृत किया है: सभी अमरत्व-प्रदायी देवियाँ कार्यात्मक रूप से एक जैसी नहीं हैं, किंतु दैवीय जीवन-शक्ति की स्त्री-मध्यस्थ का मूल प्रारूप पहचानने योग्य बना रहता है।
नॉर्डिक धर्म-इतिहास में इदुन उन विरल देवियों के उदाहरणों में से एक हैं जो मुख्यतः यौन संबंधों या मातृत्व-कार्यों से नहीं, बल्कि एक आर्थिक-पोषणकारी कार्य से परिभाषित होती हैं। स्रोतों में उनकी कोई प्रेम-कथा नहीं है, कोई प्रमुख संतान नहीं है, कोई राजनीतिक भूमिका नहीं है।
उनका महत्त्व सेबों के माध्यम से देव-पीढ़ी की सुरक्षा में निहित है। यह विशिष्ट प्रोफाइल उन्हें इस मान्यता के विरुद्ध एक महत्त्वपूर्ण सुधारात्मक बनाती है कि नॉर्डिक पुराण-परंपरा में स्त्री देव-पात्र मूलतः यौन-प्रजनन कार्यों तक सीमित हैं।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राथमिक स्रोत: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 और Skaldskaparmal 1), “Lokasenna” और “Hrafnagaldr Odins” (Lieder-Edda), “Haustlong” (Thjodolfr aus Hvini, लगभग 900 ई.)। स्काल्डिक ग्रंथ Finnur Jónsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15) में; “Haustlong” का संस्करण Richard North “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997) में।
द्वितीयक साहित्य:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil “Le festin d’immortalite” (1924).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
