Urquelle, a orixe de todo ser

A Urquelle é descrita en moitas tradicións como a orixe de todo o ser, un fundamento indivisible do que se despregan a conciencia, a materia e a forma.

Concepto e marco relixiolóxico

O termo Urquelle designa, na ciencia comparada das relixións, un topos que aparece en practicamente todas as tradicións relixiosas e filosóficas desenvolvidas: o concepto dunha orixe incondicionada, anterior ao tempo, indiferenciada, da que xorden toda a multiplicidade, todas as entidades e todas as manifestacións.

Non é nin persoa nin obxecto, senón un suposto estrutural, o punto lóxico e ontolóxico que precede a calquera outra afirmación sobre o mundo, os seres e a conciencia. As denominacións varían dunha tradición a outra, pero a función é comparable: marca o límite máis alá do cal o pensamento conceptual humano xa non pode retroceder sen disolverse a si mesmo.

É característico da Urquelle, en todas as tradicións, unha combinación de varios trazos. É inefable ou, cando menos, só pode definirse negativamente; a maioría das tradicións rodéana con algunha forma de apofática, é dicir, un discurso que describe o que a Urquelle non é. É absolutamente unitaria, anterior a calquera diferenciación, a calquera contraste, ao suxeito e ao obxecto.

E é produtiva: dela xorden o mundo, os deuses, os seres, o tempo e o espazo, sen que ela mesma se diminúa por iso. Estes tres trazos aparecen tanto nas Upanixads védicas como na gnose tardo-antiga, na cábala xudía ou no daoísmo.

A Urquelle nas grandes relixións

No hinduísmo, a Urquelle está elaborada como Brahman, o ser absoluto, sen atributos, sen forma, que nas Upanixads se define só por negación coa fórmula neti, neti (“nin isto, nin aquilo”).

De Brahman xorde, nalgúns mitos de creación, o Hiranyagarbha, o “Xerme Dourado” ou o ovo cósmico, no que a multiplicidade dos mundos repousa aínda sen despregar. Estreitamente relacionado está o concepto do Om como vibración sonora orixinaria que precede o mundo manifesto.

No daoísmo, o Dao asume unha función similar. Xa o primeiro verso do Dao De Jing define o Dao de forma apofática: “O Dao que pode expresarse non é o Dao eterno”. Do Dao innominado xorden o Un, o Dous e os Dez Mil, a imaxe habitual chinesa para a plena multiplicidade cósmica.

A diferenza da tradición india, o Dao concíbese de forma máis procesual e menos persoal-ontolóxica; é menos un ser ca un exercicio continuo.

Na cábala xudía, a Urquelle defínese como Ein Sof, o Infinito que está máis alá de todas as sefirot. De Ein Sof xorde, a través dunha cadea de emanacións, o mundo das dez sefirot, entendidas á vez como atributos de Deus e como momentos estruturais da creación.

A teoría cabalística da emanación estendeuse máis tarde á mística cristiá (Eckhart, Cusa) e á filosofía do Renacemento (Pico della Mirandola, Reuchlin), e segue marcando hoxe o discurso occidental sobre a orixe divina.

Filosofía antiga e gnose

A versión da Urquelle con maior influencia no pensamento europeo procede do neoplatonismo. Plotino (século III d.C.) define o Un (το ἕν, to hen) como algo máis alá do ser, do pensamento e da multiplicidade.

Do Un emana, nunha xerarquía de tres niveis, primeiro o Nous (o espírito), despois a Psique (a alma do mundo), e finalmente o mundo material. O movemento non é temporal, senón un proceder eterno. A influencia de Plotino chega, a través de Agostiño, á doutrina cristiá da Trindade; a través de Ibn Sina, á filosofía islámica; e a través de Eckhart, á mística alemá.

A gnose fala de Bythos, a “Profundidade” ou o abismo, como fonte orixinaria do Pleroma divino, a “Plenitude”. De Bythos e a súa parella Sige (o Silencio) xorden, nos sistemas valentinianos, os pares de eóns que constitúen o Pleroma.

Só a través dunha crise dentro do Pleroma, xeralmente asociada á figura de Sofía, xorde o mundo material, que na gnose se interpreta como caída ou descoñecemento da fonte orixinaria. Aquí, o movemento da emanación transfórmase nunha tensión entre unha patria perdida e outra por recuperar.

Paralelismos estruturais entre as tradicións

Quen coloque estes conceptos lado a lado recoñecerá unha semellanza estrutural sorprendente, sen que iso signifique nivelar as diferenzas históricas e culturais. En todas as versións, a Urquelle é anterior a calquera determinación, absolutamente unitaria e produtiva.

En todas as versións existe un dobre movemento: unha saída da multiplicidade a partir do Un e un posible camiño de volta, un reingreso da multiplicidade na orixe.

Ese camiño de volta configúrase de xeito distinto en cada tradición: como moksha no contexto hinduísta, como devekut na cábala, como henosis entre os neoplatónicos, como gnosis na gnose antiga, como unión contemplativa na mística cristiá.

Este paralelismo estrutural levou, na ciencia comparada das relixións do século XX, a Mircea Eliade, Henry Corbin, Frithjof Schuon e outros, á hipótese de que existe algo así como unha philosophia perennis ou “filosofía perenne”: un núcleo descuberto e elaborado de forma independente nas grandes tradicións contemplativas.

A investigación non se pon de acordo sobre se se trata dunha auténtica estrutura profunda universal ou dunha proxección de buscadores occidentais sobre tradicións dispares. Quen lea o material pode formular a pregunta por si mesmo; os datos están á vista.

Significado para a práctica de protección e o campo de información cósmico

No contexto de iWell Guard, a Urquelle non é unha fórmula de fe teolóxica, senón unha hipótese de traballo: se todos os seres, deuses, demos, espíritos e seres de luz proceden dunha fonte común e indiferenciada, entón as cargas enerxéticas causadas por seres alleos poden, en principio, rastrexarse ata esa orixe e disolverse alí.

A metodoloxía emprega este razoamento como base estrutural; a proba médium no campo de información cósmico describe o procedemento práctico mediante o cal isto se leva a cabo en cada caso.

É importante a delimitación: a Urquelle non é unha divindade protectora, non é un ser ao que se poida acudir.

É a condición de posibilidade de que se poida falar en absoluto de seres, de efecto e de protección. Deste xeito, o concepto sitúase xunto a outros termos fundamentais da ciencia das relixións como o campo de información cósmico, a información médium ou o éter, conceptos que estruturan o mundo da experiencia sen ser eles mesmos obxectos de experiencia.

Tradicións indíxenas e chamánicas

Tamén fóra das grandes relixións, o concepto da Urquelle aparece en moitas tradicións indíxenas e chamánicas, alí normalmente integrado en narrativas cosmolóxicas concretas. Nas culturas chamánicas siberianas fálase con frecuencia dun “carballo do mundo” ou dunha “árbore do mundo” cuxas raíces desembocan nunha fonte orixinaria da que xorden a forza vital, as almas e os espíritos animais.

Nas tradicións indíxenas norteamericanas é habitual a idea dun “Gran Espírito” ou dunha “fonte de todos os seres”, entre os lakota chamado Wakan Tanka, entre os algonquinos Manitou. Ningún destes dous conceptos se pode reducir a unha divindade persoal; describen un poder ordenador e creador global, que actúa en todo o vivo.

Nas tradicións africanas atópanse conceptos comparables. Entre os iorubás, por exemplo, Olodumare ou Olorun é o deus creador incondicionado e afastado, que fai actuar o mundo manifesto a través dos orixás. Esta estrutura transmitiuse na diáspora como base do vodú e da santería, onde os loas ou orixás funcionan como seres mediadores entre a fonte orixinaria e o mundo humano da experiencia.

O paralelismo estrutural coa cadea de emanacións neoplatónica é evidente, aínda que non se demostrou influencia histórica; sinala a constancia tipolóxica do modelo.

Temas relacionados e bibliografía complementaria

Quen queira afondar no concepto de Urquelle atopará en iWell Guard varias entradas relacionadas tematicamente. A páxina de detalle Sofía describe a figura gnóstica cuxa crise estrutura a relación entre a fonte orixinaria e o mundo manifestado.

A entrada éter trata o concepto antigo e da primeira Idade Moderna dun medio portador sutil que tende a ponte entre a fonte orixinaria e a materia. A clase seres de luz reúne aquelas manifestacións que en moitas tradicións se consideran irradiacións directas da Urquelle, desde os arcanxos da tradición xudeocristiá ata os devas da tradición india.

Como bibliografía introdutoria de referencia recoméndanse, para a tradición hinduísta, as traducións das Upanixads centrais realizadas por Paul Deussen; para o daoísmo, os estudos de Isabelle Robinet; para a cábala, as obras estándar de Gershom Scholem; para o neoplatonismo, a edición de Plotino e os estudos de Pierre Hadot; para a gnose, as edicións críticas dos textos de Nag Hammadi e a obra de conxunto de Kurt Rudolph.

Atopará unha selección comentada na bibliografía xeral.

A idea dunha Urquelle como fundamento indivisible de todo o ser é un dos conceptos relixioso-filosóficos máis antigos que existen. Nas especulacións presocráticas, Tales fala do arché (orixe), Anaximandro do apeiron (o Ilimitado); ambos se refiren a ese primeiro principio do que xorden todos os fenómenos determinados.

No hinduísmo, isto corresponde ao Brahman das Upanixads; no daoísmo, ao Dao como “nai de todas as cousas” (Daodejing 1); no budismo, ao Tathata ou Dharmadhatu.

Na mística xudía da cábala é o En Sof, o “Infinito” máis alá de todo atributo (Gershom Scholem: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Frankfurt 1957). No neoplatonismo cristián, especialmente en Plotino e no Pseudo-Dionisio Areopagita, é o Un suprarrelativo do que, nunha xerarquía de emanacións, flúe toda a realidade.

É relevante, desde a perspectiva da filosofía da relixión, a diferenza entre a Urquelle como creador (tradición teísta) e a Urquelle como fundamento (tradición mística-inmanente). Na comprensión teísta, a fonte sitúase fronte ao creado; na comprensión mística, todo o creado segue estando na fonte e permanece inseparablemente unido a ela.

Ambas comprensións teñen a súa propia espiritualidade: a oración e a invocación nunha, a introspección e o coñecemento na outra. O mantra de afirmación de iWell Guard traballa deliberadamente co segundo modo: a Urquelle faise presente como fundamento interior sempre-xa-presente, en vez de ser invocada como poder externo.

Nas espiritualidades integrais modernas, por exemplo en Ken Wilber ou na obra de Sri Aurobindo, a Urquelle descríbese como orixe da conciencia, ese fundamento “baleiro” que non se esgota en ningunha forma, pero do que toda forma é posible.

Fenomenoloxicamente, este fundamento só se pode revelar como condición da experiencia, nunca como o seu obxecto. A práctica de moitas tradicións contemplativas consiste, en consecuencia, en desprenderse de todos os conceptos sobre a orixe en vez de buscar unha orixe afastada, confiando en que o que queda é a propia Urquelle.

Máis obras de referencia na bibliografía.