Praźródło, początek wszelkiego istnienia

Praźródło w wielu tradycjach opisywane jest jako początek wszelkiego istnienia, jako niepodzielny grunt, z którego rozwijają się świadomość, materia i forma.

Pojęcie i ramy religioznawcze

Pojęcie praźródła oznacza w porównawczym religioznawstwie topos, który pojawia się w praktycznie wszystkich rozwiniętych tradycjach religijnych i filozoficznych: koncepcję bezwarunkowego, przedczasowego, niezróżnicowanego początku, z którego wyłaniają się wszelka wielość, wszelkie byty i wszelkie przejawy.

Nie jest ono ani osobą, ani przedmiotem, lecz założeniem strukturalnym, logicznym i ontologicznym punktem, który poprzedza każde dalsze twierdzenie o świecie, istotach i świadomości. Określenia różnią się w zależności od tradycji, lecz funkcja pozostaje porównywalna: wyznacza ono granicę, poza którą ludzkie myślenie pojęciowe nie może się już cofnąć, nie rozpuszczając samego siebie.

Charakterystyczne dla praźródła we wszystkich tradycjach jest połączenie kilku cech. Jest ono niewypowiadalne lub przynajmniej dające się określić jedynie negatywnie, większość tradycji okrąża je formą apofatyki, czyli mówieniem, które opisuje, czym praźródło nie jest. Jest ono absolutnie jednolite, przed wszelkim zróżnicowaniem, przed wszelkim przeciwieństwem, przed podmiotem i przedmiotem.

I jest produktywne: z niego wyłaniają się świat, bóstwa, istoty, czas i przestrzeń, samo przez to nie stając się mniejsze. Te trzy cechy odnajdujemy w wedyjskich upaniszadach, podobnie jak w późnoantycznej gnozie, w żydowskiej kabale czy w taoizmie.

Praźródło w wielkich religiach

W hinduizmie praźródło opracowane jest jako Brahman, absolutny, pozbawiony atrybutów, bezforemny byt, który w upaniszadach okrąża się słowem neti, neti („nie to, nie tamto”) jedynie w zaprzeczeniu.

Z Brahmana w niektórych mitach o stworzeniu wyłania się Hiranjagarbha, „Złoty Zarodek” lub kosmiczne jajo, w którym wielość światów spoczywa jeszcze w nierozwiniętej formie. Blisko spokrewniona jest koncepcja Aum jako pierwotnej wibracji dźwiękowej, która poprzedza świat przejawiony.

W taoizmie podobną funkcję przejmuje Dao. Już pierwszy wers Dao De Jing określa Dao apofatycznie: „Dao, które można wypowiedzieć, nie jest wiecznym Dao.” Z bezimiennego Dao wyłaniają się Jedno, Dwa i Dziesięć Tysięcy, zwyczajny chiński obraz pełnej kosmicznej wielości.

W odróżnieniu od tradycji indyjskiej Dao pojmowane jest bardziej procesualnie i mniej osobowo-ontologicznie; jest mniej bytem niż ciągłym dokonywaniem się.

W żydowskiej kabale praźródło określone jest jako Ein Sof, Nieskończone, które leży poza wszystkimi sefirot. Z Ein Sof poprzez łańcuch emanacji wyłania się świat dziesięciu sefirot, które jednocześnie interpretowane są jako właściwości Boga i jako momenty strukturalne stworzenia.

Kabalistyczna teoria emanacji rozprzestrzeniła się później na chrześcijańską mistykę (Eckhart, Kuzańczyk) oraz na filozofię renesansu (Pico della Mirandola, Reuchlin) i do dziś kształtuje zachodnie mówienie o boskim początku.

Filozofia antyczna i gnoza

Najbardziej wpływowe dla myśli europejskiej ujęcie praźródła pochodzi z neoplatonizmu. Plotyn (III wiek n.e.) określa Jedno (το ἕν, to hen) jako leżące poza bytem, myśleniem i wielością.

Z Jednego emanuje w trójstopniowej hierarchii najpierw Nous (umysł), następnie Psyche (dusza świata), a w końcu świat materialny. Ruch ten nie jest czasowy, lecz wiecznym wyłanianiem. Wpływ Plotyna sięga przez Augustyna do chrześcijańskiej nauki o Trójcy, przez Ibn Sinę do filozofii islamskiej, a przez Eckharta do mistyki niemieckiej.

Gnoza mówi o Bythos, „głębi” lub otchłani, jako praźródle boskiej Pleromy, „pełni”. Z Bythos i jego partnerki Sige (milczenie) powstają w systemach walentyniańskich pary eonów, które tworzą Pleromę.

Dopiero przez kryzys wewnątrz Pleromy, zwykle związany z postacią Sophii, dochodzi do powstania świata materialnego, który w gnozie interpretowany jest jako odpadnięcie lub niepoznanie praźródła. Tutaj ruch emanacji przechodzi w napięcie między utraconą a odzyskiwaną ojczyzną.

Paralele strukturalne między tradycjami

Kto zestawi wymienione koncepcje obok siebie, dostrzeże zdumiewające podobieństwo strukturalne, bez konieczności zacierania przy tym różnic historycznych i kulturowych. We wszystkich ujęciach praźródło jest przed wszelkim określeniem, absolutnie jednolite i produktywne.

We wszystkich ujęciach istnieje podwójny ruch: wyłanianie się wielości z Jednego i potencjalna droga powrotna, ponowne wejście wielości w początek.

Droga powrotna kształtowana jest w poszczególnych tradycjach rozmaicie, jako moksza w kontekście hinduistycznym, jako dewekut w kabale, jako henosis u neoplatoników, jako gnoza w antycznej gnozie, jako kontemplacyjne zjednoczenie w mistyce chrześcijańskiej.

Ta paralela strukturalna doprowadziła w porównawczym religioznawstwie XX wieku, u Mircei Eliadego, Henry’ego Corbina, Frithjofa Schuona i innych, do hipotezy, że istnieje coś takiego jak philosophia perennis, czyli „filozofia wieczysta”: rdzeń, który w wielkich tradycjach kontemplacyjnych został odkryty i opracowany niezależnie od siebie.

Badacze nie są zgodni, czy chodzi tu o rzeczywistą uniwersalną głęboką strukturę, czy o projekcję zachodnich poszukujących na różnorodne tradycje. Kto czyta ten materiał, może postawić to pytanie samodzielnie, dane leżą otwarcie przed nim.

Znaczenie dla praktyki ochronnej i kosmicznego pola informacyjnego

W kontekście iWell Guard praźródło nie jest teologiczną formułą wyznaniową, lecz hipotezą roboczą: jeśli wszystkie istoty, bóstwa, demony, duchy i istoty światła wyłaniają się ze wspólnego, niezróżnicowanego źródła, to także obciążenia energetyczne ze strony obcych istot można zasadniczo prześledzić aż do tego początku i tam je rozpuścić.

Metodyka wykorzystuje ten tok myślenia jako podstawę strukturalną; medialne badanie w kosmicznym polu informacyjnym opisuje praktyczną procedurę, za pomocą której dzieje się to w konkretnym przypadku.

Ważne jest rozgraniczenie: praźródło nie jest bóstwem opiekuńczym, nie jest istotą, do której można by się zwrócić.

Jest ono warunkiem tego, że w ogóle można mówić o istotach, o oddziaływaniu i o ochronie. Tym samym pojęcie to plasuje się w jednym szeregu z innymi podstawowymi terminami religioznawczymi, takimi jak kosmiczne pole informacyjne, informacja medialna czy eter, koncepcjami, które strukturyzują świat doświadczenia, same nie będąc przedmiotami doświadczenia.

Tradycje rdzenne i szamańskie

Także poza wielkimi religiami koncepcja praźródła odnajduje się w wielu tradycjach rdzennych i szamańskich, tam zwykle wpleciona w konkretne opowieści kosmologiczne. W syberyjskich kulturach szamańskich często mówi się o „dębie świata” lub „drzewie świata”, którego korzenie uchodzą w praźródło, z którego wyłaniają się siła życiowa, dusze i duchy zwierząt.

W rdzennych tradycjach Ameryki Północnej powszechne jest wyobrażenie „Wielkiego Ducha” lub „źródła wszystkich istot”, u Lakotów na przykład jako Wakan Tanka, u Algonkinów jako Manitou. Obu pojęć nie można sprowadzić do osobowego bóstwa; opisują one wszechobejmującą porządkującą i twórczą moc, która działa we wszystkim, co żywe.

W tradycjach afrykańskich odnajdują się porównywalne koncepcje. U Jorubów na przykład Olodumare lub Olorun jest bezwarunkowym, odległym bogiem stwórcą, który pozwala światu przejawionemu działać przez oriszów, struktura ta została przeniesiona w diasporze jako podstawa Vodou i Santerii, gdzie loa, względnie oriszowie, funkcjonują jako istoty pośredniczące między praźródłem a ludzkim światem doświadczenia.

Paralela strukturalna do neoplatońskiego łańcucha emanacji jest oczywista, bez wykazania historycznego oddziaływania, wskazuje ona na typologiczną stałość tego modelu.

Tematy pokrewne i literatura uzupełniająca

Kto pogłębia rozważania nad pojęciem praźródła, znajdzie w iWell Guard kilka tematycznie powiązanych haseł. Strona szczegółowa Sophia opisuje gnostycką postać, której kryzys strukturyzuje relację praźródła i świata przejawionego.

Hasło Eter omawia antyczną i wczesnonowożytną koncepcję subtelnego medium nośnego, które przerzuca most między praźródłem a materią. Klasa istoty światła gromadzi te zjawiska, które w wielu tradycjach uchodzą za bezpośrednie emanacje praźródła, od archaniołów tradycji judeochrześcijańskiej po dewy tradycji indyjskiej.

Jako naukowa literatura wprowadzająca dla tradycji hinduistycznej polecane są przekłady centralnych upaniszad autorstwa Paula Deussena, dla taoizmu studia Isabelle Robinet, dla kabały dzieła standardowe Gershoma Scholema, dla neoplatonizmu edycja Plotyna oraz studia Pierre’a Hadota, dla gnozy krytyczne edycje pism z Nag Hammadi oraz całościowe opracowanie Kurta Rudolpha.

Komentowany wybór znajdą Państwo w przeglądzie literatury.

Wyobrażenie praźródła jako niepodzielnego gruntu wszelkiego istnienia należy do najstarszych koncepcji religijno-filozoficznych w ogóle. W spekulacjach przedsokratejskich Tales mówi o arché (początek), Anaksymander o apeiron (Nieograniczone), obaj rozumieją przez to ową pierwszą zasadę, z której wyłaniają się wszelkie określone zjawiska.

W hinduizmie odpowiada temu Brahman upaniszad, w taoizmie Dao jako „matka wszechrzeczy” (Daodejing 1), w buddyzmie Tathata lub Dharmadhatu.

W żydowskiej mistyce kabały jest to En Sof, „Nieskończone” poza wszystkimi właściwościami (Gershom Scholem: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Frankfurt 1957). W chrześcijańskim neoplatonizmie, w szczególności u Plotyna i Pseudo-Dionizego Areopagity, jest to nadbytowe Jedno, z którego w hierarchii emanacji płynie wszelka rzeczywistość.

Religijno-filozoficznie ważna jest różnica między praźródłem jako Stwórcą (tradycja teistyczna) a praźródłem jako gruntem (tradycja mistyczno-immanentna). W rozumieniu teistycznym źródło stoi naprzeciw stworzonego; w rozumieniu mistycznym wszystko, co stworzone, pozostaje wciąż w źródle i jest z nim nierozerwalnie połączone.

Oba rozumienia mają własną duchowość: modlitwa i przywoływanie w jednym, pogrążenie i poznanie w drugim. Mantra afirmacyjna iWell Guard świadomie pracuje z drugim trybem: praźródło uobecniane jest jako zawsze-już-obecny wewnętrzny grunt, zamiast być przywoływane jako moc zewnętrzna.

W nowoczesnych integralnych duchowościach, na przykład u Kena Wilbera lub w dziele Sri Aurobinda, praźródło opisywane jest jako początek świadomości, ów „pusty” grunt, który nie zostaje wyczerpany przez żadną formę, lecz z którego możliwa jest każda forma.

Fenomenologicznie grunt ten daje się ująć jedynie jako warunek doświadczenia, nigdy jako jego przedmiot. Praktyka wielu tradycji kontemplacyjnych polega odpowiednio na porzuceniu wszelkich koncepcji o początku, zamiast na poszukiwaniu odległego początku, w zaufaniu, że to, co pozostaje, jest samym praźródłem.

Dalsze dzieła standardowe w spisie literatury.