La fuente primordial, el origen de todo ser

La Urquelle (fuente primordial) es descrita en muchas tradiciones como el origen de todo ser como fundamento indivisible del que se despliegan la conciencia, la materia y la forma.

Concepto y marco en los estudios de las religiones

El concepto de Urquelle designa en los estudios comparados de las religiones un topos que aparece en prácticamente todas las tradiciones religiosas y filosóficas desarrolladas: el concepto de un origen incondicionado, anterior al tiempo y no diferenciado, del que proceden toda multiplicidad, todos los seres y todas las manifestaciones.

No es ni persona ni objeto, sino una hipótesis estructural, el punto lógico y ontológico que precede a cualquier afirmación ulterior sobre el mundo, los seres y la conciencia. Las denominaciones varían de tradición en tradición, pero la función es comparable: marca el límite más allá del cual el pensamiento conceptual humano no puede retroceder sin disolverse a sí mismo.

Característico de la Urquelle en todas las tradiciones es una combinación de varios rasgos. Es inefable, o al menos solo determinable de forma negativa; la mayoría de las tradiciones la rodean con una forma de apofatismo, es decir, un discurso que describe lo que la Urquelle no es. Es absolutamente unitaria, anterior a toda diferenciación, anterior a toda oposición, anterior a sujeto y objeto.

Y es productiva: de ella surgen el mundo, los dioses, los seres, el tiempo y el espacio, sin que ella misma disminuya por ello. Estos tres rasgos se encuentran en las Upanishads védicas tanto como en la Gnosis de la Antigüedad tardía, en la Cábala judía o en el taoísmo.

La Urquelle en las grandes religiones

En el hinduismo la Urquelle está elaborada como Brahman, el ser absoluto, sin atributos ni forma, que en las Upanishads es circunscrito únicamente en negación con la expresión neti, neti (‘no esto, no aquello’).

De Brahman surge en algunos mitos de la creación el Hiranyagarbha, el ‘Germen de Oro’ o el huevo cósmico, en el que la multiplicidad de los mundos reposa aún en forma no desplegada. Estrechamente relacionado está el concepto de Aum como vibración sonora originaria que precede al mundo manifiesto.

En el taoísmo el Dao asume una función similar. Ya el primer verso del Dao De Jing determina el Dao apofáticamente: ‘El Dao que puede ser expresado no es el Dao eterno.’ Del Dao sin nombre surgen lo Uno, lo Dos y las diez mil cosas, la imagen china habitual para la plena multiplicidad cósmica.

A diferencia de la tradición india, el Dao es concebido de forma más procesual y menos ontológico-personal; es menos un ser que un despliegue continuo.

En la Cábala judía la Urquelle está determinada como Ein Sof, lo Infinito, que se encuentra más allá de todas las Sefirot. De Ein Sof surge a través de una cadena de emanaciones el mundo de las diez Sefirot, interpretadas a la vez como atributos de Dios y como momentos estructurales de la creación.

La teoría cabalística de la emanación se extendió posteriormente a la mística cristiana (Eckhart, Cusanus) y a la filosofía del Renacimiento (Pico della Mirandola, Reuchlin), y continúa configurando hasta hoy el discurso occidental sobre el origen divino.

Filosofía antigua y Gnosis

La formulación más influyente de la Urquelle para el pensamiento europeo proviene del neoplatonismo. Plotino (siglo III d. C.) determina lo Uno (το ἕν, to hen) como más allá del ser, del pensamiento y de la multiplicidad.

De lo Uno emana en una jerarquía de tres niveles, en primer lugar, el Nous (el espíritu), luego la Psyche (el alma del mundo) y, finalmente, el mundo material. El movimiento no es temporal, sino un eterno surgimiento. La influencia de Plotino se extiende a través de Agustín hasta la doctrina trinitaria cristiana, a través de Ibn Sina hasta la filosofía islámica y a través de Eckhart hasta la mística alemana.

La Gnosis habla de Bythos, la ‘profundidad’ o el abismo, como Urquelle del divino Pleroma, la ‘plenitud’. De Bythos y su compañera Sige (el silencio) surgen en los sistemas valentinianos los pares de Eones que forman el Pleroma.

Solo mediante una crisis dentro del Pleroma, asociada generalmente a la figura de Sophia, se origina el mundo material, que en la Gnosis es interpretado como caída o desconocimiento de la Urquelle. Aquí el movimiento de la emanación se convierte en una tensión entre un hogar perdido y un hogar por recuperar.

Paralelismos estructurales entre las tradiciones

Quien coloca los conceptos mencionados uno junto al otro reconoce una asombrosa similitud estructural, sin que por ello deban nivelarse las diferencias históricas y culturales. En todas las versiones la Urquelle es anterior a toda determinación, absolutamente unitaria y productiva.

En todas las versiones existe un doble movimiento: un surgimiento de la multiplicidad a partir de lo Uno y un posible camino de retorno, un re-ingreso de la multiplicidad en el origen.

El camino de retorno es configurado de forma diferente en cada tradición: como moksha en el contexto hinduista, como devekut en la Cábala, como henosis en los neoplatónicos, como gnosis en la antigua Gnosis, como unión contemplativa en la mística cristiana.

Este paralelismo estructural ha llevado en los estudios comparados de las religiones del siglo XX, en Mircea Eliade, Henry Corbin, Frithjof Schuon y otros, a la hipótesis de que existe algo así como una philosophia perennis o ‘filosofía perenne’: un núcleo que fue descubierto y elaborado de forma independiente en las grandes tradiciones contemplativas.

La investigación no llega a un acuerdo sobre si se trata de una estructura profunda universal genuina o de una proyección de buscadores occidentales sobre tradiciones dispares. Quien lee el material puede plantearse la pregunta por sí mismo; los hallazgos están abiertamente disponibles.

Relevancia para la práctica de protección y el campo de información cósmico

En el contexto de iWell Guard, la Urquelle no es una fórmula teológica de confesión, sino una hipótesis de trabajo: si todos los seres, dioses, demonios, espíritus y seres de luz proceden de una fuente común no diferenciada, entonces también las cargas energéticas causadas por seres ajenos pueden rastrearse en principio hasta ese origen y disolverse en él.

La metodología utiliza este razonamiento como fundamento estructural; la exploración medial en el campo de información cósmico describe el procedimiento práctico mediante el cual esto ocurre en cada caso concreto.

Es importante la delimitación: la Urquelle no es una deidad protectora, no es un ser al que uno pudiera dirigirse.

Es la condición de posibilidad de que pueda hablarse en absoluto de seres, de efecto y de protección. Con ello, el concepto se sitúa en la misma serie que otros términos fundamentales de los estudios religiosos, como el campo de información cósmico, información medial o el éter: conceptos que estructuran el mundo de la experiencia sin ser ellos mismos objetos de experiencia.

Tradiciones indígenas y chamánicas

También fuera de las grandes religiones se encuentra el concepto de Urquelle en muchas tradiciones indígenas y chamánicas, integrado generalmente en narraciones cosmológicas concretas. En las culturas chamánicas siberianas se habla frecuentemente de un ‘roble del mundo’ o un ‘árbol del mundo’ cuyas raíces desembocan en una Urquelle de la que surgen la fuerza vital, las almas y los espíritus animales.

En las tradiciones indígenas de América del Norte es común la idea de un ‘Gran Espíritu’ o una ‘fuente de todos los seres’: entre los Lakota, por ejemplo, como Wakan Tanka; entre los Algonquinos como Manitou. Ninguno de los dos conceptos puede reducirse a una deidad personal; ambos describen un poder ordenador y creador que abarca todo y actúa en todo lo viviente.

En las tradiciones africanas se encuentran conceptos comparables. Entre los Yoruba, por ejemplo, Olodumare u Olorun es el dios creador incondicionado y lejano, que hace actuar el mundo manifiesto a través de los Orishas; esta estructura fue transmitida en la diáspora como fundamento del Vodou y la Santería, donde los Loa y los Orishas, respectivamente, funcionan como seres intermediarios entre la Urquelle y el mundo de la experiencia humana.

El paralelismo estructural con la cadena de emanación neoplatónica es evidente, sin que quepa demostrar una influencia histórica; remite a la constancia tipológica del modelo.

Temas relacionados y literatura complementaria

Quien profundiza en el concepto de Urquelle encontrará en iWell Guard varias entradas temáticamente vinculadas. La página de detalle Sophia describe la figura gnóstica cuya crisis estructura la relación entre la Urquelle y el mundo manifestado.

La entrada Éter trata el concepto antiguo y premoderno de un medio portador sutil que tiende el puente entre la Urquelle y la materia. La clase seres de luz reúne aquellas manifestaciones que en muchas tradiciones se consideran irradiaciones inmediatas de la Urquelle, desde los arcángeles de la tradición judeocristiana hasta los Devas de la tradición india.

Como literatura científica introductoria se recomiendan para la tradición hinduista las traducciones de las Upanishads centrales por Paul Deussen, para el taoísmo los estudios de Isabelle Robinet, para la Cábala las obras de referencia de Gershom Scholem, para el neoplatonismo la edición de Plotino y los estudios de Pierre Hadot, y para la Gnosis las ediciones críticas de los escritos de Nag Hammadi y la exposición general de Kurt Rudolph.

Una selección comentada puede encontrarla en la panorámica bibliográfica.

La idea de una Urquelle como fundamento indivisible de todo ser pertenece a los conceptos religiosos y filosóficos más antiguos. En las especulaciones presocráticas, Tales habla de arché (origen), Anaximandro del apeiron (lo ilimitado); ambos designan con ello aquel primer principio del que surgen todos los fenómenos determinados.

En el hinduismo esto corresponde al Brahman de las Upanishads, en el taoísmo al Dao como «madre de todas las cosas» (Daodejing 1), en el budismo al Tathata o Dharmadhatu.

En la mística judía de la Cábala es En Sof, lo «Infinito» más allá de todos los atributos (Gershom Scholem: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Frankfurt 1957). En el neoplatonismo cristiano, especialmente en Plotino y Pseudo-Dionisio Areopagita, es lo Uno supraontológico del que fluye toda realidad en una jerarquía de emanaciones.

Filosófico-religiosamente relevante es la diferencia entre Urquelle como Creador (tradición teísta) y Urquelle como fundamento (tradición místico-inmanente). En la comprensión teísta, la fuente se opone a lo creado; en la comprensión mística, todo lo creado sigue estando en la fuente e inseparablemente unido a ella.

Ambas comprensiones tienen su propia espiritualidad: orar e invocar en una, recogimiento y conocer en la otra. El mantra de afirmación de iWell Guard trabaja conscientemente con el segundo modo: la Urquelle es evocada como fundamento interior siempre-ya-presente, en lugar de ser invocada como poder exterior.

En las espiritualidades integrales modernas, como en Ken Wilber o en la obra de Sri Aurobindo, la Urquelle es descrita como origen de la conciencia, ese fundamento «vacío» que ninguna forma agota, pero del que toda forma es posible.

Fenomenológicamente, este fundamento solo puede inferirse como condición de posibilidad de la experiencia, nunca como su objeto. La práctica de muchas tradiciones contemplativas consiste correspondientemente en soltar todos los conceptos sobre el origen en lugar de buscar un origen lejano, en la confianza de que lo que permanece es la Urquelle misma.

Otras obras de referencia en el repertorio bibliográfico.