Source originelle, l'origine de tout être

La source originelle est décrite dans de nombreuses traditions comme le origine de tout être fondement indivisible depuis lequel la conscience, la matière et la forme se déploient.

Notion et cadre de la science des religions

La notion de source originelle désigne, dans la science comparative des religions un topos qui apparaît dans pratiquement toutes les traditions religieuses et philosophiques développées : le concept d’une origine inconditionnée, antérieure au temps, indifférenciée, depuis laquelle procèdent toute multiplicité, tous les êtres et toutes les manifestations.

Elle n’est ni une personne ni un objet, mais une hypothèse structurelle, le point logique et ontologique qui précède tout énoncé ultérieur sur le monde, les êtres et la conscience. Les dénominations varient d’une tradition à l’autre, mais la fonction reste comparable : elle marque la limite au-delà de laquelle la pensée conceptuelle humaine ne peut plus reculer sans se dissoudre elle-même.

Caractéristique de la source originelle dans toutes les traditions est une combinaison de plusieurs traits. Elle est inexprimable ou du moins ne peut être déterminée que négativement ; la plupart des traditions la circonscrivent par une forme d’apophatisme, c’est-à-dire un discours qui décrit ce que la source originelle n’est pas. Elle est absolument une, avant toute différenciation, avant toute opposition, avant sujet et objet.

Et elle est productive : de elle procèdent le monde, les dieux, les êtres, le temps et l’espace, sans qu’elle en soit elle-même diminuée. Ces trois traits se retrouvent dans les Upanishads védiques tout comme dans la Gnose de l’Antiquité tardive, dans la Kabbale juive ou dans le taoïsme.

La source originelle dans les grandes religions

Dans l’hindouisme, la source originelle est élaborée comme Brahman l’être absolu, sans attribut ni forme, que les Upanishads ne font que circonscrire en négation avec le mot neti, neti (‘ni ceci, ni cela’).

De Brahman procède, dans certains mythes de la création, le Hiranyagarbha le ‘Germe d’Or’ ou l’œuf cosmique, dans lequel la multiplicité des mondes repose sous une forme encore non déployée. Le concept de Aum comme vibration sonore originelle qui précède le monde manifesté lui est étroitement apparenté.

Dans le taoïsme, le Dao remplit une fonction analogue. Dès le premier verset du Dao De Jing le Dao est défini de manière apophatique : ‘Le Dao qui peut être dit n’est pas le Dao éternel.’ Du Dao sans nom procèdent l’Un, le Deux et les Dix-Mille, image chinoise habituelle de la pleine multiplicité cosmique.

À la différence de la tradition indienne, le Dao est conçu de façon plus processuelle et moins ontologique-personnelle ; il est moins un être qu’un accomplissement continu.

Dans la Kabbale juive, la source originelle est déterminée comme Ein Sof l’Infini, qui se situe au-delà de toutes les Sephirot. De Ein Sof procède, par une chaîne d’émanations, le monde des dix Sephirot, interprétées à la fois comme attributs de Dieu et comme moments structurels de la création.

La théorie kabbalistique de l’émanation s’est répandue par la suite dans la mystique chrétienne (Eckhart, Cusanus) et dans la philosophie de la Renaissance (Pic de la Mirandole, Reuchlin), et continue de marquer aujourd’hui le discours occidental sur l’origine divine.

Philosophie antique et Gnose

La formulation de la source originelle la plus influente pour la pensée européenne provient du néoplatonisme. Plotin (IIIe siècle apr. J.-C.) détermine l’Un (το ἕν, to hen) comme situé au-delà de l’être, de la pensée et de la multiplicité.

De l’Un émane, selon une hiérarchie en trois étapes, d’abord le Noûs (l’intellect), puis la Psyché (l’âme du monde), et enfin le monde matériel. Le mouvement n’est pas temporel mais un procès éternel. L’influence de Plotin s’étend, via Augustin, à la doctrine trinitaire chrétienne, via Ibn Sina à la philosophie islamique, et via Eckhart à la mystique allemande.

La Gnose parle de Bythos la ‘Profondeur’ ou l’abîme, comme source originelle du Plérôme divin, la ‘Plénitude’. De Bythos et de sa compagne Sigé (le Silence) naissent, dans les systèmes valentiniens, les couples d’Éons qui constituent le Plérôme.

C’est seulement par une crise au sein du Plérôme, généralement liée à la figure de Sophia que naît le monde matériel, interprété dans la Gnose comme chute ou méconnaissance de la source originelle. Ici, le mouvement d’émanation bascule dans une tension entre une demeure perdue et une demeure à retrouver.

Parallèles structurels entre les traditions

Qui place côte à côte les concepts mentionnés reconnaît une remarquable similarité de structure, sans que les différences historiques et culturelles aient besoin d’en être effacées. Dans toutes les versions, la source originelle est antérieure à toute détermination, absolument une et productive.

Dans toutes les versions, il existe un double mouvement : une procession de la multiplicité à partir de l’Un et un retour potentiel, un re-entrée de la multiplicité dans l’origine.

Le retour est aménagé différemment selon les traditions : comme moksha dans le contexte hindou, comme devekut dans la Kabbale, comme henosis chez les néoplatoniciens, comme gnosis dans la Gnose antique, comme union contemplative dans la mystique chrétienne.

Ce parallèle structurel a conduit, dans la science comparative des religions du XXe siècle, chez Mircea Eliade Henry Corbin, Frithjof Schuon et d’autres, à l’hypothèse qu’il existerait quelque chose comme une philosophia perennis ou ‘philosophie pérenne’ : un noyau qui aurait été découvert et élaboré indépendamment dans les grandes traditions contemplatives.

La recherche est divisée sur la question de savoir s’il s’agit là d’une véritable structure profonde universelle ou d’une projection de chercheurs occidentaux sur des traditions disparates. Qui lit le matériau peut poser lui-même la question ; les données sont ouvertement disponibles.

Importance pour la pratique de protection et le champ d’information cosmique

Dans le contexte d’iWell Guard, la source originelle n’est pas une formule de profession de foi théologique, mais une hypothèse de travail : si tous les êtres, dieux, démons, esprits et êtres de lumière procèdent d’une source commune indifférenciée, alors les charges énergétiques dues à des êtres étrangers peuvent en principe être retracées jusqu’à cette origine et y être dissoutes.

La méthodologie utilise cette démarche de pensée comme fondement structurel ; la vérification médiumnique dans le champ d’information cosmique décrit la procédure pratique par laquelle cela s’effectue au cas par cas.

Il est important de préciser : la source originelle n’est pas une divinité protectrice, ni un être auquel on pourrait s’adresser.

Elle est la condition de possibilité pour que l’on puisse parler d’êtres, d’effets et de protection. Le terme s’inscrit ainsi dans une série avec d’autres termes fondamentaux de la science des religions tels que champ d’information cosmique, information médiumnique ou éther des concepts qui structurent le monde de l’expérience sans en être eux-mêmes des objets.

Traditions indigènes et chamaniques

En dehors des grandes religions également, le concept de source originelle se retrouve dans de nombreuses traditions indigènes et chamaniques, le plus souvent intégré dans des récits cosmologiques concrets. Dans les cultures chamaniques sibériennes, on parle fréquemment d’un ‘chêne du monde’ ou d’un ‘arbre du monde’ dont les racines plongent dans une source originelle d’où procèdent la force vitale, les âmes et les esprits animaux.

Dans les traditions indigènes nord-américaines, la notion d’un ‘Grand Esprit’ ou d’une ‘Source de tous les êtres’ est courante ; chez les Lakota par exemple sous le nom de Wakan Tanka chez les Algonquins sous le nom de Manitou. Aucun de ces deux termes ne peut être réduit à une divinité personnelle ; ils décrivent une puissance ordonnatrice et créatrice globale qui est à l’œuvre dans tout ce qui est vivant.

Dans les traditions africaines, on trouve des concepts comparables. Chez les Yoruba, par exemple, Olodumare ou Olorun est le dieu créateur inconditionné et lointain, qui fait agir le monde manifesté à travers les Orishas ; cette structure a été transmise dans la diaspora comme fondement du Vodou et de la Santería, où les Loa et les Orishas respectivement agissent comme êtres intermédiaires entre la source originelle et le monde de l’expérience humaine.

Le parallèle structurel avec la chaîne d’émanation néoplatonicienne est évident, sans qu’une influence historique soit démontrée ; il renvoie à la constance typologique du modèle.

Thèmes connexes et bibliographie

Qui approfondit la notion de source originelle trouve sur iWell Guard plusieurs entrées thématiquement liées. La page de détail Sophia décrit la figure gnostique dont la crise structure le rapport entre la source originelle et le monde manifesté.

L’entrée Éther traite du concept antique et du début de l’époque moderne d’un medium porteur subtil qui fait le pont entre la source originelle et la matière. La classe êtres de lumière rassemble les phénomènes qui, dans de nombreuses traditions, sont considérés comme des émanations directes de la source originelle, des archanges de la tradition judéo-chrétienne aux Devas de la tradition indienne.

Comme littérature scientifique d’introduction, on recommande pour la tradition hindoue les traductions des principales Upanishads par Paul Deussen, pour le taoïsme les études d’Isabelle Robinet, pour la Kabbale les ouvrages de référence de Gershom Scholem pour le néoplatonisme l’édition de Plotin et les études de Pierre Hadot, pour la Gnose les éditions critiques des écrits de Nag Hammadi et la présentation d’ensemble de Kurt Rudolph.

Une sélection commentée est disponible dans la bibliographie.

La conception d’une source originelle comme fondement indivisible de tout être est l’un des concepts religieux et philosophiques les plus anciens qui soient. Dans les spéculations présocratiques, Thalès parle d’arché (origine), Anaximandre de l’apeiron (l’Illimité) ; tous deux désignent par là ce premier principe dont procèdent toutes les apparences déterminées.

Dans l’hindouisme, cela correspond au Brahman des Upanishads, dans le taoïsme au Dao comme ‘mère de toutes choses’ (Daodejing 1), dans le bouddhisme au Tathata ou au Dharmadhatu.

Dans la mystique juive de la Kabbale, c’est En Sof l »Infini’ au-delà de tous les attributs (Gershom Scholem : Les grands courants de la mystique juive, Paris 1950). Dans le néoplatonisme chrétien, notamment chez Plotin et Pseudo-Denys l’Aréopagite, c’est l’Un supra-ontique dont procède, dans une hiérarchie d’émanations, toute réalité.

Sur le plan de la philosophie des religions, la différence est importante entre la source originelle comme créateur (tradition théiste) et la source originelle comme fondement (tradition mystique-immanente). Dans la conception théiste, la source fait face à ce qui est créé ; dans la conception mystique, tout ce qui est créé est encore dans la source et lui est inséparablement lié.

Les deux conceptions ont leur propre spiritualité : prière et invocation dans l’une, recueillement et connaissance dans l’autre. Le mantra d’affirmation d’iWell Guard travaille délibérément avec le second mode : la source originelle est actualisée comme fondement intérieur toujours-déjà-présent, au lieu d’être invoquée comme puissance extérieure.

Dans les spiritualités intégrales modernes, comme chez Ken Wilber ou dans l’œuvre de Sri Aurobindo, la source originelle est décrite comme origine de la conscience ce fondement ‘vide’ qui n’est épuisé par aucune forme mais dont toute forme est possible.

Sur le plan phénoménologique, ce fondement ne peut être appréhendé que comme condition de l’expérience, jamais comme son objet. La pratique de nombreuses traditions contemplatives consiste en conséquence à lâcher tous les concepts sur l’origine au lieu de chercher une origine lointaine, dans la confiance que ce qui demeure est la source originelle elle-même.

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie. La notion allemande d’Urquelle désigne ici cette source originelle que la fiche situe à l’origine de tout être.