Fonte primordial, a origem de todo o ser

A Urquelle é descrita em muitas tradições como o Origem de todo o Ser fundamento indivisível, a partir do qual a consciência, a matéria e a forma se desdobram.

Conceito e enquadramento da ciência das religiões

O conceito de Urquelle designa, na ciência comparada das religiões um topos que surge em praticamente todas as tradições religiosas e filosóficas desenvolvidas: o conceito de uma origem incondicionada, pré-temporal e indiferenciada, da qual emergem toda a multiplicidade, todos os seres e todas as manifestações.

Não é nem pessoa nem objecto, mas uma pressuposição estrutural – o ponto lógico e ontológico que precede qualquer afirmação ulterior sobre o mundo, os seres e a consciência. As designações variam de tradição para tradição, mas a função mantém-se comparável: assinala o limite para além do qual o pensamento conceptual humano já não pode recuar sem se dissolver a si mesmo.

Característica da Urquelle em todas as tradições é uma combinação de vários traços. É inefável ou pelo menos apenas determinável negativamente – a maioria das tradições circunda-a com uma forma de apofatismo, isto é, um discurso que descreve o que a Urquelle não é. É absolutamente una, anterior a qualquer diferenciação, a qualquer oposição, anterior a sujeito e objecto.

E é produtiva: dela emergem o mundo, os deuses, os seres, o tempo e o espaço, sem que ela própria diminua com isso. Estes três traços encontram-se nas Upanishads védicas tanto quanto na Gnose da Antiguidade Tardia, na Cabala judaica ou no Taoismo.

A Urquelle nas grandes religiões

No hinduísmo, a Urquelle é elaborada como Brahman, o Ser absoluto, sem atributos e informe, que nas Upanishads é circundado apenas pela negação com as palavras neti, neti (‘não isto, não aquilo’).

De Brahman emerge, em alguns mitos da criação, o Hiranyagarbha, o ‘Embrião de Ouro’ ou ovo cósmico, em que a multiplicidade dos mundos repousa ainda em forma não desdobrada. Intimamente relacionado é o conceito de Aum como vibração sonora primordial que precede o mundo manifesto.

No Taoismo, o Dao assume uma função semelhante. Já o primeiro verso do Dao De Jing determina o Dao apofaticamente: ‘O Dao que pode ser dito não é o Dao eterno.’ Do Dao inominável emergem o Um, o Dois e as Dez Mil Coisas – a imagem chinesa habitual para a plena multiplicidade cósmica.

Ao contrário da tradição indiana, o Dao é pensado de forma mais processual e menos ontológico-pessoal; é menos um Ser do que um processo contínuo.

Na Cabala judaica, a Urquelle é determinada como Ein Sof, o Infinito que se encontra além de todas as Sephirot. De Ein Sof emerge, através de uma cadeia de emanações, o mundo das dez Sephirot, interpretadas simultaneamente como atributos de Deus e como momentos estruturais da criação.

A teoria cabalística da emanação difundiu-se posteriormente para a mística cristã (Eckhart, Cusano) e para a filosofia renascentista (Pico della Mirandola, Reuchlin), marcando até hoje o discurso ocidental sobre a origem divina.

Filosofia antiga e Gnose

A formulação mais influente da Urquelle para o pensamento europeu provém do neoplatonismo. Plotino (séc. III d.C.) determina o Um (το ἕν, to hen) como estando além do Ser, do pensamento e da multiplicidade.

Do Um emana, numa hierarquia de três graus, primeiro o Nous (o espírito), depois a Psyche (a alma do mundo) e, por fim, o mundo material. O movimento não é temporal, mas uma emergência eterna. A influência de Plotino estende-se, por Agostinho, à doutrina cristã da Trindade, por Ibn Sina à filosofia islâmica e por Eckhart à mística alemã.

A Gnose fala de Bythos, a ‘Profundeza’ ou o abismo, como Urquelle do Pleroma divino, a ‘Plenitude’. De Bythos e da sua consorte Sige (o silêncio) surgem, nos sistemas valentinianos, os pares de Éones que formam o Pleroma.

Só através de uma crise no interior do Pleroma, geralmente associada à figura de Sophia, surge o mundo material, que na Gnose é interpretado como queda ou desconhecimento da Urquelle. Aqui, o movimento de emanação transforma-se numa tensão entre um lar perdido e um lar a reconquistar.

Paralelos estruturais entre as tradições

Quem coloca os conceitos mencionados lado a lado reconhece uma semelhança estrutural notável, sem que com isso as diferenças históricas e culturais precisem de ser apagadas. Em todas as formulações, a Urquelle é anterior a qualquer determinação, absolutamente una e produtiva.

Em todas as formulações existe um duplo movimento: uma emergência da multiplicidade a partir do Um e um potencial caminho de retorno – um voltar da multiplicidade à origem.

O caminho de retorno é configurado de forma diferente nas respectivas tradições: como moksha no contexto hindu, como devekut na Cabala, como henosis nos neoplatónicos, como gnosis na Gnose antiga, como união contemplativa na mística cristã.

Este paralelo estrutural levou, na ciência comparada das religiões do séc. XX, em Mircea Eliade, Henry Corbin, Frithjof Schuon e outros, à hipótese de que existe algo como uma philosophia perennis ou ‘filosofia perene’: um núcleo descoberto e elaborado de forma independente nas grandes tradições contemplativas.

A investigação divide-se quanto a saber se se trata de uma verdadeira estrutura profunda universal ou de uma projecção de investigadores ocidentais sobre tradições díspares. Quem lê o material pode colocar a questão por si mesmo – os dados estão expostos.

Significado para a prática de proteção e o campo de informação cósmico

No contexto do iWell Guard, a Urquelle não é uma fórmula teológica de crença, mas uma hipótese de trabalho: se todos os seres, deuses, demónios, espíritos e seres de luz emergem de uma fonte comum e indiferenciada, então as perturbações energéticas causadas por seres alheios podem, em princípio, ser rastreadas até essa origem e aí dissolvidas.

A metodologia utiliza este raciocínio como fundamento estrutural; a verificação medial no campo de informação cósmico descreve o procedimento prático com que isso acontece em cada caso.

Importante é a distinção: a Urquelle não é uma divindade protetora, não é um ser a quem se possa dirigir.

É a condição de possibilidade para que se possa falar de seres, de efeitos e de proteção. Assim, o conceito situa-se numa linha com outros termos fundamentais da ciência das religiões, como campo de informação cósmico, informação medial ou Éter – conceitos que estruturam o mundo da experiência sem serem eles próprios objectos de experiência.

Tradições indígenas e xamânicas

Também fora das grandes religiões, o conceito de Urquelle está presente em muitas tradições indígenas e xamânicas, onde geralmente se insere em narrativas cosmológicas concretas. Nas culturas xamânicas siberianas fala-se frequentemente de um ‘Carvalho do Mundo’ ou de uma ‘Árvore do Mundo’, cujas raízes desembocam numa Urquelle, da qual emergem força vital, almas e espíritos animais.

Nas tradições indígenas norte-americanas é corrente a noção de um ‘Grande Espírito’ ou de uma ‘Fonte de todos os seres’ – entre os Lakota como Wakan Tanka, entre os Algonquinos como Manitou. Nenhum dos dois conceitos pode ser reduzido a uma divindade pessoal; circunscrevem um poder ordenador e criativo abrangente, activo em todo o ser vivo.

Nas tradições africanas encontram-se conceitos comparáveis. Entre os Yoruba, por exemplo, Olodumare ou Olorun é o deus criador incondicionado e distante, que age no mundo manifesto através dos Orishas – esta estrutura foi transmitida na diáspora como fundamento do Vodou e da Santería, onde os Loa e os Orishas funcionam como seres mediadores entre a Urquelle e o mundo de experiência humano.

O paralelo estrutural com a cadeia de emanação neoplatónica é evidente, ainda que não se tenha demonstrado influência histórica directa – remete para a constância tipológica do modelo.

Temas relacionados e literatura complementar

Quem se debruça aprofundadamente sobre o conceito de Urquelle encontra no iWell Guard várias entradas temáticas relacionadas. A página de detalhe de Sophia descreve a figura gnóstica cuja crise estrutura a relação entre a Urquelle e o mundo manifestado.

A entrada Éter trata o conceito antigo e do início da modernidade de um meio portador subtil que estabelece a ponte entre a Urquelle e a matéria. A classe Lichtwesen reúne as manifestações que em muitas tradições são consideradas irradiações directas da Urquelle – dos arcanjos da tradição judaico-cristã aos Devas da tradição indiana.

Como literatura científica de introdução recomendam-se, para a tradição hindu, as traduções das Upanishads centrais por Paul Deussen; para o Taoismo, os estudos de Isabelle Robinet; para a Cabala, as obras de referência de Gershom Scholem; para o neoplatonismo, a edição de Plotino e os estudos de Pierre Hadot; para a Gnose, as edições críticas dos escritos de Nag Hammadi e a apresentação global de Kurt Rudolph.

Uma selecção comentada encontra-se na panorâmica bibliográfica.

A noção de uma Urquelle como fundamento indivisível de todo o Ser é um dos conceitos religioso-filosóficos mais antigos que existem. Nas especulações pré-socráticas, Tales fala de arché (origem), Anaximandro do apeiron (ilimitado) – ambos designam com isso aquele primeiro princípio do qual emergem todas as manifestações determinadas.

No hinduísmo, corresponde ao Brahman das Upanishads; no Taoismo, ao Dao como ‘mãe de todas as coisas’ (Daodejing 1); no budismo, ao Tathata ou Dharmadhatu.

Na mística judaica da Cabala é En Sof, o ‘Infinito’ além de todas as propriedades (Gershom Scholem: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Frankfurt 1957). No neoplatonismo cristão, em particular em Plotino e Pseudo-Dionísio Areopagita, é o Um supra-essencial, do qual flui toda a realidade numa hierarquia de emanações.

Filosoficamente relevante é a diferença entre Urquelle como Criador (tradição teísta) e Urquelle como Fundamento (tradição mística-imanente). Na compreensão teísta, a fonte confronta o criado; na compreensão mística, todo o criado ainda se encontra na fonte e está inseparavelmente ligado a ela.

Ambas as compreensões têm a sua própria espiritualidade: oração e invocação numa, recolhimento e conhecimento na outra. O mantra de afirmação do iWell Guard trabalha conscientemente com o segundo modo: a Urquelle é tornada presente como fundamento interior sempre-já-presente, em vez de ser invocada como poder exterior.

Em espiritualidades integrais modernas, como em Ken Wilber ou na obra de Sri Aurobindo, a Urquelle é descrita como origem da consciência – esse fundamento ‘vazio’ que não é esgotado por nenhuma forma, mas do qual toda a forma é possível.

Fenomenologicamente, este fundamento só pode ser apreendido como condição prévia da experiência, nunca como seu objecto. A prática de muitas tradições contemplativas consiste, correspondentemente, em soltar todos os conceitos sobre a origem em vez de procurar uma origem distante – na confiança de que o que permanece é a própria Urquelle.

Outras obras de referência no índice bibliográfico.