iWell Guard

Muérdago – Planta protectora contra os demos

Herba protectoraHerbas protectoras

O muérdago non crece na terra, senón sobre pólas alleas, sen contacto propio de raíces co solo. Esta posición especial entre a árbore e o ceo converteuno en case todas as culturas europeas nunha planta de significado particular: permanecía verde cando a súa árbore hóspede quedaba espida no inverno, e así parecía romper o ciclo do ano.

Dende os druídas, que segundo Plinio a colleitaban cunha fouciña de ouro, até o costume campesiño de colgar ramas de muérdago sobre a porta e a corte, esténdese unha longa tradición que atribúe á planta un poder contra os demos e as forzas daniñas.

O muérdago considérase na crenza popular unha planta protectora contra os demos.

Verbena – planta de protección e ritual, ilustrativa desde o punto de vista histórico

Visión rápida

O muérdago (Viscum album) é un semiparasito sempreverde que crece sobre árbores de folla caduca e coníferas, onde forma arbustos esféricos de cor verde amarelenta con bagas branquiñas. Como non arraiga no solo nin muda a folla coas estacións, apareceu ante as xentes de tempos pasados como unha planta entre mundos.

Na crenza popular, esta posición intermedia é o motivo do seu poder protector: como planta que non está enraizada en ningún lugar fixo, tamén debía privar aos demos e aos espíritos errantes de calquera punto de ataque estable.

Orixe e tradición

A fonte máis coñecida sobre o muérdago procede do erudito romano Plinio o Vello. Relata que os druídas da Galia veneraban o muérdago, especialmente cando crecía sobre un carballo, como a planta máis sagrada. Un sacerdote vestido de branco cortábao no sexto día lunar cunha fouciña de ouro, mentres un segundo recollía as ramas nun pano branco para que non tocasen o chan. O contacto co ferro e coa terra, segundo esta interpretación, tería reducido o seu poder.

Na crenza popular de fala alemá e do norte de Europa, o muérdago desligouse do acto sacerdotal celta e converteuse en remedio campesiño doméstico: unha rama colgada sobre o dintel da porta ou na corte debía protexer a casa e o gando do raio, do lume, da feitizaría e da influencia demoníaca. Nalgunhas rexións o nome alcume “vasoira do trono” relaciónase co muérdago, aínda que noutras zonas este mesmo nome designa tamén formacións en forma de mata que xurden nas árbores por infección fúngica; ambos os fenómenos foron na tradición ora mesturados, ora conscientemente distinguidos.

No solsticio de inverno e na festa de Iol dos países nórdicos, colgar unha rama de muérdago na casa formaba parte dun costume fixo. Este uso pervive no costume de Nadal actual do bico baixo a rama de muérdago, cuxa orixe está na idea de que baixo un signo protector non se podía tolerar nin disputa nin inimizade.

Principio de acción segundo a tradición

O muérdago considérase na tradición unha planta sen lugar fixo: non arraiga no solo, senón que vive da árbore que a sostén, e permanece verde mentres o resto da natureza descansa no inverno. Esta contra natureza interpretouse como sinal dun poder especial, situado fóra da orde común.

Como noutras plantas protectoras da tradición, rexe o principio de que aquilo que se sitúa entre mundos se converte en mediador eficaz contra seres que tamén actúan en fronteiras e transicións, como os demos nocturnos e os espíritos errantes. A prohibición ritual de contacto co ferro e coa terra na colleita dos druídas apunta na mesma dirección: o poder da planta non debía verse debilitado por nada terreo ou metálico.

Difusión transcultural

Ademais da tradición celta dos druídas, a mitoloxía nórdica tamén coñece o muérdago como planta especial. No relato sobre o deus Baldr, o muérdago é a única planta que non xurara non lle facer dano, e por iso convértese na única arma capaz de ferilo. Este relato subliña a posición especial da planta fóra de todos os vínculos habituais.

En Inglaterra e en gran parte do norte de Europa, o costume invernal de colgar ramas de muérdago na casa segue vivo hoxe en día, aínda que a idea orixinal de protección quedou en segundo plano fronte ao costume amoroso e de boa sorte. No espazo alpino, en cambio, mantívose máis forte a antiga función protectora sobre portas e cortes.

Contra que se emprega

No centro da tradición está a protección contra os demos e os espíritos errantes, considerados especialmente ameazantes nos escuros meses de inverno. Ademais, o muérdago emprégase contra o raio e o lume, cando colga do cume do tellado ou sobre a entrada da corte, así como contra a feitizaría dirixida contra a casa e o gando.

Nalgunhas rexións atribúeselle ademais un efecto protector contra o mal de ollo. O Compás de Protección sitúa o muérdago xunto a plantas como o enebro e o sorbeira entre os tipos de seres contra os que está documentado nas fontes.

Uso e límites

Tradicionalmente, o muérdago cortábase arredor do solsticio de inverno ou na festa de Iol e fixábase como rama enteira sobre a porta principal, a entrada da corte ou na sala de estar. Un cambio anual da rama na mesma época considerábase práctica habitual para manter o efecto protector durante todo o ano.

Hai que ter en conta que as bagas do muérdago son velenosas; débese evitar un manexo descoidado, por exemplo en fogares con nenos pequenos ou animais. Un límite da tradición reside tamén en que o muérdago só raramente se considerou suficiente por si mesmo. Na práctica campesiña combinábase con outros medios como o sal, o ferro na ferralla da porta ou a recitación de oracións protectoras.

Bibliografía (selección)

  • Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Hrsg. von Hanns Bächtold-Stäubli. Berlin: de Gruyter, 1927-1942.
  • Plinius der Ältere: Naturalis historia, Buch XVI (Ausgabe: Sammlung Tusculum, Düsseldorf: Artemis & Winkler, 2007).
  • Heinrich Marzell: Geschichte und Volkskunde der deutschen Heilpflanzen. Stuttgart: Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft, 1938 (Neudruck Hildesheim: Olms, 2002).
  • Jacob Grimm: Deutsche Mythologie. Göttingen: Dieterichsche Buchhandlung, 1835.
  • Adolf Wuttke: Der deutsche Volksaberglaube der Gegenwart. Berlin: Wiegandt & Grieben, 1900 (3. Auflage).

Termos clave relacionados: visgo defensa-contra-demos vasoira-de-trono costume-de-nadal-nordico ramallo-de-visgo.

iWell Guard e tradicións de protección

O visgo representa na tradición unha forza que non se somete a ningunha orde fixa, nin ao solo nin ao ciclo do ano. Precisamente esa autonomía, unha protección que non está ligada a un lugar senón que se pode levar consigo, é a idea que recolle o iWell Guard.

O que as xeracións anteriores buscaban acadar coa póla sobre a porta, unha protección eficaz durante todo o ano, o colgante tradúceo á persoa individual. A forma cambiou, pero a idea subxacente de marcar unha fronteira permanece.

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto médico. Non promete curación.