Le gui ne pousse pas dans le sol, mais sur les branches d’autres arbres, sans jamais avoir de contact racinaire direct avec la terre. Cette position particulière entre l’arbre et le ciel en a fait, dans presque toutes les cultures européennes, une plante d’une signification particulière : elle restait verte alors que son arbre hôte se dénudait en hiver, semblant ainsi rompre le cours de l’année.
Des druides, qui la récoltaient selon Pline avec une serpe d’or, jusqu’à la coutume paysanne de suspendre des branches de gui au-dessus de la porte et de l’étable, s’étend une longue tradition qui attribue à cette plante une force contre les démons et les puissances nuisibles.
Dans les croyances populaires, le gui est considéré comme une plante protectrice contre les démons.
Le gui (Viscum album) est un demi-parasite persistant qui pousse sur les feuillus et les conifères, où il forme des buissons sphériques vert jaune aux baies blanches. Comme il ne s’enracine pas dans le sol et ne perd pas son feuillage au fil des saisons, il apparaissait aux hommes des époques anciennes comme une plante entre les mondes.
Dans les croyances populaires, cette position intermédiaire est la raison de son pouvoir protecteur : en tant que végétal qui n’est enraciné en aucun lieu fixe, il devait aussi priver les démons et les esprits errants de toute prise stable.
La source la plus connue au sujet du gui provient de l’érudit romain Pline l’Ancien. Il rapporte que les druides de Gaule vénéraient le gui, particulièrement lorsqu’il poussait sur un chêne, comme la plante la plus sacrée. Un prêtre vêtu de blanc le coupait le sixième jour de la lune avec une faucille d’or, un second recueillait les branches dans un linge blanc afin qu’elles ne touchent pas le sol. Le contact avec le fer et la terre aurait, selon cette interprétation, diminué leur force.
Dans les croyances populaires germanophones et nord-européennes, le gui s’est détaché du geste rituel celtique et est devenu un remède domestique paysan : une branche accrochée au-dessus du linteau de la porte ou dans l’étable devait protéger la maison et le bétail de la foudre, du feu, de la sorcellerie et de l’influence démoniaque. Régionalement, le surnom de « balai de tonnerre » est associé au gui, ce nom désignant dans d’autres régions également des touffes de rameaux enchevêtrés sur les arbres, causées par une infection fongique ; les deux phénomènes ont été, dans la tradition, parfois confondus, parfois délibérément distingués.
Lors du solstice d’hiver et de la fête de Yule dans les pays nordiques, suspendre une branche de gui dans la maison faisait partie de la coutume établie. Cette pratique perdure dans la coutume de Noël actuelle du baiser sous la branche de gui, dont l’origine réside dans l’idée que sous un signe protecteur, aucune querelle ni aucune hostilité ne pouvait être tolérée.
Le gui est considéré dans la tradition comme une plante sans place fixe : il ne s’enracine pas dans le sol mais vit de l’arbre qui le porte, et reste vert tandis que le reste de la nature se repose en hiver. Cette contre-nature a été interprétée comme le signe d’une force particulière, se situant hors de l’ordre habituel.
Comme pour d’autres plantes protectrices de la tradition, le principe suivant s’applique : ce qui se situe lui-même entre les mondes devient un médiateur efficace contre les êtres qui agissent également aux frontières et aux passages, tels que les démons nocturnes et les esprits errants. L’interdiction rituelle du fer et du contact avec la terre lors de la récolte chez les druides va dans le même sens : la force de la plante ne devait être affaiblie par rien de terrestre ou de métallique.
Outre la tradition celtique des druides, la mythologie nordique connaît elle aussi le gui comme une plante particulière. Dans le récit concernant le dieu Baldr, le gui est la seule plante à n’avoir prêté aucun serment de ne pas lui nuire, et devient ainsi la seule arme capable de le blesser. Ce récit souligne la position particulière de la plante en dehors de tous les liens habituels.
En Angleterre et dans une grande partie de l’Europe du Nord, la coutume hivernale de suspendre des branches de gui dans la maison est encore vivante aujourd’hui, même si l’idée protectrice originelle a cédé la place à la coutume liée à l’amour et à la chance. Dans l’espace alpin, en revanche, la fonction protectrice plus ancienne, au-dessus de la porte et de l’étable, s’est mieux conservée.
Au cœur de la tradition se trouve la protection contre les démons et les esprits errants, considérés comme particulièrement menaçants durant les mois sombres de l’hiver. Par ailleurs, le gui est utilisé contre la foudre et le feu lorsqu’il est suspendu au faîte du toit ou au-dessus de l’entrée de l’étable, ainsi que contre la sorcellerie dirigée contre la maison et le bétail.
Dans certaines régions, on lui attribue également un effet protecteur contre le mauvais œil. La Boussole de protection classe le gui, aux côtés de plantes comme le genévrier et le sorbier des oiseleurs, parmi les types d’êtres contre lesquels il est attesté dans les sources.
Traditionnellement, le gui était coupé au moment du solstice d’hiver ou de la fête de Yule et fixé, en branche entière, au-dessus de la porte d’entrée, de l’entrée de l’étable ou dans la pièce d’habitation. Un remplacement annuel de la branche, à la même période, était considéré comme une pratique courante pour maintenir l’effet protecteur tout au long de l’année.
Il convient de noter que les baies du gui sont toxiques ; un usage négligent, par exemple dans les foyers avec de jeunes enfants ou des animaux, est donc à éviter. Une limite de la tradition réside également dans le fait que le gui seul était rarement considéré comme suffisant. Dans la pratique paysanne, il était combiné à d’autres moyens tels que le sel, le fer sur la ferrure de la porte, ou la récitation de prières de protection.
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Le gui incarne, dans la tradition, une force qui ne se soumet à aucun ordre fixe, ni au sol ni au cycle de l’année. C’est précisément cette autonomie, une protection non liée à un lieu mais qui peut être emportée, que reprend le concept de iWell Guard.
Ce que les générations précédentes cherchaient à obtenir avec la branche au-dessus de la porte, une protection efficace tout au long de l’année, le pendentif le transpose sur la personne individuelle. La forme a changé, l’idée sous-jacente de tracer une limite reste la même.
Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Pas de promesse de guérison.
