Masaw é un deus da tradición hopi.
Señor do lume e da morte, gardián do cuarto mundo. Masaw aparece entre os hopi como deus do lume e da terra, e a seguinte sección explica esta dobre condición.
Masaw, tamén chamado Maasaw ou Masauwu, é entre os hopi o deus do lume, da morte e da terra, e o gardián do mundo actual, o cuarto mundo. Segundo a tradición, recibiu ao pobo hopi ao ascender a este mundo e mostroulle o camiño da vida correcta.
A tradición é oral e viva; algúns contidos non se transmiten deliberadamente a persoas de fóra. Esta páxina segue a forma discreta de presentación propia da literatura especializada.
Tipo: deus do lume, da morte e da terra, gardián do cuarto mundo
Orixe: hopi de Arizona, tradición oral viva
Textos: maioritariamente rexistros etnográficos
Período: tradición viva, documentada etnograficamente
Aparencia: figura terrorífica que percorre a noite cunha antorcha
Tradición hopi viva, documentada sobre todo etnograficamente; algúns contidos transmítense de forma deliberadamente discreta.
A terra dos hopi en Arizona, no suroeste de América do Norte.
Moderada e deliberadamente discreta: estudos etnográficos, sobre todo os de Malotki e Lomatuway’ma, ademais de Waters; a literatura especializada trata a Masaw con esa mesma prudencia.
Hopi: Masaw, escrito tamén Maasaw ou Masauwu. A tradición sobre el é oral; descríbeo como señor da superficie da terra e do inframundo á vez, deus do lume e da morte.
Aparencia
Masaw descríbese como unha figura terrorífica, manchada de sangue, que percorre a noite cunha antorcha; o seu lume iluminta a escuridade da noite e do inframundo.
Función
Masaw percorre a noite co lume e vixía a fronteira entre a vida e a morte. É á vez señor da morte e gardián da terra e da súa fertilidade; como señor da terra, mostra aos hopi o camiño de vida humilde e correcto.
Os aspectos principais do deus do lume e da terra nun resumo.
Figura central dos relatos de orixe hopi: recibiu aos seres humanos ao ascender das terras inferiores ao mundo actual, o cuarto mundo.
Lume, morte e terra: vixía a fronteira entre a vida e a morte e garda a terra e a súa fertilidade.
Figura terrorífica, manchada de sangue, que percorre a noite cunha antorcha; o seu lume ilumina a noite e o inframundo.
Gardián do cuarto mundo e guía: ao pobo hopi, ao que confiou a terra, móstralle o camiño de vida humilde e correcto.
Presente en cerimonias e a través de figuras katsina; a antorcha e o lume forman parte dos ritos nocturnos. Os detalles omítense por respecto.
Divindades ctónicas do lume e da morte doutras culturas; no ámbito dos deuses do lume, por exemplo o Deus Negro dos diné ou o azteca Xiuhtecuhtli.
Masaw é, na crenza hopi, o señor da superficie da terra e do inframundo á vez, deus do lume e da morte. Nos relatos de orixe aparece como aquel que recibe aos seres humanos na Emerxencia, o ascenso desde os mundos inferiores: no limiar do mundo actual, o cuarto mundo, o gardián deste mundo saíulles ao encontro e mostroulles o camiño da vida correcta e humilde.
A tradición ao respecto é oral e forma parte dunha relixión viva; algúns contidos non se transmiten deliberadamente a persoas de fóra. O que rexistra a literatura etnográfica é, polo tanto, un fragmento, non unha imaxe completa.
Masaw coñécese grazas á investigación etnográfica sobre o suroeste, pero por respecto á relixión hopi a miúdo preséntase de forma discreta. Na cultura popular apenas ten presenza.
Desde a perspectiva da ciencia das relixións, Masaw é un exemplo da estreita vinculación entre lume, morte e terra nunha cosmoloxía norteamericana: o lume nocturno marca a fronteira entre os mundos, e o deus do lume é á vez creador da orde do mundo actual. Unha precisión: Masaw non é un deus malvado. É temible, pero á vez gardián da terra e guía da vida correcta.
Masaw faise presente en cerimonias e a través de figuras katsina; o seu lume e a súa antorcha forman parte dos ritos nocturnos. Como é tamén señor da morte, o trato con el está marcado pola reverencia e por regras estritas. Por respecto á tradición hopi, aquí non se detallan as formas concretas do culto.
Masaw vincula lume e morte de xeito similar a outras divindades ctónicas do lume e da morte doutras culturas; como señor da terra e guía do pobo, é á vez unha figura de creación e de orde. A súa combinación de lume nocturno e reino dos mortos ten paralelos soltos, no ámbito mesoamericano e grego, con divindades ctónicas, como no entorno do deus do lume azteca Xiuhtecuhtli. No suroeste, ten fronte a el a o Deus Negro dos diné, figura do lume dunha cultura veciña, e no ámbito do occidente de México, o avó do lume Tatewari.
Quen é Masaw?
O deus hopi do lume, da morte e da terra, e o gardián do mundo actual.
Por que leva unha antorcha?
O seu lume ilumina a noite e o inframundo; descríbese como unha figura de lume nocturna.
É un deus malvado?
Non. É temible, pero á vez gardián da terra e guía da vida correcta.
Ligazóns internas recomendadas:
Máis obras de referencia na bibliografía.
Masaw segue sendo entre os hopi o deus do lume e da morte e, ao mesmo tempo, o gardián da terra: unha figura temible e a un tempo orientadora, cuxo lume nocturno marca a fronteira entre os mundos.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Am Fear Liath Mòr, o Grande Home Gris do Ben Macdui en Escocia. Orixe, o pánico de montaña e a sú...

Sobek é o deus egipcio cocodrilo, señor protector do Nilo, da fertilidade e dos soldados. Templo ...

Marassa son as xemelgas sagradas do Vodou: Dawa e Damba, Dossou e Dossa. Protectoras dos nenos e ...

Deuses daoístas: os Tres Puros (San Qing), o Emperador de Xade Yu Huang, Laozi, os Oito Inmortais...

Tunkasila, o Avó Ceo dos Lakota, é a forma de invocación do Sagrado e relación co Sagrado. Anális...

A protección de limiares como principio de protección: por que se protexían o limiar da porta, a ...