Campás de protección e o son da campá

Na tradición, considérase que o son da campá afasta espíritos e demos daniños, marca acusticamente espazos sagrados ou protexidos, e asegura de forma ritual transicións como a noite, os límites do ano ou a morte.

Descríbese o son da campá como insoportable para o mal, porque encarna orde, comunidade e sacralidade. Os chocallos, en pequena escala, cumprían a mesma función en animais, nenos e portas. Segundo a tradición, o efecto protector despréndese do toque, non da simple existencia da campá.

Os testemuños máis antigos de campás con función apotropaica proceden do Próximo Oriente e da rexión oriental do Mediterráneo. Atopáronse pequenos chocallos de bronce en tumbas e en pezas de vestir, cuxo significado ritual suxiren inscricións e obxectos de acompañamento.

No Antigo Testamento descríbese que o Sumo Sacerdote levaba pequenas campás de ouro na orla da súa vestimenta, que soaban ao entrar no Santo dos Santos, probablemente para afastar espíritos malignos e sinalar a presenza do sacerdote.

Na Europa medieval desenvolveuse unha ampla simboloxía das campás. As campás das igrexas eran bautizadas, bendicidas, dotadas de nomes de santos e inscritas en latín contra o raio, a tormenta e o demo. A crenza popular atribuía ao seu toque a capacidade de afastar demos da tormenta, acompañar as almas no seu camiño cara ao máis alá e impedir o traballo das bruxas.

A fórmula vivos voco, mortuos plango, fulgura frango, que en galego podería traducirse como “chamo aos vivos, choro aos mortos, quebro os raios”, aparece en numerosas campás de igrexa alemás e resume a tripla función: crear comunidade, acompañar aos mortos, afastar o mal.

No Xapón, as campás dos templos, os Bonshō, desempeñan un papel central na purificación da impureza e no rexeitamento de espíritos malignos.

Nos cambios de ano, especialmente durante o Shōgatsu, a festa de Aninovo, as campás tócanse 108 veces, un número que corresponde aos 108 desexos humanos que o son debe disolver. Pequenos carrillóns de vento e chocallos, os Furin, soan no verán e, segundo a crenza popular, mantén afastados os espíritos causantes de desgraza.

No budismo tibetano, a campá de man, a Drilbu, forma parte do repertorio básico de obxectos rituais. Emprégase xunto co Vajra e considérase encarnación da sabedoría e da vacuidade. O seu son debe disolver obstáculos, afastar demos e purificar o espazo para as prácticas meditativas.

A tradición explica o efecto protector do son da campá de maneiras diversas que, non obstante, coinciden nun núcleo común. O son da campá considérase expresión de orde, comunidade e autoridade sagrada. O que é hostil a estes valores non pode soportar o son.

Nas fontes de tradición cristiá, o son da campá está baixo a protección da bendición e encarna a presenza de Deus ou dos seus santos. Os demos e espíritos malignos foxen daquilo que lles é estraño por natureza.

Nas tradicións do Extremo Oriente, o son descríbese como unha vibración que disolve ou rompe enerxías disharmónicas. Na crenza popular de raizame xermánica e celta, o ruído en xeral considerábase protección: os seres que buscan o silencio e a escuridade son perturbados por un son forte e obrigados a fuxir.

Unha segunda explicación pon o acento na onda sonora como acción física sobre plans sutís: o son non só chega ao oído, senón que actúa sobre capas da realidade que non son perceptibles polos sentidos ordinarios.

Esta descrición atópase en tradicións chamánicas de todo o mundo, que empregan o tambor e o cuncho tibetano como instrumentos para acceder a outros estados de consciencia e alí interpelar ou afastar seres daniños.

Europa: campás de igrexa, campás de porta, chocas de gando, cascabeis en carriños e berces. No costume popular alpino, o uso de chocas na roupa e os desfiles con máscaras nos cambios de ano relaciónanse co propósito de afastar os malos espíritos do ano vello.

Xapón: campás de templo e santuario, campaíñas furin, cascabeis kagura nos rituais sintoístas. As miko, sacerdotisas dos santuarios, usan cascabeis na danza para facer presentes os deuses e purificar o espazo.

Tibet e Nepal: rituais con drilbu, cuncas tibetanas e dorje. As cuncas tibetanas emprégase tamén na crenza popular para purificar espazos, dirixindo o seu son a todos os recunchos dun edificio.

África Occidental e tradicións afroamericanas: cascabeis e cinguidos nas vestimentas rituais e nas máscaras da sociedade Egúngún marcan a presenza dos ancestros e mantén afastados os espíritos perturbadores.

India: as campás dos templos (Ghanta) tócanse ao comezo e ao final do ritual do puja. A tradición oral describe o son como agradable para os deuses e desagradable para os demos, porque imita a vibración do Om.

A tradición oral describe o son das campás como especialmente eficaz contra os seres que prefiren o silencio, a escuridade e a desorde. Segundo diversas tradicións, entre eles atópanse:

Espíritos de defuntos que non atoparon o seu lugar, os chamados mortos inquietos ou sen ligazón. En moitas rexións europeas facíanse soar as campás das igrexas para conducir as almas con seguridade ao máis alá e evitar que permanecesen entre os vivos.

Demos e espíritos daniños que habitan en casas, camiños ou lugares determinados. Especialmente pola noite, nos cambios de ano e durante as tormentas, consideraba que estes seres estaban activos, e o son das campás servía para bloquearlles o paso.

Meigas e persoas que causaban dano por medios máxicos. Na tradición popular europea medieval e moderna temperá, o repique de campás considerábase eficaz contra os feitizos daniños, xa que interrompía a influencia de quen os facía ou a perturbaba mentres actuaba.

Seres da natureza que actúan en límites e limiares, como os alpes, as ninfas das augas e figuras semellantes que, segundo a descrición popular, mostran sensibilidade ao ruído.

Atopará no Compás de Protección asignacións máis precisas sobre que clases de seres do léxico se vinculan co son das campás.

O uso práctico das campás como medio de protección segue, na tradición oral, certos patróns. As campás empréganse ao comezo e ao final dos rituais para abrir e pechar o espazo.

Colócanse en limiares: portas de entrada, entradas de establos, fiestras. Tócanse en momentos determinados, especialmente ao caer a noite, durante as tormentas, nos cambios de ano e ao morrer un membro da comunidade.

Os límites residen en que o son da campá non crea unha barreira permanente. Actúa no momento en que soa e durante un período limitado despois. Unha campá que non se tocou en semanas xa non ten, segundo a crenza popular, efecto protector activo, aínda que a súa mera presenza posúa certa presenza simbólica.

Non toda ameaza se considera sensible ao son. Os seres asociados explicitamente co ruído e a desorde non se afastan mediante o son. E, segundo moitas tradicións, o efecto depende tamén da intención de quen toca a campá: un son mecánico, sen coñecemento do propósito, considérase menos eficaz que un repique ritual consciente.