A placa de Lamaschtu – táboa de protección mesopotámica contra a demo

A placa de Lamaschtu é un obxecto de protección do Antigo Oriente. Trátase dunha pequena táboa de bronce ou pedra, cuberta de imaxes e textos. Estaba difundida en Mesopotamia.

A placa dirixíase contra un ser concreto, a demo Lamaschtu. Lamaschtu era considerada a ameaza máis perigosa para as embarazadas, para as mulleres en período de parto e para os recentemente nacidos.

A diferenza dun amuleto levado sobre o corpo, a placa colgábase ou colocábase de pé. O seu lugar era a vivenda, especialmente as proximidades da cama onde repousaban a nai e o fillo.

A placa de Lamaschtu está intimamente relacionada co amuleto de Pazuzu. En moitas placas aparece unha cabeza de Pazuzu, pois Pazuzu era o poder que se opoñía a Lamaschtu. Na páxina sobre o amuleto de Pazuzu esta relación explícase con máis detalle.

Na ciencia da relixión, a placa de Lamaschtu é un bo exemplo dun obxecto de protección que representa unha escena completa. Non se trata dun único signo, senón dunha imaxe que representa un proceso, é dicir, o desterro da demo.

A placa é un dos obxectos de protección mellor estudados de Mesopotamia. Conserváronse numerosas pezas, que se poden relacionar cos textos de exorcismo transmitidos.

Para comprender a placa, hai que coñecer a demo Lamaschtu. Lamaschtu era, na crenza mesopotámica, un ser terrible que se dirixía contra as nais e os fillos.

Lamaschtu era considerada filla do deus celeste Anu. A diferenza dos demais demos, segundo algúns textos actuaba por vontade propia, non por encargo dos deuses. Isto facíaa especialmente perigosa.

Atribuíanse a Lamaschtu os peores males que podían afectar a nai e fillo. Consideábase que era a causa dos abortos, da febre do parto e da morte prematura dos recentemente nacidos.

Lamaschtu encarnaba así un perigo moi real. O parto e a primeira infancia eran, no mundo antigo, altamente arriscados tanto para a nai como para o fillo. Lamaschtu era a forma demoníaca desa ameaza omnipresente.

Unha descrición máis detallada da demo atópase na páxina de Lamaschtu no léxico de seres. Para a placa, o importante é sobre todo que Lamaschtu era o adversario contra o que se dirixía todo o obxecto.

A placa de Lamaschtu é, por tanto, o obxecto de protección contra unha demo concreta e nomeada. Está orientada a un perigo determinado e non é un signo xeral de defensa.

A placa de Lamaschtu é xeralmente unha táboa rectangular. A súa superficie está dividida en varias franxas de imaxes superpostas, que na investigación se denominan rexistros.

Nestes rexistros represéntase toda unha escena. Mostra a demoa Lamaschtu e o proceso do seu desterro. A imaxe conta así, en certo modo, unha historia en varios tramos.

Lamaschtu represéntase de forma aterradora. Aparece coa cabeza dun animal de presa ou dun paxaro, moitas veces axeonllada e sostendo animais que amamanta. Estes elementos visuais márcana como o ser perigoso e antinatural que é.

Nos rexistros inferiores adóitase suxerir o inframundo, o lugar ao que se pretende expulsar de novo a Lamaschtu. A placa mostra así non só a demoa, senón tamén o obxectivo do seu desterro.

Por riba do bordo superior da placa asoma con frecuencia unha cabeza que mira cara abaixo sobre a escena. É a cabeza de Pazuzu, que supervisa o desterro de Lamaschtu.

A placa está ademais cuberta de textos. Estes textos son conxuros contra Lamaschtu. Imaxe e texto forman xuntos o obxecto de protección eficaz.

A imaxe na placa de Lamaschtu non representa un estado de repouso, senón un proceso. Mostra como a demoa Lamaschtu é conxurada e obrigada a retroceder ao inframundo.

Nos rexistros da imaxe aparecen os medios deste desterro. Móstranse ofrendas para Lamaschtu, coas que se pretende apaciguala e levala a retirarse. Entre elas atópanse animais, alimentos e obxectos para a súa viaxe.

A idea subxacente é que Lamaschtu é provista de ofrendas e así levada a regresar ao inframundo. É, en certo modo, aprovisionada para a súa viaxe e despedida.

Con frecuencia represéntase a Lamaschtu sobre un asno ou nun barco, o medio da súa viaxe de volta. Abandona o mundo dos humanos e regresa ao lugar de onde viñera.

A imaxe mostra así o resultado desexado. Non representa a ameaza, senón a súa superación. A placa fai presente o momento en que a demoa cede.

Esta representación do resultado desexado é o núcleo do efecto protector. Ao mostrar o desterro de Lamaschtu, a placa pretende provocar ese mesmo desterro. A imaxe da vitoria debe producir a vitoria.

Un trazo chamativo de moitas placas de Lamaschtu é a cabeza que asoma por riba do bordo superior. É a cabeza do demo Pazuzu, que mira cara abaixo sobre a escena.

Pazuzu era el mesmo un demo temido, o señor dos demos malignos do vento. Pero precisamente por ser un ser perigoso podía empregarse contra Lamaschtu. Pazuzu era o poder contrario capaz de facer fronte a Lamaschtu.

Na placa, Pazuzu supervisa o desterro. A súa cabeza no bordo superior mostra que está por riba de todo o proceso. É o poder que garante que Lamaschtu realmente se retire.

Esta disposición vincula estreitamente a placa co amuleto de Pazuzu. Ambos os obxectos van xuntos e seguen a mesma idea: empregar un poder temido contra outro aínda máis perigoso.

A cabeza de Pazuzu na placa non é, por tanto, un adorno, senón un elemento esencial. Fai visible quen impón o desterro de Lamaschtu.

Na combinación da placa de Lamaschtu e Pazuzu maniféstase un sistema ben pensado da práctica protectora mesopotámica. A demoa, o poder contrario e o proceso do desterro únense nun só obxecto.

A placa de Lamaschtu segue o mesmo principio de acción que o amuleto de Pazuzu. A ciencia das relixións descríbeo como unha defensa mediante unha forza terrorífica aliada.

En vez de invocar unicamente unha divindade benévola, a práctica protectora mesopotámica vinculaba a forza dun ser temido. Pazuzu, el mesmo un demo, foi dirixido contra a demo Lamaschtu.

Na placa este principio despréndese nunha escena completa. Móstrase a demo, móstrase a súa contrapotencia e represéntase o proceso do seu desterro.

Os textos de conxuro na placa apoian este proceso. Nomean a Lamaschtu polo seu nome, describen o seu desterro e ordénanlle regresar ao inframundo.

Imaxe e texto actúan así na mesma dirección. A imaxe mostra o desterro, o texto pronúnciao. Xuntos deben conseguir que a demo realmente se retire.

A placa de Lamaschtu é así un exemplo especialmente detallado do pensamento protector mesopotámico. Non mostra só un signo defensivo, senón todo o proceso da defensa.

O lugar da placa de Lamaschtu era a estancia doméstica, e en concreto a proximidade da cama. Alí, onde descansaban a nai e o fillo, a placa debía repeler o mal.

A placa colocábase ou colgábase na parede. Desde alí vixiaba a estancia. A súa escena de desterro estaba constantemente presente e debía manter afastada a Lamaschtu.

Esta colocación xunto á cama resulta significativa. Mostra que a placa se empregaba precisamente onde o perigo era maior. Lamaschtu ameazaba á parturienta e ao lactante, e precisamente xunto ao seu leito estaba a placa.

Xunto á placa colgada, as embarazadas e os nenos pequenos levaban con frecuencia tamén o amuleto con cabeza de Pazuzu directamente sobre o corpo. A protección colgada e a protección levada complementábanse mutuamente.

Desta maneira, a práctica protectora mesopotámica cubría os dous niveis. A placa asegurada a estancia, o amuleto levado acompañaba á persoa. Xuntos formaban unha protección completa.

A placa de Lamaschtu é así un obxecto protector estreitamente vinculado a unha situación vital concreta. Pertencía ao ámbito do parto e da primeira infancia, á época da vida percibida como máis perigosa.

Os textos da placa de Lamaschtu pertencen a un contexto máis amplo. En Mesopotamia existía toda unha colección de conxuros contra Lamaschtu, transmitida e ordenada durante longo tempo.

Esta colección de conxuros describe a natureza de Lamaschtu, a súa perigosidade e os medios cos que pode ser repelida. É unha fonte importante para o coñecemento sobre a demo.

Os textos das placas son extractos ou condensacións destes conxuros. Traen o coñecemento sobre o desterro de Lamaschtu a unha forma breve, fixada na táboa.

Os conxuros seguían regras fixas. Debían pronunciarse e aplicarse correctamente. Con frecuencia estaban vinculados a accións, como a fabricación de figuras ou a ofrenda de dádivas.

O conxuro era executado por un especialista experto, un sacerdote conxurador. Este coñecía os textos e as accións que debían provocar o desterro de Lamaschtu.

A placa non existe, por tanto, de xeito aislado. Forma parte dunha práctica protectora elaborada, á que pertencían textos, accións e especialistas expertos. O obxecto e o coñecemento sobre o seu uso van xuntos.

A placa de Lamaschtu é hoxe coñecida sobre todo polos expertos en Oriente Próximo antigo. Non forma parte dos signos amplamente coñecidos, pero na orientalística está ben estudada.

Nas coleccións de varios grandes museos conserváronse placas de Lamaschtu. Estas testemuñan o grande da difusión deste obxecto de protección en Mesopotamia e a seriedade coa que se tomaba a ameaza que representaba Lamaschtu.

Para o estudo da relixión do Oriente Próximo antigo, as placas teñen un gran valor. Xunto cos textos de conxuro, ofrecen unha visión precisa da práctica de protección mesopotámica.

A placa de Lamaschtu mostra que a protección da nai e do fillo era unha preocupación central no Oriente Próximo antigo. Unha práctica de protección completa, formada por placas, amuletos, textos e ritos, estaba dedicada a esta finalidade.

Por isto, a placa de Lamaschtu figura entre os obxectos de protección máis impactantes do Oriente Próximo antigo. Está estreitamente ligada ao amuleto de Pazuzu e mostra o pensamento protector mesopotámico dun modo especialmente detallado.

Nela faise visible como unha cultura antiga respondía aos grandes perigos da vida. A placa de Lamaschtu é a imaxe dunha vitoria, unha imaxe destinada a provocar esa mesma vitoria, sobre a demonia que ameazaba á nai e ao fillo.

Como era na práctica cotiá a protección contra Lamaschtu, desde a cabeza de Pazuzu ao colo da nai até o can de barro baixo o limiar da porta, descríbese no artigo sobre Amuletos en Mesopotamia en ittermann.de.