Damballa

Raíces oeste africanas

O culto a Damballa ten as súas raíces no vodun oeste africano, sobre todo na tradición dos fon do actual Benín, e na relixión dos ewe veciños. Alí, Dangbe é considerada a serpe real sagrada da cidade de Ouidah, venerada nun templo propio e considerada manifestación dunha divindade serpente cósmica.

Tamén entre os yoruba, na veciña Nixeria, venérase a divindade serpente Oshunmare, unha serpe do arco da vella que presenta semellanzas estruturais coa esposa de Damballa, Ayida Wedo.

Alfred Métraux discutiu en «Le vaudou haïtien» (1958) a cuestión da continuidade sobre en que medida a forma caribeña deriva da africana. Concluíu que a estrutura básica dun culto cósmico á serpe procede con alta probabilidade da tradición fon, pero foi transformada polas condicións caribeñas e polo contacto con outras tradicións.

Leslie Desmangles mostrou en «The Faces of the Gods» (1992) que a transmisión foi acompañada de adaptacións ao imaxinario católico, especialmente á figura de Moisés e aos santos con simboloxía de serpe.

Función e natureza

Damballa é o loa máis antigo e considérase directamente vinculado a Bondye, o deus supremo e transcendente do Vodou. A diferenza dos loa máis novos, a miúdo de temperamento intenso, Damballa é frío, lento, digno e mudo.

Cando monta un cabalo crente (o termo para o medio posuído por un loa), este queda mudo; en vez de palabras, emite só sons sibilantes ou ningún son. Esta dignidade silenciosa distíngueo dos loa máis novos e vivaces, como os Gede ou os espíritos Petwo.

Maya Deren describiu en «Divine Horsemen» (1953) a función de Damballa como pai cósmico e garante da orde cósmica.

Sinala que a veneración de Damballa establece a conexión coa capa máis antiga do Vodou e que moitos practicantes se dirixen a el antes de calquera gran cerimonia para asegurar a continuidade coa tradición dos ancestros. Damballa abre así o espazo ritual para as invocacións dos loa que seguen.

Simboloxía e atributos

Os símbolos centrais de Damballa son a serpe, a tea branca, a auga, o ovo e o arco da vella. A serpe aparece nos «vèvè», os debuxos rituais no chan trazados para a súa invocación, en forma estilizada como serpe dobre ou erguida sobre un bastón.

Estes debuxos lembran símbolos de caduceo e trázanse no chan do templo con fariña, café ou pos.

A cor branca marca a súa pureza e a súa elevación. Os seguidores de Damballa vestimenta branca, os templos engálanse con panos brancos, e as ofrendas son ovos (símbolo da creación), arroz e leite.

A auga é o seu elemento; moitos templos de Damballa teñen un punto de auga onde vive a súa manifestación en forma de serpe. O arco da vella conéctao con Ayida Wedo, cuxo arco se estende sobre a auga.

Rituais e práctica de invocación

Os principais rituais dedicados a Damballa teñen lugar nos hounfor, os templos vodou. O houngan (sacerdote) ou a mambo (sacerdotisa) invoca a Damballa mediante o trazado do seu vèvè, con tambores e cantando as súas cancións.

Os ritmos de tambor son lentos e dignos, claramente distintos dos ritmos rápidos para os loa máis novos. Cando Damballa chega e monta un seguidor, este arrástrase polo chan, silba e adopta unha postura semellante á dunha serpe.

Karen McCarthy Brown describiu en detalle en «Mama Lola» (1991) a práctica vodou dunha sacerdotisa haitiano-americana en Brooklyn e mostrou como Damballa se integra na práctica doméstica.

A sacerdotisa mantén no seu altar doméstico un lugar fixo para el e ofrece ofrendas con regularidade. A relación persoal entre practicantes e loa está altamente individualizada no Vodou haitiano; Damballa pode ser o «loa protector» dunha persoa, o que marca toda a súa vida.

Identificación sincrética con San Patricio

No sistema sincrético católico-vodou, Damballa é tradicionalmente identificado con San Patricio, o santo irlandés que a iconografía representa a miúdo expulsando serpentes de Irlanda.

Esta identificación resulta paradoxal a primeira vista, xa que San Patricio expulsa as serpentes mentres que Damballa é el mesmo unha serpe. A conexión baséase na presenza iconográfica da serpe e constitúe un exemplo típico da apropiación creativa de imaxes católicas polos practicantes do vodou.

Leslie Desmangles describiu nos seus traballos esta forma de sincretismo como «mascaramento»: durante a época colonial, cando a veneración de divindades africanas estaba prohibida, os santos católicos servían de disfrace externo da verdadeira devoción.

Damballa podía ser venerado detrás da estatua de San Patricio sen que as autoridades coloniais interviñesen. Esta práctica tiña unha motivación pragmática, pero deu lugar a unha dobre identidade duradeira que segue presente hoxe no vodou haitiano.

Damballa e Ayida Wedo

Damballa está casado con Ayida Wedo, a serpe arco da vella. Ambos forman unha polaridade cósmica: Damballa é horizontal, terreal e fluído, ligado á terra; Ayida Wedo é vertical, celeste, e aparece como arco da vella sobre as augas.

Xuntos forman o círculo cósmico completo. Nos vèvè adoitan aparecer ambas serpes entrelazadas, unha imaxe que lembra representacións alquímicas pero que se desenvolveu de forma autónoma na tradición africana occidental e caribeña.

Joan Dayan salientou en «Haiti, History, and the Gods» (1995) a dimensión de xénero desta polaridade: Damballa e Ayida Wedo forman unha parella divina en igualdade de condicións, que establece a complementariedade doméstica e cósmica como equivalente. Esta complementariedade diferencia o vodou das tradicións centradas no patriarcado e marca profundamente a visión de xénero da relixiosidade haitiana.

Damballa na diáspora haitiana

Coa diáspora haitiana, a veneración a Damballa estendeuse aos Estados Unidos (sobre todo Nova York e Miami), a Canadá (Montreal), a Francia e a outros países. En Brooklyn, Nova Orleáns e Miami existen comunidades vodou moi consolidadas que manteñen a súa práctica de templo e veneran a Damballa como figura central.

Elizabeth McAlister describiu en «Rara!» (2002) a forma transnacional da relixiosidade haitiana e mostrou como Damballa segue sendo venerado na diáspora, ao mesmo tempo que adquire novos significados a través da migración.

Na ciencia das relixións, o estudo da diáspora de Damballa é un campo cada vez máis relevante. Investigadoras e investigadores como Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith e Claudine Michel mostraron como a práctica, orixinalmente ligada á xeografía haitiana, se reorganiza en contextos urbanos das grandes cidades estadounidenses sen perder as súas raíces africano-caribeñas.

Damballa e a ciencia

O estudo científico de Damballa presenta unha serie de desafíos metodolóxicos complexos. A tradición é fundamentalmente oral, os principais portadores do coñecemento son os propios Houngans e Mambos, e as fontes escritas están a miúdo coloridas por unha perspectiva misioneira católica.

Wade Davis intentou en «The Serpent and the Rainbow» (1985) unha aproximación etnobotánica que en parte é cientificamente controvertida, pero que en outros aspectos abriu fontes importantes para a etnografía haitiana.

As obras de referencia centrais seguen sendo «Divine Horsemen» de Maya Deren e «Le vaudou haïtien» de Alfred Métraux, complementadas polos traballos de Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan e Claudine Michel.

Xuntas crearon unha imaxe diferenciada de Damballa e do vodou en xeral, que subliña a autonomía criolla da relixión e a defende fronte a representacións exotizantes e demonizadoras. Damballa aparece nesta investigación como unha figura teolóxica complexa que non se pode encaixar nas categorías occidentais de «deus» ou «espírito».

Posición na familia Rada

Damballa é no vodou haitiano o primeiro entre os Loa Rada, a máis antiga e fría das dúas familias de Loa. A familia Rada («rite Rada») abarca os Loa cuxos nomes e ritos derivan do vodun da África occidental, sobre todo da tradición de Dahomey.

Á familia Rada pertencen, ademais de Damballa e Ayida Wedo, entre outros Legba (o porteiro), Loko (o curandeiro), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (o Loa do mar), Sobo e Bade.

Fronte a ela está a familia Petwo («rite Petwo»), que xurdiu na propia Haití a partir da criolización de elementos congoleses, taínos indíxenas e africanos, e que se caracteriza por ritos máis intensos e rápidos e por unha maior agresividade.

Damballa, como o máis vello, abre a maioría das cerimonias Rada. O Houngan ou a Mambo saúdalo despois de Legba, que abre as portas espirituais, e antes dos demais Loa Rada. Esta posición litúrxica reflicte o seu rango cosmolóxico.

Alfred Métraux documentou en 1948 en Marbial a secuencia «Legba, Loko, Ayizan, Damballa», que era obrigatoria en moitos Hounfor. Os espíritos Petwo son invocados nunha segunda parte da noite, a miúdo despois dunha pausa ritual e dun cambio de tambores, do conxunto de tambores Rada («tanbou Rada») ao conxunto de tambores Petwo.

Dahomey, Dangbe e os camiños da serpe

A prehistoria oesteafricana de Damballa pódese relacionar de forma máis precisa coa relixión da corte do Reino de Dahomey (actual sur de Benín). Alí venerábase a pitón sagrada Dangbe, cuxo templo se atopaba en Ouidah desde o século XVII, en estreita proximidade cos portos atlánticos de escravos.

Melville Herskovits documentou en «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) a relixión da corte cos seus templos de serpes e mostrou que Dangbe formaba parte dun panteón vodun de múltiples capas. Considerábase que a serpe era mensaxeira e manifestación dunha divindade dobre complementaria, Mawu-Lisa, o par divino cósmico de Dahomey.

Suzanne Preston Blier estableceu en «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago, 1995) a conexión histórico-artística entre as figuras «bocio» dahomeianas e os vèvè haitianos.

Robin Law examinou en «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Athens, OH, 2004) o mecanismo histórico polo cal as prácticas relixiosas de Ouidah chegaron, a través dos portos atlánticos, a Saint-Domingue.

O propio nome Damballa é unha forma criollizada da palabra fon «Dan» (serpe) cunha ampliación que na pronuncia haitiana admite varias variantes: Damballa, Danbala, Dambala. O epíteto «Wedo» procede de «Ouidah», o lugar de orixe oesteafricano.

Lave-tèt e a práctica de iniciación

A transmisión de Damballa a un practicante ten lugar xeralmente no marco dunha iniciación, sobre todo na cerimonia do «lave-tèt» («lavado da cabeza») e da posterior iniciación «kanzo». Nesta determínase que loa «carga» a cabeza do iniciado, é dicir, cal loa actúa como loa protector persoal («met-tèt»).

Unha «filla de Damballa» ou un «fillo de Damballa» asume así obrigas rituais de por vida: vestimenta branca en determinados días da semana, evitar alimentos picantes, ofrendas regulares de ovos e a aprendizaxe das cancións específicas de Damballa.

Karen McCarthy Brown desenvolveu en «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley, 1991, ampliada en varias ocasións) esta cadea de iniciación nun caso concreto e mostrou como a relación con Damballa se transmite ao longo de xeracións.

Patrick Bellegarde-Smith e Claudine Michel analizaron en «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington, 2006) a profundidade teolóxica desta vinculación persoal co loa. Subliñan que a relación «met-tèt» na relixiosidade haitiana marca a conduta cotiá das persoas, non só os puntos culminantes rituais.

Recoñecemento legal e diáspora

Durante moito tempo o Vodou en Haití foi perseguido legalmente. O Code Noir de 1685 prohibía a práctica relixiosa africana. Tras a independencia de 1804 as persecucións continuaron con diferentes xustificacións políticas: as «campagnes anti-superstitieuses» anticlericais de 1864, 1896 e, de forma especialmente agresiva, en 1941 baixo o goberno de Lescot en colaboración coa Igrexa católica.

Só a Constitución de 1987 recoñeceu de forma plena a liberdade relixiosa, e o 4 de abril de 2003 o presidente Jean-Bertrand Aristide promulgou un decreto que recoñece o Vodou como relixión oficial de Haití e concede aos seus sacerdotes dereitos civís, entre eles o recoñecemento estatal de matrimonios e enterros.

Kate Ramsey reconstruíu de forma exhaustiva esta evolución histórico-xurídica en «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago, 2011). Na diáspora, sobre todo en Nova York, Miami e Montreal, produciuse unha diferenciación institucional: asociacións como «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) asumen a representación científica e relixiosa do Vodou.

Damballa segue sendo nesta forma institucional moderna un loa central, cuxa veneración continúa tamén en templos de fala inglesa de Nova York e Miami, aínda que con adaptacións ao contexto urbano.

Damballa, deus serpente do Vodou

Índice