Manannan mac Lir tradizio zeltiarreko jainkoa da, itsasoaren eta Bestemunduaren jauna (Tír na nÓg), igarobide eta esfera espiritualen jainko babeslea. Erlijio-historiaren ikuspegitik, muga- eta ur-jainkoen tipo indoeuroparra ordezkatzen du, eta funtsezkoa da mundu «beste» horien insular-zeltiar kontzeptuarentzat.
Manannan itsasoko errege eta gidari naturaz gaindiko gisa aurkezten da, gizakien munduaren eta Bestemunduaren (Tír na nÓg, Mag Mell) artean ibiltzen dena. Ikusezin bihurtzen duen zaldia du (Enbarr) eta bere kabuz nabigatzen duen ontzia (Scuabtuinne).
Irlandako kondairetan arimen gidari eta bidaiarien babesle gisa agertzen da. Legenda diote deabruak uxatzen dituela eta izaki demonikoak menean edukitzen dituela. Testu batzuetan Cú Chulainn bezalako heroien irakasle edo hezitzaile da.
Lekukotasunak Immram Brain maic Febail (“Bran mac Febailen itsas bidaia”), Imram Curaig Maél Dúin (“Máel Dúinen itsas bidaia”) eta abenturazko beste mito batzuetatik datoz, 8-9. mendetik aurrera idatzitakoak.
Manannan genealogia-testuetan eta Ulaid saga-n aipatzen da. Psikopompo eta muga-zaindari gisako funtzioa insular-zeltiar kosmologiaren ezaugarri bereizgarria da. Iturri modernoak: Irlandako eta Eskoziako (Hebridak, Isle of Man) tradizio folklorikoa.
Manannán mac Lir goi Erdi Aroko irlandar testuetatik Isle of Man-eko garaikideko folklorera arte dokumentatuta dago, eta uharte horren izena berari egotzia zaio. 19. mendean ere, uharteko biztanleek udako gaueko udaberrian ihiak jartzen zituzten mendi-gainetan Manannani eskaintza gisa; itsasoaren jainko zaharra uhartearen sortzaile legendario bihurtu zen, jatorrizko ezaugarriak, hala ere, ikusgai geratuz.
Manannan mac Lir irlandar eta galestar tradizio zeltiarreko mitologiako jainko eta izaki naturaz gaindikoa da. Itsasoaren, magiaren eta Bestemunduaren jauna da. Manannan munduen arteko bidaiaria eta babeslea da. Bere rola funtsezkoa da zeltiar kontzepziorako.
Manannan mac Lir ez zegoen eskualde edo tokialdi jakin batera mugatua, baizik eta unibertsalki ezagutua eta gurtua edo begirunez beldurtua zeltiar mundu osoan. Bai hiri-zentro handietan, bai landa-eskualde periferikoetan, bai eliteen artean, bai herri xehearen artean, izaki honen esanahi espiritual edo kulturala etengabe eta unibertsalki aitortua zen.
Manannán mac Lirren hedapenak Irlandako itsasoko bideak jarraitzen ditu: Irlandan, Isle of Man-en eta Eskozian ezagutzen zen, eta Man uharteak bere izena darama. Hizkuntza gaelikoa duten hainbat kostaldeko eskualdetara zabaldutako hedapen hori itsas eta merkataritza-loturen bidez azaltzen da eskualde horien artean; jainkoaren oinarrizko forma, ordea, bera zen eskualde guztietan: itsasoaren eta itsas-igarotzearen jauna.
Lehen mailako iturriak: Immram Brain maic Febail (K.o. 8. mendea inguru), Imram Curaig Maél Dúin (K.o. 9. mendea inguru), Togail Bruidne Dá Derga (“Da Dergaren etxearen suntsipena”), eta geroago Mabinogion ere (galestera, 11-13. mendea, Manawydan-ekin).
Aroa: ahozko tradizioak zaharragoak dira (baliteke Burdin Aroko izatea), idatzizko finkapena Erdi Aroan gertatzen da. Ikerlariak: Mac Cana (Celtic Mythology), Jenny Rowland (Early Welsh Saga Poetry), W.Y. Evans-Wentz (The Fairy Faith in Celtic Countries) Manannan-en tradizioak dokumentatzen dituzte.
Manannan mac Lir iturri eta tradizio artistiko desberdinetan errepikatzen diren elementu ikonografiko jakin batzuekin irudikatzen da, eta elementu horiek nahiko egonkorrak izaten dira hamarkadetan eta eskualde geografiko desberdinetan zehar. Elementu horiek ez dira apaingarri hutsak edo ausaz aukeratuak, sinbolikoki sakon kodetuak baizik, eta esanahi handia dute.
Manannán mac Lirren atributuek ikur-sistema irakurgarri bat osatzen dute: laino-mantuak gauzak ezkutatzeko eta mugak estaltzeko duen ahalmena adierazten du; Wellenglätter itsasontzi bere kabuz nabigatzen duenak itsasoaren gaineko jaurerria; uraren gainetik ibiltzen den Aonbharr zaldiak lehorraren eta itsasoaren arteko mugaren ezabatzea; Emain Ablach sagar-uhartea Bestemunduarekiko lotura. Irlandako narrazio-tradizioa ezagutzen duenak objektu horien bitartez berehala hartzen ditu jainkoaren eskumena eta maila; atributu horietako bat bakar bat ere ez da ausaz aukeratua, denak Erdi Aroko testuetan finko transmititu dira.
Manannan mac Lir Keltiar herriaren erlijio-praktikan, eguneroko erritualetan eta eguneroko ulermenean funtsezkoa zen. Jendeak entitate honengana jotzen zuen bizitzako egoera larri edo jakin batzuetan, edo urteko erritu-garai jakin batzuetan, egitura sendoko erritual, otoitz edo eskaintza sarritan konplexuen bidez.
Manannán mac Lirekiko harremana tradizio-lerro finkoei jarraitzen zien: Irlandan, olerkari jakintsuek eta gerora monasterioetako idazle kristauek itsas jainkoari buruzko kontakizunak modu araututan gorde zituzten. Isle of Man-ean, aldiz, herri-ohitura batzuk iraun zuten, esaterako San Joan bezperan (udako egunerdiaren jaian) txilardiak eskaintzea, ez nahieran, baizik eta belaunaldiz belaunaldi jasotako arauei jarraiki.
Manannán mac Lir mendeetan zehar deitua eta kontatua izatea bere eginkizun garbiki mugatuekin lotuta dago: itsasgizonek berari eskatzen zioten ekaitzetatik babesa eta itsasoan zeharreko bidaia segurua, hau da, itsasoan zetorren zorigaitzaren aurkako defentsa. Kontakizunetan, Bestelakotasunerako gidari ere agertzen da, mundu artean muga zeharkatzen laguntzen dien heroiei. Isle of Man-ean, berriz, eskaintzak eguraldi ona eta arrantza ona bermatzeko izaten ziren.
Manannan gizon ederra eta misteriotsua bezala irudikatzen da, kolorez aldatzen den jantziarekin. Bere zaldi Enbarr-en gainean itsasoa zeharkatzen du. Lainoa bere mantua da, ikusezintasuna eskaintzen diona. Bere manto magikoa eta ezpata objektu legendarioak dira. Magia bere presentzia betetzen du.
Fitxa honek Manannan sei ikuspegitatik aztertzen du: Bestelakotasunaren eta itsas izaeraren jaun gisako bere posizioa, psikopompo eta bidaide gidari gisako bere rola, bere ezaugarri bereizgarriak eta objektu miragarriak, bere indar kosmiko eta babesleak, eta azkenik deitze-modu espiritualak eta kultura arteko parekotasunak. Horrela, jainko mugazain misteriotsu honen profila osatzen da.
Manannan Bestelakotasunetik dator, edo Tuatha Dé Danann-ekiko genealogia-loturarik argirik gabeko izaki gaindiko independentea da. Bere izenak «Mana» (ilargia edo indarra izan liteke) eta «mac Lir» («Itsasoaren semea», Lir itsas jainkoa da) uztartzen ditu.
Geografikoki, Irlandarekin eta uharte-munduarekin lotuta dago, Isle of Man-en aztarnekin (Mona Innis, harengatik izendatua). Lekukotasun literarioak K.o. VIII. mendetik aurrera.
Itsasgizonek, bidaiariek, heroiek eta bilatzaile espiritualek Manannan deitzen zuten itsasoan babesa, Bestelakotasunerako gidaritza eta indar demoniakoen aurkako babesa eskatzeko. Munduen artean bidaiatzen zutenen zaindaria zen. Testuinguru magikoetan, ezkutamendua eta misterioa eskatzen zitzaion. Bere gurtza ez da kultu antolatua, baizik eta folklorikoa eta shamanikoa.
Manannan gizon noble eta gaindikoi gisa irudikatzen da, sarritan errege-ezaugarriekin eta janzkera fineko. Batzuetan armadura berde edo distiratsua darama. Bere zaldi Enbarr zuria eta izaera gaindikoiko azkartasunekoa dela deskribatzen da. Bere ontzia berez ibiltzen da eta ikusezina da. Testu batzuetan begi gaindikoiak edo begirada sakon bat du, egia agerian uzten duena.
Manannan ez da gaiztotasunaren zentzuan arriskutsua, baina boteretsua eta zertxobait aurreikustezina da. Izaki demoniakoetatik babesten du, baina Bestelakotasunari buruzko jakintza kontrolaezin bihurtzen du.
Errespetua eta kontu handia behar dira deitzerakoan. Gaur egungo praktika espiritualak muga-igarotzeetan eta barne-bidaietan laguntzaile gisa ikusten du. Tradizio batzuek babes-mantra edo baretzeko errituak irakasten dituzte, bere laguntza modu seguruan lortzeko.
Parekotasunak dituzte Charon-ek (greziarra), hilen ontzizaina; Poseidon-ek, itsas jainko eta trantsizio-jaun gisa; Forseti germaniarrak, muga eta adiskidetze-jainko gisa; eta Neptuno erromatarrak, itsas jainko gisa. Tradizio asiarretan: Yama, heriotza-jainko eta bide-gidari gisa, eta Amitabha Buda, hildakoen munduko salbatzaile eta gidari gisa.
Irlandako kostaldeko herrixketan Manannan mac Lir jainkoari opariak eskaintzen zitzaizkion uraren ondoan, bitxiak, edari- edo janari-opariak itsas bidaia luzeen aurretik. Druidek itsas kantu (geis) bidez deitzen zioten ilargi-fase berezietan. Tuatha De Danann kultuan haren deialdia erritualki gordeta zegoen jakintza magikoaren zaindari sagaratuentzat.
Testu-iturri historikoek (Ósraighe tradizioa) Manannani lainoetan egiten zitzaizkion deialdi formulak jasotzen dituzte: «Manannan, aparraren jauna, ireki bide ikusezinak». Literaturan aholkulari eta gidari-espiritu gisa agertzen da, heroi ausartek deitzen dutena. Itsas bidaietan ohiko deialdi bat honakoa zen: «Manannan mac Lir, erakuts iezadazu bide seguruak».
Uhinaren, ilargierdiaren eta espiralaren sinboloak babes-amuletoetan grabatzen ziren. Marinelek «Manannan-en eraztuna» eramaten zuten, kobrezko korapilo-sinboloa, itsas segurtasunerako. Egungo praktika esoterikoan, talaso-kristalak (akuamarina, topazio urdinak) Manannanekin lotuta daudela uste da.
Tradizio judua: Ez dago baliokide zuzenik. Urrunetik Elijah har liteke antzeko, zeruaren eta lurraren artean ibiltzen dena eta bidaia gainnaturalak egiten dituena.
Mundu greko-erromatarra: Charon, bizitzaren eta heriotzaren arteko txalupazain gisa. Hermes/Merkurio psikopompos eta muga-jainko gisa, arimen gidari. Poseidon itsas jainko eta trantsizioen jaun gisa, Hades Bestelurraldeko errege gisa. Funtzioak nabarmen gainjartzen dira.
Mesopotamia: Anu zeruko jainko eta muga-zaindari gisa, Ereshkigal beheko munduaren erregina gisa, Nergal esfera ktonikoen agintari gisa. Enki ere, ur ezkutuekiko eta jakinduriarekiko loturagatik.
India/Asia: Yama heriotzaren eta trantsizioen jainko gisa, Charon-en antzeko. Budismoan: Mahakala babes-jainko eta bestelurraldeko agintari gisa. Tibetar yidamek ere, muga-esperientzietarako meditazio-laguntza gisa, funtzionalki Manannani dagozkio.
Manannan mac Lir izenak Itsasoaren semea edo itsasoarekin lotua adierazten du, eta Irlandako Erdi Aroko eskuizkribuetan ugari agertzen da, baina iturriak ez dira uniformeak eta askotan kristautzetik mendeak geroago idatzi ziren.
Testu horiek idatzi zituzten monjek antzinako jainkoak historia-ikuskera berri, kristauki markatu batean kokatu zituzten, adibidez Irlandako lehen biztanle gisa edo antzinaroko errege hilkor gisa.
Manannan hainbat kondaira-zikloetan agertzen da. Zikloa Mitologikoan deiturikoan, Tuatha De Danannen, giza goideloen aurretik Irlanda bizi izan zuen jainko-herriaren parte da.
Lebor Gabala Erenn lanean, Konkisten Liburua, herri horren genealogietan sartzen dute. Immram Brain, Bran-en itsas bidaia bezalako narrazioetan, eta Cu Chulainn heroiaren inguruko testuetan, munduaz haraindiko uharte-mundu baten jaun gisa agertzen da.
Galestar tradizioak figura hurbil bat ezagutzen du, Manawydan izenekoa, Llyr-en semea, Mabinogiren bigarren eta hirugarren adarretan agertzen dena. Hala ere, Manawydan han itsas jainko baino, artisautzaz eta trebeziaz zoritxarra saihesten duen gizon buruargi eta pazientea da gehiago.
Bi figuren arteko harremana ikertzaileen artean eztabaidagai da; aitaren izena eta ezaugarri batzuk partekatzen dituzte, baina izaeran eta funtzioan asko bereizten dira.
Iturri-egoera honek kontu handia eskatzen du. Jainkoaren jatorrizko irudi bateratua ezin da berreraiki. Eskuizkribuek transmititzen dutena dagoeneko literarioki moldatutako, kristauki iragazitako eta eskualdeka desberdinak diren bertsioak dira, eta figuraren idatzi aurreko forma nagusiki ilun geratzen da.
Manannan Irlandako tradizioan itsasoaz haraindi edo uhinen azpian irudikatzen den bestelurraldeko uharte-erresuma baten jauna da. Bere egoitza ezagunenak Emain Ablach izena du, Sagarren Uhartea, zahartzaro, gaixotasun eta gabezietatik urrun dagoen lekua.
Bran-en itsas bidaian, Manannan uraren gainean agertzen zaio eta itsasoaren egiazko itxura azaltzen dio, jainkoarentzat lorezko lautada bat baita, gurdiaz zeharkatzen duena, Bran uhinak baino ez dituen bitartean ikusten.
Manannani lotutako ondasun-sorta izendun batzuk daude, testuek behin eta berriz aipatzen dituztenak. Bere ontzia zapiak eta arraunak gabe doa, gidariaren nahi hutsagatik.
Bere zaldiak, iturri batzuetan Aonbharr deiturikoak, lehorrean eta uraren gainean berdin ibil daiteke. Bere mantuak, bi pertsonen artean astinduz gero, elkar ahazteko eragiten du. Bere ezpatak bere izena du, eta zenbait testuk armadura zaurgaitz baten berri ematen dute.
Errepikatzen den motibo bat Manannan-en txerriak dira, akabatu eta jan daitezkeenak, eta hurrengo egunean berriz biziturik agertzen direnak, haren jarraitzaileek inoiz ez izateko gabeziarik. Hilezkortasunaren jaki hau amaierarik gabeko bestelurraldeko festa baten ideiarekin lotzen du jainkoa.
Ondasun horiek narrazio-hornidura hutsa baino gehiago dira. Jainkoaren mundu arteko mugetan, itsasoaren eta lehorraren artean, oroimenaren eta ahanzturaren artean, heriotzaren eta itzuleraren arteko botere-eremua zehazten dute. Manannan mugazain nagusia da, eta bere gauzek mugak gainditzeko tresnak dira.
Irlandako tradizioan Manannan estu lotuta dago Tuatha De Danannen arteko harreman sarearekin, batez ere aitaordetzaren instituzioaren bidez. Erdi Aroko Irlandan haur bat aitaorde bati ematea gizarte-praktika garrantzitsua zen, aliantzak sortzen zituena. Kontakizunek eredu hori jainkoei aplikatzen diete.
Manannanen paperik ezagunena Lugh argi-jainkoaren aitaorde gisa da. Tradizioaren arabera, Lugh Manannanen bestaldeko erreinuan hazi zen, eta itsas-jainkoak bere dohain batzuk eman zizkion, Lugh Tuatha De Danannekin bat egin baino lehen. Horrela, Manannan Irlandako panteoiaren erdigunean dagoen heroi baten ibilbidearen hasieran kokatzen da.
Tuatha De Danannek gizakiaren aurka izandako porrotaren ondoren ere, Manannanek antolatzeko funtzioa mantentzen du.
Altram Tige Da Medar izenez ezagutzen den tradizio batek, «Bi Esne-ontzien Etxeko Hazkuntza» esan nahi duenak, dio jainko-herriak sidetara, hots muino eta bestaldeko bizilekuetara, erretiratu ondoren, Manannanek horiek jainkoen artean banatu zituela, eta horrela Bestalde antolatu zuela.
Zeregin honetan, Manannan ia jainkoen aroaren eta gizakien aroaren arteko trantsizioaren antolatzaile bezala agertzen da.
Iturrietan bere ahaidetasun-sarea ez da bat etorria. Emakume batzuk berarekin lotzen dira, tartean Fand, Cu Chulainnen gaixotasun-oheari buruzko kontakizunean parte hartzen duena. Hainbat seme-alaba ere egozten zaizkio.
Zehaztasun-eza hori ohikoa da Irlandako jainko-tradizioan, non genealogiak testu eta eskualdearen arabera aldatzen diren. Argi geratzen dena da Manannan ez dela itsas-jainko isolatu bat, baizik eta aitaordetza-loturen bidez eta Bestaldearen antolamenduaren bidez jainko-herria batzen duen figura bat.
Man uhartea, Irlandako Itsasoan, Manannanekin lotutako izena omen du, uste hedatuaren arabera eta jada Erdi Aroan dokumentatua. Erdi Aroko Irlandako testuek uhartearen lehen agintari edo babesle espiritutzat aipatzen dute, eta lainoz estaltzen zuela diote, etsaiengandik ezkutatzeko.
Uharteren izena benetan jainkoaren izenetik datorren ala loturak bigarren mailan sortu zen ez dago hizkuntzalaritzatik erabat argituta, baina lotura hori antzinatik dator eta kulturalki eragin handikoa da.
Man uhartean, Manannanen oroimenak Aro Modernora arte iraun zuen.
Hemezortzigarren eta hemeretzigarren mendeetako azterketa etnografikoek ohitura bat dokumentatzen dute: Manannan beg mac y Leirr gisa gogoratzen den izakiari udako solstizioan edo festa jakin batzuen bezperan, ihi edo aihen berde eskaintza egiten zioten, sarritan muino batean. Ohitura honek figura zaharra nekazaritza eta arrantza bizitzaren erritmoarekin lotzen zuen.
Irlandan bertan, izena leku-izenetan, esaera zaharretan eta kontakizunetan iraun zuen, askotan asko aldatuta eta tradizio jasoetik bereizita. Ospe hartu zuen filologia keltikoak, hemeretzigarren eta hogeigarren mendeetan, Erdi Aroko eskuizkribuak berreskuratuz, jainkoa berriz literatura-kontzientziara ekarri zuen.
Egungo kultur bizitzan, Manannan Man uhartean presente dago, esaterako arte publikoan eta tokiko identitatearen zaintzan.
Iraupen honek erakusten du figura ez dela soilik eskuizkribuen ikerketaren gaia, uharte-kulturaren bidez etenik gabeko, nahiz eta aldatutako, hari bat baitu gaur egunera arte. Manannan horrela izen galtzen ez duten jainko keltiar gutxietako bat da.
Bestelako oinarrizko lanak bibliografian.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Kaukas, lituarren etxeko espiritu lur-jainko onbera. Jatorria, Aitvarasekiko bereizketa eta erlij...

Daruma jaikitzen den japoniar panpina da, iraunkortasunaren eta nahien sinboloa. Jatorria eta esa...

Maria Makiling, Mount Makilingeko diwata eta babeslea. Jatorria, Dian Masalanta kolonialaurreko i...

Lau buru, lotoa, zisnea, Vedak: Trimurtiren barruko rola, Trimurti-trilogia, Pushkarreko gurtza e...

Ninhursag sumeriar ama-jainkosa da, Enkirekin batera gizakien sortzailea, mendien jauna. Enki eta...

Gwragedd Annwn, Galesko Bestemunduaren itsas ondo onberak. Jatorria, Llyn y Fan Fach-eko Lady eta...