Coyote, trickster, héroe cultural y perturbador cósmico de la tradición de los pueblos indígenas de Norteamérica

Coyote es la figura de Trickster paradigmática de las tradiciones indígenas de América del Norte. Su área de distribución geográfica abarca las Grandes Llanuras (a excepción de los Lakota, que cuentan con su propio Trickster, Iktomi), la Gran Cuenca (Paiute, Shoshone, Ute), el Suroeste (Navajo, Apache, Pueblo), el territorio indígena de California (Wintu, Maidu, Pomo) y la meseta (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

Coyote es, por tanto, la figura de Trickster más extendida de América del Norte.

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, pertenece a la clase panamericana de Tricksters, en la que casi todas las familias lingüísticas indígenas americanas cuentan con una figura central propia.

Son estructuralmente comparables Iktomi entre los Lakota, el Cuervo entre los pueblos de la Costa Noroeste, el Conejo (Manabozho) entre los Anishinabe y el Zorro Ártico entre los Inuit. Paul Radin describió en The Trickster (1956) a Coyote como el Trickster paradigmático de la tradición indígena americana.

A diferencia de Iktomi, de los Lakota, con forma de araña, Coyote es un ser cotidiano reconocible como el perro salvaje norteamericano real (Canis latrans).

Los indígenas de las praderas y los desiertos han observado durante siglos el comportamiento real de Coyote: la astucia, la adaptabilidad, la sorprendente inteligencia, la mezcla de valentía y cautela; y estas cualidades reales fueron transferidas a la figura mitológica de Coyote. La figura religioso-mitológica es, por tanto, una prolongación de la observación ecológica.

El nombre Coyote es una anglización española del término azteca-náhuatl coyotl. La generación de conquistadores españoles introdujo el término en el siglo XVI desde México hacia el Suroeste de América del Norte, desde donde se impuso en el inglés estándar americano.

En las lenguas indígenas americanas, Coyote recibe distintos nombres según la tradición: Ma’ii entre los Navajo, Itca entre los Apache, Khwiwi entre los Hopi, Sinawavi entre los Ute, Sunkmanitu Tanka entre los Lakota (aunque sin connotación de Trickster; los Lakota emplean a Iktomi para esa función), Mica entre los Sahaptin, Itskuwapesh entre los Crow.

Esta multiplicidad de nombres refleja la especificidad regional de cada tradición de Coyote.

Es notable el tratamiento casi siempre respetuoso y arcaizante: Old Man Coyote entre muchos pueblos de las Llanuras y las mesetas, Grandfather Coyote en algunas tradiciones Pueblo. Este trato reverencial hacia la edad muestra que Coyote, pese a su ambivalencia moral, es reconocido como una figura digna y sabia, aunque de sabiduría taimada.

La diversidad cultural de la tradición de Coyote resulta impresionante desde el punto de vista de la etnología religiosa.

Entre los pueblos de las Llanuras (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne), Coyote es principalmente una figura cosmogónica que acompaña al creador. Entre los pueblos de las mesetas (Salish, Nez Perce, Sahaptin), es el héroe cultural central que hace el mundo habitable para los seres humanos. Entre los pueblos de California (Wintu, Maidu, Pomo), se le considera una figura ambivalente de creador y perturbador, que realiza contribuciones tanto productivas como destructivas a la creación del mundo.

Esta diversidad regional es un ejemplo importante de cómo una figura panamericana puede estar acentuada de manera muy diferente sin que se pierda la identidad esencial del ser.

Coyote aparece en los relatos bajo varias formas. Su forma fundamental es la del animal real, un perro salvaje de color gris parduzco de aproximadamente el tamaño de un perro mediano, con orejas largas, cabeza estrecha y cola tupida.

Coyote puede transformarse en cualquier momento en un hombre, a menudo en un anciano cazador digno pero pérfido, en un joven guerrero o, más raramente, en una mujer.

En la tradición de las pinturas de arena Navajo, Coyote aparece regularmente como figura antropomorfa con cabeza de perro y cuerpo humano, a menudo acompañado del bastón Holy Coyote y con marcas de las cuatro direcciones pintadas. Estas representaciones de Coyote en las pinturas de arena son estrictamente rituales y se destruyen al término de la sesión de curación.

En cerámicas Pueblo conservadas y en petroglifos rupestres de la cultura predecesora Anasazi (aprox. 200 a. C. hasta 1300 d. C.) se encuentran numerosos motivos de Coyote, tanto como figura antropomorfa con cabeza de perro como en perfiles realistas de coyote. La iconografía arqueológica de Coyote ha sido descrita sistemáticamente por la arqueóloga del suroeste americano Polly Schaafsma en Rock Art of New Mexico (1992).

Los relatos de Coyote conforman uno de los corpus narrativos más extensos de la mitología indígena americana. Pueden clasificarse en tres grandes categorías.

La primera categoría comprende los relatos culturheroicos, en los que Coyote trae a los seres humanos prácticas culturales importantes.

Un relato central describe cómo Coyote roba el fuego para los seres humanos: trepa a una montaña sagrada donde los espíritus del fuego lo custodian, los persuade mediante el engaño para que le entreguen una chispa y lleva el fuego en un trozo de madera hasta el valle, donde lo regala a los hombres.

Este relato del robo del fuego está presente en prácticamente todas las tradiciones de Coyote y es estructuralmente paralelo a la mitología.

La segunda categoría comprende los relatos de Trickster, en los que Coyote causa daño a otros seres, aunque al final suele ser él mismo quien queda burlado.

Un relato particularmente conocido describe cómo Coyote desafía al espíritu de las estrellas: afirma que puede correr más rápido de lo que las estrellas se mueven por el cielo, tras lo cual las estrellas lo persiguen hasta que queda agotado y despedazado.

Los fragmentos son reunidos por el espíritu de la vida, y Coyote parte hacia su siguiente travesura.

La tercera categoría comprende los relatos cosmogónicos, en los que Coyote desempeña un papel en la creación del mundo.

En la tradición Crow, Coyote es el compañero del creador Akbatatdia en la construcción del mundo; crea los animales, las plantas y los seres humanos, a menudo de una manera cómica y defectuosa que explica los aspectos imperfectos del mundo. Esta tradición cosmogónica de Coyote fue descrita sistemáticamente por John Bierhorst en The Mythology of North America (1985).

Una cuarta categoría de relatos incluye las historias de death-and-resurrection. En numerosos relatos de Coyote, este muere en el transcurso de una acción temeraria, pero aparece de nuevo vivo en el relato siguiente, sin que sea necesario explicitar la resurrección.

Esta constelación de inmortalidad es filosófico-religiosamente interesante y distingue a Coyote de las figuras heroicas habituales de la tradición occidental. Karl Kroeber mostró en Retelling/Rereading (1992) cómo esta constelación narrativa de inmortalidad refleja una determinada concepción indígena americana de la muerte y la identidad: la muerte no es el fin definitivo, sino un episodio en una narrativa vital continua.

Una tradición de Coyote especialmente detallada se encuentra entre los Navajo. Aquí, Coyote (Ma’ii) es una figura central de toda la teología religiosa Navajo. Aparece en casi cada ceremonia (chantway) de curación Navajo, a menudo como figura ambivalente que puede ser a la vez portador de enfermedad y mediador de curación.

Los Navajo distinguen entre un First Coyote, que participó en la creación, y los regular Coyotes, que pueden encontrarse en la vida cotidiana.

First Coyote es una figura digna; los regular Coyotes son las manifestaciones cotidianas de su tradición. El encuentro con un Coyote ordinario en la naturaleza se percibe como espiritualmente significativo y puede tener consecuencias en la práctica ritual.

Una práctica específica Navajo es la interpretación del Coyote-Crossing: cuando un Coyote cruza el camino de un viajero, se trata de una señal importante que debe ser interpretada.

Según la dirección del cruce, la hora del día y la situación social del viajero, la señal puede interpretarse de forma positiva (buen viaje) o negativa (interrumpir el viaje previsto). El significado del cruce de Coyote fue descrito sistemáticamente por la antropóloga Navajo Maureen Trudelle Schwarz en Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Coyote es, en la tradición indígena americana, una figura ambivalente de protección y daño. A diferencia de seres inequívocamente negativos (como el Wendigo), Coyote no es conjurado, sino tratado con respeto y distancia. Las prácticas de protección se centran en evitar encuentros no deseados y en comportarse adecuadamente ante encuentros fortuitos.

Las prácticas de protección concretas incluyen evitar pronunciar directamente el nombre de Coyote (en muchas tradiciones se emplea en su lugar el tratamiento respetuoso Old Man o Grandfather), quemar pequeñas cantidades de tabaco ante un encuentro con Coyote, y llevar un pequeño amuleto de diente de coyote como vínculo ambivalente entre protección y astucia.

Una práctica especial se refiere a los cantos de Coyote. En las ceremonias Navajo de los Chantway se invocan determinados cantos vinculados a Coyote que integran su poder ambivalente en el ritual de curación.

Estos cantos están estrictamente protegidos de manera ritual y solo pueden ser entonados por curanderos-cantores cualificados (hataalii). Los curanderos-cantores Navajo transmiten la tradición oral de estos cantos durante décadas en forma de Chantway-Bundles, artesanales conjuntos de objetos de uso ritual-práctico que contienen cantos propios, patrones de pinturas de arena y repertorios de plantas medicinales.

Una región especial de práctica protectora es la Coyote-Way, la ceremonia de curación Navajo. Se invoca cuando una persona ha enfermado a causa de un encuentro inapropiado con Coyote (haber pasado demasiado cerca de un coyote, haber matado a un coyote sin la purificación ritual correspondiente).

La ceremonia Coyote-Way abarca a lo largo de cinco noches una compleja secuencia de pinturas de arena, curación mediante canto, ritos de cabaña de sudación y repertorios de plantas medicinales. El Coyote-Way es uno de los caminos de curación más importantes e intensamente practicados de la tradición Navajo, y fue documentado sistemáticamente por el Padre Berard Haile en Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote forma parte de la tradición mundial de Tricksters que Paul Radin y Karl Kerenyi describieron sistemáticamente. Son estructuralmente comparables: Anansi del África occidental (araña), Loki germánico, Hermes griego (en su dimensión de Trickster), Kitsune japonés (zorro), Sun Wukong chino (mono) y Eshu del África occidental.

Dentro de América del Norte, Coyote muestra un estrecho parentesco con el Trickster-Liebre de los indios del este (Manabozho, Glooscap), el Cuervo de la Costa Noroeste (Yel) y el Trickster-Liebre del sureste (Rabbit). La distribución geográfica de las distintas figuras de Trickster está vinculada a los hábitats ecológicos: Coyote en las praderas y desiertos, el Conejo en los bosques del este, el Cuervo en la Costa Noroeste del Pacífico.

Carl Jung y Joseph Campbell introdujeron a Coyote como figura de Trickster arquetípica en el discurso psico-religioso global. Esta lectura arquetípica es controvertida en los estudios religiosos, pues nivela la especificidad histórico-cultural de cada tradición de Coyote. El etnólogo religioso americano Karl Kroeber argumentó en Native American Storytelling (2004) en contra de la simplificación arquetípica y subrayó la especificidad cultural de la tradición americana de Coyote.

Un paralelo adicional importante lo ofrece la tradición de fundación del lobo del antiguo turco-centroasiático, en la que los pueblos túrquicos antiguos veneran a una mítica loba ancestral (Asena) como madre del clan. Esta tradición de fundación del lobo es estructuralmente comparable a los relatos de fundación de Coyote: ambos tratan de seres similares a perros salvajes como antepasados creadores de cultura.

Si existe una conexión histórica a través del Estrecho de Bering o si se trata de desarrollos convergentes es una cuestión debatida en la discusión etnológico-religiosa.

Coyote sigue plenamente vivo en la tradición indígena americana moderna. Los relatos de Coyote continúan narrándose en las escuelas de las reservas, en los programas de revitalización de lenguas indígenas y en la tradición oral de padres y abuelos. En particular, la tradición Navajo ha preservado a Coyote en su religión de práctica ritual.

En la investigación académica, Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, el teólogo Navajo Frank Mitchell y la investigadora Pueblo Barbara Tedlock han descrito sistemáticamente la tradición de Coyote. La importante colección de relatos de Coyote de Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) ha abierto la dimensión específicamente teológica de la tradición Navajo de Coyote.

Desde el punto de vista científico, Coyote es un ejemplo importante de la profundidad de observación religiosa de los pueblos indígenas americanos. La conexión entre la observación ecológica del coyote real y la personificación mitológica de la figura de Coyote muestra una reflexión continua y secular sobre el entorno vital. La referencia de iWell-Guard a la tradición de Coyote describe estos hallazgos desde una perspectiva histórico-religiosa, sin promesas de eficacia ni recomendaciones espirituales.

Una línea de investigación cada vez más importante se ocupa del sorprendente retorno de la población de coyotes a las ciudades norteamericanas. En las últimas dos o tres décadas, los coyotes han extendido su hábitat desde las praderas y los desiertos hacia las áreas suburbanas y urbanas de Estados Unidos y Canadá.

En Chicago, Los Ángeles, Toronto y Nueva York viven hoy en día miles de coyotes que se han adaptado al entorno urbano.

Esta renaissance ecológica ha encontrado un eco mitológico en el debate indígena moderno: autores indígenas como Sherman Alexie y Joseph Bruchac han interpretado en sus obras al Coyote urbano como símbolo de la resiliencia y la capacidad de adaptación indígena en el mundo moderno.

La siguiente selección recoge obras centrales de la investigación sobre el Trickster indígena americano y sobre la tradición Navajo de Coyote.