Changing Woman (Navajo Asdzaa Nadleehe, επίσης Estsanatlehi) είναι η κεντρική γυναικεία θεότητα και η Ιερή Γυναίκα της παράδοσης των Navajo. Ενσαρκώνει την αιώνια εναλλαγή εποχών και ηλικιών, δηλαδή τον κύκλο της ζωής, και θεωρείται δημιουργός των πρώτων ανθρώπων των Navajo, καθώς και μητέρα των Hero Twins.
Η Changing Woman ενσαρκώνει στην παράδοση των Navajo τον κύκλο ζωής των Navajo από το κορίτσι στη γυναίκα, στη μητέρα και στη γιαγιά.
Η Changing Woman είναι η ύψιστη θετική γυναικεία μορφή στο Navajo-Πάνθεον και ταυτόχρονα η προσωποποιημένη θεότητα ζωής και χρόνου. Διαφέρει από τη ζωόμορφη δημιουργό Spider Grandmother των λαών Pueblo λόγω της αμιγώς ανθρωπόμορφης μορφής της και της σύνδεσής της με την κυκλική δομή του χρόνου. Εντός της Navajo-Θεολογίας αποτελεί την πιο σημαντική αναφορά για όλες τις μεταβάσεις της ζωής: γέννηση, εφηβεία, γάμος, θάνατος.
Από θρησκειολογική άποψη, η Changing Woman ανήκει στην κατηγορία των γυναικείων θεοτήτων ζωής και χρόνου, που απαντώνται σε πολλές θρησκείες. Δομικά συγκρίσιμες είναι η αρχαιοελληνική σύνθεση Δήμητρας-Περσεφόνης, η ινδική Aditi, η αρχαιοπερσική Αναΐτα και η ανδινο-αμαζόνια Yacumama στη διάστασή της ως θεότητα κύκλου ζωής.
Η Changing Woman διαφέρει από αυτές τις παραλληλίες χάρη στη συγκεκριμένη δομή των Τεσσάρων Φάσεων του κύκλου ζωής της – κορίτσι, νεαρά γυναίκα, ώριμη γυναίκα, γηραιά γυναίκα – η οποία επαναλαμβάνεται σε έναν αιώνιο κύκλο.
Η θρησκεία των Navajo τεκμηριώνεται ιδιαίτερα καλά σε σύγκριση με πολλές άλλες ιθαγενείς αμερικανικές παραδόσεις. Αναλύθηκε εκτενώς στις αρχές του 20ού αιώνα από την ανθρωπολόγο Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), από τον πατέρα Berard Haile (1880, 1961), από τον Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) και στο πλαίσιο του συνεχούς διαλόγου από πολυάριθμους θεολόγους των Navajo.
Ένα σημαντικό στοιχείο του συστήματος Θεολογίας των Navajo είναι η αυστηρή διαφοροποίηση μεταξύ των Yei (ιερά όντα, συγκρίσιμα με τα Pueblo-Kachina) και των Diyin Dineh (ιεροί λαοί, μια ανώτερη τάξη πραγματικών δημιουργικών όντων).
Η Changing Woman ανήκει στους Diyin Dineh και κατέχει έτσι στη θεολογική ιεραρχία ανώτερη θέση από τα Yei. Αυτή η διπλή δομή του Navajo-Πάνθεου, με διάφορες τάξεις ιερών όντων διαφορετικής δύναμης και λειτουργίας, έχει περιγραφεί λεπτομερώς από τη Gladys Reichard στο Navajo Religion (1950) και διαφέρει δομικά από την απλούστερη παράδοση Pueblo-Kachina.
Το Navajo όνομα Asdzaa Nadleehe σημαίνει κυριολεκτικά «γυναίκα που μεταμορφώνεται». Η ετυμολογία της ρίζας είναι σαφής: asdzaa = γυναίκα, nadleeh = να μεταμορφώνεται, να αλλάζει, να μεταβάλλεται. Έτσι, η Changing Woman είναι η μεταμορφούμενη γυναίκα, η προσωποποίηση της ίδιας της μεταβλητότητας.
Μια εναλλακτική ονομασία που επικρατεί σε ορισμένες πηγές είναι Estsanatlehi, μια απαρχαιωμένη ορθογραφία του Asdzaa Naadleeh, που ανάγεται στον Washington Matthews. Σε ορισμένες πηγές διακρίνεται επίσης μια αδερφική μορφή, Yolkai Estsan ή Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), η οποία ωστόσο αποτελεί μάλλον μια πτυχή της ίδιας της Changing Woman παρά ξεχωριστή θεότητα.
Η αγγλική τυπική μετάφραση Changing Woman είναι διαδεδομένη στην αμερικανική αγγλόφωνη βιβλιογραφία για τους ιθαγενείς από τις αρχές του 20ού αιώνα. Τονίζει την κεντρική συνιστώσα της μεταμόρφωσης. Η σπανιότερα χρησιμοποιούμενη μετάφραση Self-Renewing Woman (αυτο-ανανεούμενη γυναίκα) είναι σημασιολογικά ακριβέστερη, αλλά δεν έχει επικρατήσει.
Η Changing Woman απεικονίζεται στα Navajo-Sand-Paintings και στην παραδοσιακή εικονογραφία ως αξιοπρεπής γυναίκα σε τέσσερα διαφορετικά στάδια ζωής.
Στη φάση του κοριτσιού εμφανίζεται ως νεαρό κορίτσι με λευκά ρούχα και μακριά μαύρα μαλλιά· στη φάση της νεαρής γυναίκας ως κυανό, νεανικό ον· στη φάση της ωριμότητας ως κίτρινης ένδυσης γόνιμη μητέρα· στη φάση των γηρατειών ως σοφή γυναίκα με μαύρη ενδυμασία. Αυτή η δομή των Τεσσάρων Χρωμάτων και Τεσσάρων Φάσεων αντιστοιχεί στα χρώματα των Τεσσάρων Κατευθύνσεων της Navajo-Κοσμολογίας και καθιστά την Changing Woman την κοσμική προσωποποίηση του κυκλικού χρόνου.
Σε σωζόμενα Navajo-Sand-Paintings η Changing Woman εμφανίζεται συχνά στο κέντρο της Μαντάλα-εικόνας, περιβαλλόμενη από τα Τέσσερα Ιερά Βουνά των Navajo: Sisnaajini (Blanca Peak στα ανατολικά), Tsoodzil (Mount Taylor στα νότια), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak στα δυτικά) και Dibe Nitsaa (Hesperus Peak στα βόρεια).
Αυτή η διάταξη συνδέει τη δομή των Τεσσάρων Φάσεων της Changing Woman με τη γεωγραφική δομή των Τεσσάρων Βουνών της πατρογονικής γης των Navajo.
Στη σύγχρονη τέχνη των Navajo, ιδίως στα έργα της Navajo γλύπτριας Helen Hardin (1943, 1984) και του Navajo ζωγράφου R.C. Gorman (1931, 2005), η Changing Woman αποτελεί επαναλαμβανόμενο μοτίβο. Απεικονίζεται συνήθως ως αξιοπρεπής, μεσήλικη γυναίκα των Navajo με παραδοσιακή ενδυμασία (φούστα από ολόκληρο ύφασμα, βελούδινη μπλούζα, κοσμήματα από ασήμι και τυρκουάζ).
Η κεντρική μυθολογική αφήγηση γύρω από την Changing Woman είναι ο μύθος των Hero Twins των Navajo, ο οποίος εξηγεί ολόκληρο το σύμπαν και αποτελεί ταυτόχρονα τη θρησκευτικο-πρακτική βάση των σημαντικότερων τελετών θεραπείας των Navajo (chantway).
Η αφήγηση ξεκινά με τη γέννηση της Changing Woman από την ένωση της Spider Grandmother με μια ουράνια δύναμη. Η Changing Woman γεννιέται στο Gobernador Knob στο Νέο Μεξικό και τελείται μια δωδεκαήμερη τελετή μύησής της στην ενηλικίωση.
Στη συνέχεια συνευρίσκεται με τον ήλιο Tsohanoai και γεννά τους Hero Twins Monster Slayer και Born for Water.
Οι Twins μεγαλώνουν με επιταχυνόμενο ρυθμό, αναζητούν τον πατέρα τους, τον ήλιο, μυούνται από εκείνον στο ταξίδι αναζήτησης του ήλιου και επιστρέφουν με τα ιερά εργαλεία ζωής, με τη βοήθεια των οποίων νικούν τα τέρατα του κόσμου, μεταξύ αυτών τον Big Monster Yeitsoh.
Μια δεύτερη αφηγηματική σύνθεση περιγράφει τη δημιουργία των πρώτων ανθρώπων των Navajo από την Changing Woman. Τρίβει το δέρμα από το στήθος και τους ώμους της και από αυτό το υλικό πλάθει τέσσερα ζεύγη γυναικών και ανδρών, τα οποία σχηματίζουν τους τέσσερις κύριους κλάνους των Navajo: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People και Western Water Clan.
Αυτή η δημιουργία μέσω αποτριβής δέρματος αποτελεί γνήσια αμερικανο-ιθαγενή παραλλαγή δημιουργίας και διαφέρει από τις δημιουργίες με πηλό στα χέρια που απαντώνται στις θρησκείες της Εγγύς Ανατολής και της Μεσογείου.
Μια τρίτη μυθολογική αφηγηματική σύνθεση περιγράφει το ταξίδι της Changing Woman προς τον δυτικό Ειρηνικό, όπου εγκαθίσταται με τη σελήνη Tlehonaa’ei σε έναν εναλλακτικό τόπο διαμονής.
Σε αυτή την αφηγηματική παραλλαγή, η Changing Woman μετακινείται τακτικά μεταξύ των Τεσσάρων Ιερών Βουνών και του Ειρηνικού Δυτικού, εξηγώντας έτσι την κυκλική εναλλαγή καλοκαιριού και χειμώνα, σποράς και συγκομιδής. Αυτή η μυθολογία της κίνησης συνδέει την Changing Woman με την αμερικανική ακτή του Ειρηνικού και εξηγεί τη γεωγραφική εμβέλεια της νοητικής κοσμοθέασης των Navajo.
Η κεντρική θρησκευτικο-πρακτική αναφορά στην Changing Woman αποτελείται από το Kinaalda–-τελετουργικό, την μύηση εφηβείας των νεαρών κοριτσιών των Navajo. Κατά την πρώτη έμμηνο ρύση, η νεαρή γυναίκα μετασχηματίζεται συμβολικά κατά τη διάρκεια μιας τετραήμερης τελετής στην ίδια την Changing Woman και ανακηρύσσεται έτσι πλήρως ενήλικη γυναίκα.
Η διαδικασία του Kinaalda είναι υψηλά τελετουργική. Την πρώτη ημέρα η νεαρή γυναίκα λούζεται, ντύνεται με ειδική γυναικεία φορεσιά και απομονώνεται σε μια ιδιαίτερη κατοικία hogan. Τις επόμενες τρεις ημέρες πρέπει να τρέχει καθημερινά τέσσερις μεγάλες αποστάσεις (κάθε φορά μετά την ανατολή του ηλίου προς Ανατολάς και πίσω), αναπαράγοντας έτσι συμβολικά τη γρήγορη γήρανση της Changing Woman.
Την τέταρτη ημέρα ψήνεται μια μεγάλη κορνόπιτα (alkaan) σε υπόγειο φούρνο· η νεαρή γυναίκα πρέπει το απόγευμα να μοιράσει αυτή την πίτα σε ολόκληρη την κοινότητα.
Την τελευταία νύχτα τελείται η θεραπευτική τελετή blessing-way με τραγούδια, κατά τη διάρκεια της οποίας επί δώδεκα ώρες ψάλλονται τα ιερά τραγούδια των Navajo και η νεαρή γυναίκα οδηγείται συμβολικά διά μέσου όλων των σταδίων ζωής της Changing Woman.
Το Kinaalda είναι η σημαντικότερη θρησκευτικο-πρακτική εκδήλωση της παράδοσης των Navajo και ανήκει στους πλέον ζωντανούς ιθαγενείς αμερικανικούς θρησκευτικούς ρίτους. Εξακολουθεί να τελείται τακτικά στα χωριά των επιφυλακών των Navajo· ακόμη και στη διασπορά των αστικών Navajo έχει γνωρίσει αξιοσημείωτη αναγέννηση.
Η ανθρωπολόγος των Navajo Charlotte Frisbie έχει περιγράψει συστηματικά το Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) το τελετουργικό.
Ένα σημαντικό στοιχείο του Kinaalda είναι ο συμβολικός διαμορφισμός της νεαρής γυναίκας. Την τέταρτη ημέρα η νεοφώτιστη νεαρή γυναίκα ζητά από μια ηλικιωμένη γυναίκα, συνήθως τη μητέρα, τη γιαγιά ή ένα ιδιαίτερα αξιοσέβαστο μέλος της οικογένειας, να μαλάξει και να διαμορφώσει τα μέλη της.
Αυτό το μασάζ έχει τη σημασία ότι η νεαρή γυναίκα φέρεται συμβολικά στη μορφή της Changing Woman – μια ωραία, υγιή, αξιοπρεπή γυναίκα που μπορεί να αντεπεξέλθει σε ολόκληρη τη ζωή.
Τα μέλη που έχουν πασπαλιστεί με αλεύρι από καλαμπόκι τρίβονται απαλά και κατευθύνονται· μετά το μασάζ η νεαρή γυναίκα σηκώνεται και εμφανίζεται ως νέα γυναίκα που θεωρείται μεταμορφωμένη. Αυτή η πράξη ανδρικής-και-γυναικείας-διαμόρφωσης-και-μεταμόρφωσης έχει περιγραφεί εκτενώς από τους Schwarz και Frisbie.
Η Changing Woman αποτελεί στην παράδοση των Navajo τη σημαντικότερη μορφή προστασίας για γυναίκες, παιδιά και όλες τις μεταβάσεις του κύκλου ζωής. Η αποτρεπτική της λατρεία επικεντρώνεται σε τέσσερις τομείς: προστασία κοριτσιών κατά την εφηβεία, προστασία εγκύων γυναικών, προστασία νεογέννητων και προστασία ηλικιωμένων γυναικών στο τέλος της ζωής τους.
Συγκεκριμένες πρακτικές προστασίας περιλαμβάνουν τη φορά κοσμημάτων από τυρκουάζ και White Shell (χαρακτηριστικά υλικά κοσμημάτων της Changing Woman), τη φύλαξη μικρών σακουλιών αλευριού καλαμποκιού ως σύμβολο της Changing Woman στην είσοδο του σπιτιού, το κάψιμο βουβαλίσιου φασκόμηλου προς τις Τέσσερις Κατευθύνσεις σε κάθε θρησκευτικο-πρακτική περίσταση και την επίκληση της Changing Woman σε κάθε δύσκολη στιγμή της ζωής.
Ιδιαίτερα σημαντική πρακτική προστασίας είναι η τελετή Blessing Way– ( (Hoozhooji), που θεωρείται θεμελιώδης τελετή θεραπείας και προστασίας της παράδοσης των Navajo.
Η Blessing Way μπορεί να επικληθεί για ποικίλες περιστάσεις – γέννηση, γάμο, ανέγερση σπιτιού, προετοιμασία ταξιδιού, ασθένεια, προετοιμασία πολεμιστή – και σε κάθε παραλλαγή της συνδέεται στενά με τη Θεολογία του κύκλου ζωής της Changing Woman. Τελείται από έναν hataalii (τραγουδιστή-θεραπευτή) επί δύο έως πέντε νύχτες και περιλαμβάνει θεραπεία με τραγούδι, Sand-Painting, βοτανολογική ύλη και σιωπηλή περισυλλογή.
Η Changing Woman αποτελεί ασυνήθιστη θρησκευτικο-φιλοσοφική μορφή, διότι δεν είναι απλώς μια θεότητα ζωής αλλά η προσωποποιημένη μεταβλητότητα του χρόνου. Από θρησκειολογική άποψη συγκρίσιμες είναι η αρχαιοελληνική Εκάτη (τριαδική δομή Κόρης-Μητέρας-Γρηάς, ουσιαστικά Τριών Φάσεων αντί των Τεσσάρων Φάσεων των Navajo), η ινδουιστική θεότητα Tripura (τρεις εκδηλώσεις-πτυχές), η κελτο-ιρλανδική Morrigan (τριαδική θεότητα) και η αρχαία πολυνησιακή Hina (Κόρη-Γυναίκα-Γρηά).
Αξιοσημείωτη είναι ωστόσο η συγκεκριμένη δομή των Τεσσάρων Φάσεων της Changing Woman, που την ξεχωρίζει από τις συνήθεις θεότητες Τριών Φάσεων. Η δομή των Τεσσάρων Φάσεων ταιριάζει με τη Navajo-Κοσμολογία και το σύστημα των Τεσσάρων Κατευθύνσεών της και αντικατοπτρίζει μια γνήσια θεολογική αυτονομία. Ο Karl Luckert έχει επισημάνει αυτή τη δομική αυτονομία στο Coyoteway (1979) και σε άλλες μελέτες για τους Navajo.
Εντός των παραδόσεων των ιθαγενών Βορειοαμερικανών, η Changing Woman παρουσιάζει στενές παραλληλίες με την Spider Grandmother των Pueblo και την White Buffalo Calf Woman των Lakota. Και οι τρεις είναι γυναικείες ιδρυτικές-και-ιερές μορφές που κατέχουν ανάλογη θρησκευτικο-πρακτική θέση στις αντίστοιχες παραδόσεις τους.
Η δομική σύγκλιση μεταξύ αυτών των τριών μορφών υπαινίσσεται μια πανο-αμερικανική παράδοση της Ιερής Γυναίκας, της οποίας οι ακριβείς πολιτισμο-ιστορικές σχέσεις δεν έχουν ακόμη πλήρως διευκρινιστεί στην έρευνα.
Μια πρόσθετη σημαντική παραλληλία εντοπίζεται στην αρχαιοσκανδιναβική παράδοση της Φρέγια, στην οποία μια γυναικεία θεότητα συνδυάζει επίσης γονιμότητα, ομορφιά και μαγικές αναφορές στη ζωή σε μια ενιαία μορφή. Ωστόσο, στη Φρέγια απουσιάζει η ρητή δομή των Τεσσάρων Φάσεων που καθιστά τη Changing Woman τόσο ιδιαίτερη.
Ο Karl Luckert έχει επανειλημμένως προειδοποιήσει στις συγκριτικές μελέτες του για τη θρησκεία των Navajo έναντι της βεβιασμένης ταύτισης της Changing Woman με κλασικο-μεσογειακές ή γερμανικές θεϊκές μορφές και επέμεινε στη γνήσια αμερικανο-ιθαγενή θεολογική αυτονομία της μορφής.
Η Changing Woman παραμένει αδιάλειπτα ζωντανή στη σύγχρονη θρησκεία των Navajo. Το Έθνος των Navajo (με περίπου 400.000 μέλη φυλής, το μεγαλύτερο ιθαγενές έθνος της Βόρειας Αμερικής) ασκεί την παραδοσιακή του θρησκεία σε μια μορφή μόνο εν μέρει διαταραγμένη από τους αιώνες ισπανικής και αμερικανικής αποικιοκρατίας.
Το τελετουργικό Kinaalda τελείται εκατοντάδες φορές ετησίως στις κοινότητες των επιφυλακών των Navajo· οι τελετές Blessing Way αποτελούν κεντρικό στοιχείο της θρησκευτικής πρακτικής.
Στην ακαδημαϊκή έρευνα, οι Washington Matthews, Gladys Reichard, πατήρ Berard Haile, ο θεολόγος των Navajo Frank Mitchell, η θρησκειολόγος Charlotte Frisbie και οι ερευνήτριες Maureen Trudelle Schwarz και Karl Luckert έχουν περιγράψει συστηματικά την παράδοση της Changing Woman.
Η σύγχρονη Navajo συγγραφέας και ιατρός Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) έχει αναστοχαστεί τη ιατρική πτυχή της Θεολογίας της Changing Woman σε διάλογο με τη δυτική ιατρική.
Από επιστημονική άποψη, η Changing Woman αποτελεί σημαντικό παράδειγμα μιας γνήσια ιθαγενούς αμερικανικής Θεολογίας, της οποίας ο πλούτος αναγνωρίζεται επαρκώς στην παγκόσμια ιστορία των θρησκειών μόλις από τον 20ό αιώνα.
Η δομή των Τεσσάρων Φάσεών της, η κοσμολογική της ένταξη στα Τέσσερα Ιερά Βουνά και η θρησκευτικο-πρακτική παρουσία της στο Kinaalda την καθιστούν μια από τις θεολογικά πλουσιότερες μορφές της αμερικανικής ιστορίας των θρησκειών. Η αναφορά του iWell-Guard στην παράδοση των Navajo περιγράφει τα ευρήματα αυτά θρησκειο-ιστορικά, χωρίς υποσχέσεις δράσης ή πνευματικές συστάσεις.
Μια σημαντική νεότερη ερευνητική κατεύθυνση ασχολείται με το ζήτημα του ιθαγενούς φεμινισμού. Navajo συγγραφείς όπως η Lori Arviso Alvord, η Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) και η Esther Belin έχουν αναδείξει την Changing Woman ως θεολογική θεμελίωση μιας γνήσια ιθαγενούς γυναικείας θέσης στη σύγχρονη αμερικανική κοινωνία.
Η παράδοση των Navajo, με τη μητρογραμμική κληρονομιά, τη μητρο-κεντρική δομή κατοικίας και την κεντρική θεολογική γυναικεία μορφή της Changing Woman, προσφέρει ένα σημαντικό αντι-παράδειγμα στην πατριαρχικά δομημένη κυρίαρχη αμερικανική κοινωνία.
Η ακόλουθη επιλογή παραθέτει κεντρικά έργα της θρησκείας των Navajo και της έρευνας για τους ιθαγενείς Βορειοαμερικανούς.
Η στενότερη τελετουργική σύνδεση με την Changing Woman, στη γλώσσα των Diné Asdzą́ą́ Nádleehé, έγκειται στο Kinaaldá, την τετραήμερη τελετή για την πρώτη έμμηνο ρύση ενός κοριτσιού.
Ο μύθος αναφέρει ότι οι Ιεροί Άνθρωποι τέλεσαν το πρώτο Kinaaldá για την ίδια την Changing Woman, όταν μετά από σύντομη παιδική ηλικία έγινε γυναίκα. Κάθε γυναίκα Diné για την οποία τελείται σήμερα το τελετουργικό επαναλαμβάνει έτσι συμβολικά αυτό το αρχέγονο γεγονός και ταυτίζεται για τη διάρκεια της τελετής με την Changing Woman.
Η διαδικασία είναι ακριβώς καθορισμένη. Το κορίτσι τρέχει αρκετές φορές ημερησίως προς Ανατολάς, κατεύθυνση της ανατολής του ηλίου, ενώ η διαδρομή επεκτείνεται σε διαδοχικές ημέρες· αυτό σκοπεύει να εξασφαλίσει αντοχή και μακροζωία.
Μια ηλικιωμένη γυναίκα που θεωρείται πρότυπο διαμορφώνει το σώμα του κοριτσιού μέσω μασάζ, μια πράξη που επαναλαμβάνει τη διαμόρφωση του ιδεατού ανθρώπου. Αποκορύφωμα αποτελεί το ψήσιμο μιας μεγάλης κορνόπιτας, του alkaan, σε επενδεδυμένο λάκκο· η πίτα είναι ένα δώρο προς τον ήλιο και μοιράζεται μεταξύ των συμμετεχόντων.
Την τελευταία νύχτα ψάλλονται τραγούδια που ανήκουν στον κύκλο των Blessingway-τελετουργικών, εκείνο το κεντρικό σύμπλεγμα τελετουργικών των Diné που προσανατολίζεται στην ευεξία και την τάξη. Ανθρωπολογικές μελέτες, όπως αυτές της Charlotte Frisbie που τεκμηρίωσε εκτενώς το Kinaaldá στη δεκαετία του 1960, τονίζουν ότι η τελετή είναι λιγότερο ένα δράμα μύησης και περισσότερο μια πράξη ευλογίας και προσανατολισμού.
Το Kinaaldá τελείται μέχρι σήμερα και θεωρείται από πολλές οικογένειες Diné έκφραση πολιτισμικής συνέχειας.
Η γνώση για την Changing Woman έγινε γνωστή εκτός των κοινοτήτων Diné αρχικά μέσω καταγραφών από εξωτερικούς παρατηρητές.
Ο στρατιωτικός ιατρός και εθνογράφος Washington Matthews κατέγραψε στις δεκαετίες του 1880 και 1890 εκδοχές της Diné Bahaneʼ, της αφήγησης δημιουργίας, και δημοσίευσε μεταξύ άλλων τον Navajo Creation Myth. Ο πατήρ Berard Haile, Φραγκισκανός, συνέλεξε επί δεκαετίες κείμενα για τα Blessingway-τελετουργικά.
Αυτές οι πρώιμες εκδόσεις είναι πολύτιμες, φέρουν όμως τα φίλτρα της εποχής τους: χριστιανικής έμπνευσης ορολογία, επιλογή συγκεκριμένων τραγουδιστών ως πληροφοδοτών και η γραπτή απόδοση αυτού που ήταν προφορική παράδοση δεσμευμένη σε τελετουργικά πλαίσια.
Μεταγενέστερη έρευνα εντόπισε κριτικά αυτές τις πηγές. Η Gladys Reichard συνεργάστηκε στενά με τραγουδιστές Diné, και ο Leland Wyman επιμελήθηκε στο δεύτερο μισό του αιώνα εκτεταμένα τελετουργικά κείμενα. Αξιοσημείωτη στροφή αποτέλεσε η δημοσίευση εκδοχών που ανέλαβαν οι ίδιοι οι Diné, όπως η λογοτεχνική παρουσίαση της Diné Bahaneʼ που εξέδωσε ο Paul Zolbrod το 1984, βασισμένη σε πηγές Diné.
Σημαντική είναι η επίγνωση ότι δεν υπάρχει μία και μόνη αφήγηση για την Changing Woman. Η παράδοση των Diné γνωρίζει περιφερειακές παραλλαγές και παραλλαγές δεσμευμένες στον εκάστοτε τελετουργικό κύκλο, και ορισμένα στοιχεία θεωρούνται ως μη προοριζόμενα για το ευρύ κοινό.
Σύγχρονοι θεσμοί Diné, μεταξύ των οποίων το Diné College, τονίζουν την αυτοευθύνη των κοινοτήτων για τη γνώση τους. Όποιος παρουσιάζει την Changing Woman οφείλει να αναδεικνύει τη διαφορά μεταξύ των προσβάσιμων, συχνά αποικιακά φιλτραρισμένων εκδόσεων και της ζωντανής, εσωτερικά μεταδιδόμενης παράδοσης.
Συναφείς βασικές έννοιες: Changing Woman, Asdzaa Nadleehe, Estsanatlehi, Kinaalda, Blessing Way, Hero Twins, Navajo.
Το iWell Guard συνδέεται με την πολιτισμο-ιστορική παράδοση φορητών αντικειμένων προστασίας, στην παράδοση των Ιθαγενών Αμερικανών και πολλών άλλων πολιτισμών ανά τον κόσμο. 41 επίπεδα, πραγματικός χρυσός, πλατίνα, ασήμι, κατασκευασμένο στη Γερμανία. Δικαίωμα επιστροφής 30 ημερών.
Οι προσωπικές εμπειρίες μπορεί να διαφέρουν. Δεν είναι ιατρικό προϊόν. Δεν υπάρχει υπόσχεση θεραπείας.