Pazuzu, démon větru a moru Mezopotámie, který zároveň působí jako ochrana proti Lamashtu ohrožující děti. Paradoxní profil zlé bytosti, jež chrání před ještě horším, z něj činí jednu z nejznámějších postav starého Orientu.
Pazuzu je démon mezopotámské tradice a ochranná postava proti Lamashtu.
Pazuzu je asyro-babylonský démon, jehož jméno je v akkadské tradici doloženo především v 1. tisíciletí př. n. l. Je považován za krále démonů větru (lilû) a syna Hanbiho (Hanpiho).
Jeho charakteristická ikonografická podoba, psí nebo lví hlava, lidský trup, ptačí drápy, štíří ocas, dvě nebo čtyři křídla, se objevuje na mnoha bronzových figurách, kamenných destičkách a amuletech, které se dnes nacházejí v západních muzeích.
Typ: démon větru a moru, zároveň ochranný démon
Původ: asyro-babylonský, těžiště v 1. tisíciletí př. n. l.
Funkce: ambivalentní, přináší nemoci (západní vítr) a chrání před Lamashtu
Vzývání: amulety s hlavou Pazuzua, zejména u těhotných žen a kojenců
Hlavní prameny: akkadská série o Lamashtu, archeologické nálezy
Pazuzuův kult je ve své vyzrálé podobě doložen od pozdního 2. do 1. tisíciletí př. n. l., s těžištěm v novoasyrské a novobabylonské říši (8. 6. stol. př. n. l.).
Předchůdci jednotlivých motivů, ochrana před ženskými démony nemocí, sahají dále do minulosti. V pozdní době vlastní Pazuzuův kult mizí; jednotlivé motivy však přetrvávají v židovské tradici Lilith a v koptských amuletech.
Mezopotámie (Asýrie, Babylonie) jako jádrová oblast; hlavy a sošky Pazuzua se nacházejí od severní Sýrie (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) přes údolí Jordánu až po Fénicii a Kypr. Jednotlivé nálezy jsou dosvědčeny také v Íránu a Levantě. Nálezy výrazně přesahují úžeji vymezené Mezopotámské dvojříčí a dokládají meziregionální působení tohoto ochranného motivu.
Klíčové jsou akkadské zaříkávací texty proti Lamashtu, v nichž je Pazuzu vzýván jako účinný protějšek (série o Lamashtu). Dále přes 100 zachovaných bronzových sošek a hlav a kamenných amuletů, mnohé z nich v Louvru, v Britském muzeu, v Předoasijském muzeu v Berlíně a v Iráckém národním muzeu v Bagdádu.
Výzkum se opírá především o F.A.M. Wiggermanna, Waltera Farbera a R. Borgera; nejvýznamnější novější monografií je Heeßel 2002 (Brill).
Akkadsky: Pazuzu (s determinativem DINGIR pro bohy a démony). Zřídka Pa-zu-zu (fonetický přepis ve školních textech). Sumerská předloha není jednoznačně určena. Syn Hanbiho (Hanpiho), bratr Sedmi (sebettu, sedm duchů nemocí). Přímé řecko-římské odrazy nejsou dochovány; funkční paralely se dále šíří prostřednictvím tradice Lamashtu.
Vzhled
Psí hlava (často) nebo lví hlava, s vyceněnými zuby a vyplazeným jazykem. Lidský trup. Ptačí drápy místo nohou. Štíří ocas. Dvě nebo čtyři křídla. Jedna ruka je zdvižená v apotropaickém gestu, druhá ukazuje dolů. Sošky bývají vysoké 8, 15 cm a na zadní straně nesou zaříkávací formule.
Chování
Pazuzu jezdí na horkém západním větru, který v Mezopotámii přináší morové nemoci a horečky. Sám je chápán jako nebezpečný původce nemocí. Zároveň však v zaříkáváních vystupuje jako čestný protivník ženské démonky Lamashtu, kterou zahání zpět do podsvětí.
Působnost
Klasicky: nemoci dýchacích cest, horečka, úmrtnost kojenců, komplikace při porodech. Zároveň však jako ochrana právě před těmito hrozbami, pokud je vázán prostřednictvím amuletu. Logika je apotropaická: jen silnější může chránit před silnějším, což je základní motiv staroorientální ochranné magie.
Nejdůležitější aspekty o Pazuzuovi na jeden pohled. Podrobné zpracování následuje v dalších oddílech.
Pazuzu je synem Hanbiho (Hanpiho), stínově neurčitého démona větru, a bratrem Sedmi (sebettu, sedm duchů nemocí). Jeho postavení v rodině bohů je nejednoznačné: patří mezi nižší démony, ale mezi démony větru si nárokuje královský titul.
Působí na všechny lidi, zejména však na těhotné ženy, kojence a rodičky, kteří se zároveň stávají jeho nejdůležitějšími chráněnými, je-li použit jeho amulet.
Standardní ikonografické zpracování (psí hlava, ocas štíra, čtyři křídla) je téměř 500 let neměnné. Variace se objevují v počtu křídel a poloze rukou. Materiálová rozmanitost sahá od bronzu přes lapis lazuli až po křemen.
Na fyziologické úrovni: nemoc, horečka, dušnost. Na existenciální úrovni: vědomí zranitelnosti lidského života před nevidomými mocnostmi a možnost mu rituálně čelit.
Paradox: Pazuzu se sám stává ochranným prostředkem. Těhotné ženy a rodičky nosí jeho hlavu jako přívěsek nebo zavěšují sošky nad postýlku novorozence. Aparát zaříkávání proti Lamaštu kombinuje vzývání Pazuzua s kadidlem, ochrannými kruhy a zaříkávacími formulemi.
Rituály vzývání
Zaříkávací tabulky se pronášely v noci, sošky se umísťovaly do výklenků v domě nebo u postýlky dítěte. Při komplikacích v těhotenství se nosily Pazuzuovy hlavy jako přívěsky na hrudi. Kadidlové oběti z jalovce a cedrového dřeva doprovázely vzývání. Série zaříkávání proti Lamaštu má pevný liturgický rámec s přípravou, vzýváním a závěrečnými formulemi.
Egypt
Bes je srovnatelné ambivalentní ochranné božstvo pro těhotné ženy a novorozence. Podobný profil: trpasličí, ošklivá postava, jejíž ošklivost sama odhání zlo. Podobnou oblast působnosti sdílí i Taweret, ochranná bohyně těhotných v podobě hrošice.
Řecko
Lamia a Empusa jako démonické vražedkyně dětí funkčně odpovídají Lamaštu, aniž by však měly přímý protějšek k Pazuzuovi. Řecká ochranná praxe upřednostňuje apotropaika jako fallické hermy nebo hlavy Medúzy.
Židovská tradice
Lilit převzala v židovsko-rabínské a kabalistické literatuře funkčně roli Lamaštu (ohrožení rodiček a novorozenců). Ochranné amulety se jménem Lilit, případně s archanděly Sanvi, Sansanvi a Semangelaf, se objevují od středověku.
Moderní recepce
Román Williama Petera Blattyho Vymítač ďábla (1971) a stejnojmenná filmová adaptace (1973) učinily z Pazuzua ve 20. století popkulturní postavu. Román navazuje na topos morového démona a přenáší jej do moderního kontextu posednutí, který s historickou funkcí Pazuzua souvisí jen volně.
Málokterý mezopotámský démon je obrazově zachycen tak jednoznačně jako Pazuzu. Zobrazení se řídí po staletí obdivuhodně stálým kánonem: hubené, vzpřímeně stojící tělo smíšené bytosti s psí hlavou nebo lvím obličejem, vystouplýma očima, vyceněnými zuby, šupinatým trupem, ptačími pazoury na nohou, ocasem štíra a dvěma páry rozevřených křídel.
Tato stálost obrazové formule je z hlediska dějin náboženství pozoruhodná, protože zajišťovala rozpoznatelnost ochranného znaku.
Pazuzu se zachoval především na malých bronzových a kamenných amuletech, na destičkách a jako izolovaná, často provrtaná hlava, kterou lidé nosili na těle nebo připevňovali na nábytek.
Mnoho kusů nese na zádech standardizovaný nápis, v němž se démon sám představuje: syn Hanbua, král zlých větrných duchů. Bronzové hlavy z prvního tisíciletí před naším letopočtem patří k nejčastěji nalézaným apotropaickým předmětům Mezopotámie a dokládají široké užívání, nikoli omezené jen na elity.
Pazuzu se v pramenech málokdy vyskytuje sám. Jeho pevným referenčním bodem je Lamaštu, démonka, která pronásleduje těhotné ženy a novorozence.
Z tohoto protikladu se vysvětluje paradoxní postavení Pazuzua: sám je nebezpečným démonem větru a horečky, ale právě proto je nasazován proti ještě nebezpečnější Lamaštu. Jde o princip odvracení zla pomocí kontrolovaného, menšího zla.
Na tzv. amuletech Lamaštu se Pazuzu často objevuje v horní části nebo za scénou, v níž je Lamaštu zatlačována zpět do podsvětí. Jeho hlava často přesahuje okraj obrazu, jako by na dění hleděl zvenčí.
Asyriologie to interpretuje jako rituální logiku: démon vyhání sobě podobné. Heinrich Zimmern a později Frans Wiggermann popsali tento princip fungování jako jádro mezopotamského apotropaia, které nesází na čistotu, ale na protimoc.
Vědecké zpracování Pazuzua se opírá o relativně bohatý soubor materiálu. Základní je monografie Nilse Heeßela, která shrnuje a typologicky uspořádává celý známý korpus pazuzuovských předmětů a souvisejících zaříkávacích textů. Doplňkově je třeba zmínit práce Franse Wiggermanna o mezopotamských ochranných duchách a starší sbírku zaříkávací literatury od Ericha Ebelinga.
Metodicky je Pazuzu šťastným případem, protože se obrazový a textový pramen vzájemně podporují: stále stejný nápis na předmětech lze spojit s rituálními texty královských knihoven.
Otevřená zůstává otázka přesné doby vzniku této postavy; nejstarší jistě prokázané doklady pocházejí z počátku prvního tisíciletí před naším letopočtem, starší pozadí se předpokládá, ale není doloženo.
Doporučené interní odkazy pro tuto stránku:
Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →
Pazuzu byl mezopotámský démon větru a bouře, původně obávaný, ale paradoxně používaný jako ochranný démon: proti mnohem nebezpečnější Lamaštu. Pazuzu byl považován za krále zlých větrů, přinašeče sucha a hladomoru, ale ve své funkci proti Lamaštu se stal nejpopulárnější apotropaickou postavou starého Orientu.
Amulety Pazuzu z bronzu nebo kamene se v 1. tisíciletí př. n. l. běžně nosily, zejména u porodních domů a lůžek rodiček. Měly odhánět Lamaštu, která byla činěna odpovědnou za úmrtí novorozenců a horečku po porodu. Slavná socha v Louvru zobrazuje Pazuzua z profilu se zdviženým štířím ohonem.
Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:
Porovnat ve Schutz-Kompass →Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Příbuzné bytosti

Gula je babylonská bohyně léčitelství, medicíny a oživování. Jejím zvířetem je pes. Mýtus, symbol...

Ebisu je bůh štěstí rybářů, obchodníků a hojnosti. Jeden ze sedmi bohů štěstí Japonska, často zob...

Afrokaribské náboženství na iWell Guard. Vúdú, santería, candomblé a jorubská ochranná tradice s ...

Stvořitelská síla, synkretismy (Atum-Ra, Amun-Ra), boj proti Apofisovi, Heliopolis, Kniha mrtvých...

Huayna Potosí, Achachila Cordillery Real u La Paz. Původ, funkce vody a ochrany a náboženskovědní...

Tatzelwurm, kočkohlavá dračí bytost Alp. Původ, pověst a kryptozoologie a religionistické zařazení.