佩蕾 - 夏威夷火山、火焰与创造女神

Pele 并非泛波利尼西亚的最高神，而是一位专属夏威夷的阿图阿。她属于一个由姐妹和兄弟组成的群体，即 Pele 兄弟姐妹，他们迁徙至夏威夷。她的妹妹 Hi’iaka 是夏威夷神话中的核心人物之一。其他兄弟姐妹包括 Kapo、Namaka（海洋之姐）以及其他数位。

Martha Beckwith 的标准著作《夏威夷神话》（Hawaiian Mythology，1940年）对 Pele 家族有详尽记录。Mary Kawena Pukui（《夏威夷词典》Hawaiian Dictionary，1986年；《奥莱洛·诺欧》Olelo Noeau，1983年）从语言和仪式的深层揭示了 Pele 传统。Pele 是一位迁徙后的神灵：相关叙事明确描述了她抵达夏威夷的经过，通常是作为逃离海洋之姐 Namaka 的叙事呈现。

与相关联的毛利神学传统相似，Pele 所属的宗教传统同样无需一套封闭的教义体系。并不存在固定的教条；阿图阿的真实性在实践中得到印证 – – 在 Karakia 中、在 Marae 上的集会中、在 Whakapapa 的诵唱中。

这种以实践为基础的神学形式被宗教学视为该学科的独特贡献。Mary Ann Boord 与 Edward Tregear 在其关于波利尼西亚的宗教民族志研究中对此进行了系统阐发。

对 Pele 等波利尼西亚阿图阿的研究面临一个根本性的困难：许多资料来源于19世纪殖民时期，带有传教士和民族志学者的视角烙印。因此，近年来的研究持续推进对这批史料的去殖民化工作，将波利尼西亚的本土声音置于中心位置，并对西方分析框架进行批判性审视。

在夏威夷语中，”Pele”意为”熔岩”、”熔融岩石”、”火山”，在语义上与该女神的显现形式密切相连。Pelehonuamea意为”神圣大地之佩蕾”。常见别称有Pele-ai-honua（”吞食大地的佩蕾”）和Ka wahine ai honua（”吞食大地的女人”）。

从语言学角度而言，Pele属于围绕火焰与火山现象的原始波利尼西亚语族。塔希提岛与博拉博拉岛存在与火山女神相关的神话遗迹，但均未达到佩蕾在夏威夷所形成的经典地位。夏威夷的形态是其中最为完整的。

佩蕾以多种别称出现，这一现象有其语言史背景：如此丰富的名称体系，是口头传承在地域上广泛分枝的体现。

毛利语和夏威夷语神名的语言学深度，已由布鲁斯·比格斯（Bruce Biggs）和休·克拉克（Hugh Clarke）在其词典研究中加以记录，这项研究同时对理解波利尼西亚语言的亲属关系具有根本性意义。

佩蕾的别称往往不仅是修饰性的附加语，而是编码了特定仪式功能，并被固定于卡拉基亚（Karakia）咒语公式之中。图胡恩卡（Tohunga），即仪式专家，清楚地知道在何种场合应呼唤哪一别称。查尔斯·罗亚尔（Charles Royal）与波乌·蒂马拉（Pou Temara）对这一严格规范的礼仪实践进行了深入研究。

在夏威夷传统中，佩蕾被描述为一位美丽的女性，时而年轻，时而年迈。她可以以任何形象出现：路旁的老妪、翩翩起舞的少女，或熔岩流中的火焰存在。这种变化能力是其神学特质的组成部分。

佩蕾的可见显现形式包括：熔岩流、火山气体、地震、玻璃状熔岩丝（佩蕾之发，Pele’s hair）以及泪滴状熔岩珠（佩蕾之泪）。依据传统，这些自然现象并非被”比喻性地”理解，而是被神学地诠释为她的直接身体。贝克威斯与普库伊均强调，这一观念是其核心要素。

在过去五十年间，毛利与夏威夷的木雕艺术经历了令人瞩目的复兴。克利夫·怀廷（Cliff Whiting）、罗宾·卡胡基瓦（Robyn Kahukiwa）、赖特·鲍曼（Wright Bowman）及萨姆·卡阿伊（Sam Ka’ai）等艺术家在传承传统形式的同时，也进行了当代再创作。

阿图阿，包括火山女神佩蕾，在其作品中以多样方式呈现，其图像志的影响延伸至当代艺术领域。

波利尼西亚艺术与其宇宙论意义不可分割。每一个螺旋纹（koru）、每一处装饰和每一条线条都承载着宗教现象学的意涵–包括佩蕾的相关图像在内。罗杰·尼奇（Roger Neich）、达米安·斯金纳（Damian Skinner）及其他艺术史学家对这些意义层次进行了系统发掘。

围绕佩蕾最重要的神话群是佩蕾与希伊阿卡叙事循环。佩蕾派遣她最小的妹妹希伊阿卡（Hi’iaka）前往考艾岛，为她接回爱人罗希阿乌（Lohi’au）。

希伊阿卡在旅途中历经无数冒险，与女恶魔战斗，使罗希阿乌从死亡中复生。归来之际，佩蕾怀疑妹妹变心，以熔岩流摧毁了其爱人与森林。希伊阿卡不得不再度唤醒罗希阿乌。

这一叙事是波利尼西亚神话中篇幅最长、最为复杂的作品之一。现存多个版本，其中最为知名的是纳撒尼尔·爱默生（Nathaniel Emerson，《佩蕾与希伊阿卡》Pele and Hiiaka，1915）的整理本，以及卡伊利（Ka’ili，《希伊阿卡波利欧佩蕾史诗》The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele，2006）的现代版本。

从宗教学角度而言，这是一则典型的姐妹冲突神话，揭示了佩蕾兼具创造与毁灭的双重本质。

佩蕾与希伊阿卡叙事循环在学术层面同样不宜作为封闭的整体叙事加以解读。它更像是一张叙事网络，各叙事相互阐发，并在各部族传统中呈现不同的侧重点。

关于佩蕾的传承没有单一的权威文本。她从卡希基（Kahiki）出发、途经岛链直至基拉韦厄的迁徙之旅，与雪山女神波利阿胡（Poliʻahu）的争斗，以及她与希伊阿卡的关系，均存在多种版本。这种分枝性的叙事结构增加了直线式研究的难度，但同时也为学界提供了丰富素材。不同地区的异文版本被视为平等的地方性表达，而非存在谬误。

佩蕾与希伊阿卡叙事循环以活态方式传承，而非仅作为文献被记忆–体现在卡拉基亚、玛拉伊演讲和教学之中。因此，它是鲜活的实践，而非静态的档案。过去三十年间，毛利语（Te Reo Maori）和夏威夷语（Olelo Hawai’i）语言振兴项目大力强化了这一生命力。

另有一则叙事记述了佩蕾的迁徙之旅。她离开南波利尼西亚故土（常称为卡希基，即神话中的祖先之地），寻觅新的居所。

她在夏威夷群岛的每一座岛上挖掘火口，但每次都遭到海洋之姐纳玛卡（Namaka）以海水追逐，将火焰扑灭。直至抵达最年轻、面积最大的夏威夷岛，她才在哈勒毛毛（Halemaʻumaʻu）火口找到永久居所。

从地质学角度而言，这一叙事与夏威夷群岛的实际地质年龄序列完全吻合：西北部诸岛最为古老，夏威夷大岛是最年轻且唯一仍具火山活动的岛屿。这是一项值得关注的科学发现：神话叙事中蕴含着地质学上准确的信息。其传递途径很可能是世代积累的生态观察。

佩蕾抵达夏威夷后以自身力量塑造了这片土地，这揭示了毛利与夏威夷宗教的一个根本特质：仪式与日常活动彼此渗透、相互交融。

部分宗教体系将神圣与世俗截然分开，而在波利尼西亚，与阿图阿的关联贯穿日常生活的全部领域。在佩蕾的案例中，这一点在夏威夷的火山地貌本身中得到体现：熔岩田、火口和新凝固的岩石均被视为她的作为，基拉韦厄（Kīlauea）附近对土地的处置方式也体现出对她的敬畏。如此一来，她的存在与人们生活于其上的土地直接相连。这种根植于日常生活的宗教性是宗教现象学研究的对象。

仪式实践与日常生活高度融合，这一点在语言中同样有所体现：mana、tapu、aroha、hauora等词汇今日已进入奥特亚罗瓦（Aotearoa）的日常英语，并出现在非宗教性语境中。毛利神学如此深入地渗透于日常语言，印证了其深远的文化影响。

时至今日，佩蕾仍在哈勒毛毛（Halemaʻumaʻu）火口受到崇拜。访客带来贡品（hoʻokupu）–花环（lei）、芋叶束、浆果–并将其置于火口边缘。人们诵念卡拉基亚（Karakia，夏威夷语称pule），跳演呼拉（Hula）舞段。重要的是：这一实践是活态传统，远超历史重建的范畴。

夏威夷传统有禁止从火山带走石头的禁忌（”佩蕾之诅咒“）。据称，凡取走石头者将遭遇厄运，直至将其寄回。夏威夷国家公园每年收到数千个载有归还石头的包裹。从宗教学角度而言，这是一套禁忌（tapu）体系，将神圣景观的保护与仪式性敬畏相结合。

波利尼西亚宗教主要在玛拉伊（Marae）与赫伊奥（Heiau）保持鲜活–这些场所既是集会地点，也是祭祀空间。每座玛拉伊和赫伊奥都有其独特的瓦卡帕帕（Whakapapa）、各自的传承与阿图阿关系–夏威夷的赫伊奥亦包含与佩蕾的关联。

玛拉伊参访以波惠利（Pōwhiri）开场，即东道主（Tangata Whenua）以庄重仪式迎接宾客的礼仪。这并非礼仪性的民俗表演，而是鲜活的宗教实践，学术上被视为记录最为详尽的波利尼西亚迎宾仪式之一。

20世纪至21世纪间，祭祀实践发生了显著变化。曾由图胡恩卡（Tohunga）承担的仪式职责，如今往往由考玛图阿（Kaumatua，长老）和玛拉伊委员会承担。从宗教社会学角度而言，这一角色转移颇具研究价值；马努卡·赫纳雷（Manuka Henare）与梅森·杜里（Mason Durie）在其著作中对此有所讨论。

在夏威夷传统中，佩蕾被作为应当避免触怒的力量加以祈求；”保护女神”的角色退居其次。因此，护身实践的核心在于在火山与熔岩流旁的正确行为：尊重、卡拉基亚（Karakia）诵念与献礼。居住于火山区域的人–例如普纳（Puna）地区的居民–与这位女神保持着持续性的关系。

和解实践（Hoʻoponopono）在一些家庭中被用于化解对佩蕾的冒犯。玛丽·卡维纳·普库伊（Mary Kawena Pukui，《仰望根源》Nana I Ke Kumu，1972）描述了其仪式结构。此类护身实践的学术参照是明确的文献性记录，而非魔法性诠释。

在护身议题上，一个重要的学术区分不可忽视：西方思维以有效的护身符为出发点，而波利尼西亚思维则以关系的维系为核心。此处的护身是以关系为本、以仪式为形式的构成，而非魔法因果性的产物。

与佩蕾等阿图阿建立并维护关系的人，被认为处于”受到护佑”的状态。决定性因素并非某件发挥效力的器物，而是既有关系在宇宙论层面的约束力。在宗教人类学中，这被称为”关系本体论”（relational ontology）。

护身实践恰恰是传统与现代相遇的领域。内嵌卡拉基亚的智能手机应用程序、护身仪式在线指南以及虚拟玛拉伊参访表明，波利尼西亚宗教正在将新媒体纳入其实践之中。这种现代化应被理解为适应性的发展演进，而非浅薄化的退步。

从比较宗教学角度，佩蕾可与其他火山神灵加以关联：罗马的伏尔甘（Vulcan）、希腊的赫淮斯托斯（Hephaistos）、吠陀传统中的阿耆尼（Agni）。其中的差异至关重要：佩蕾是女性，这使她有别于大多数火山神灵。她是火山创造本身的原发者，锻冶者的角色在她身上退居次位。

在太平洋地区内部，毛利有火焰女神马惠卡（Mahuika），但她并不具有火山属性。在日本，有与富士山相关的女神木花开耶姬（Konohanasakuya-hime）。此类平行现象独立产生于各火山活动频繁的地区。

宗教经验的普遍性结构–在佩蕾形象中同样有所呈现–已由约瑟夫·坎贝尔（Joseph Campbell）与米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）进行了系统研究。尽管其著作具有基础性意义，但针对具体的波利尼西亚语境仍需重新审视，以避免陷入泛全球化的简单化处理。当代波利尼西亚研究对这种注重语境的诠释方式给予高度重视。

佩蕾如今是全球最知名的波利尼西亚神话形象之一。她是众多旅游叙事的对象，这有时与夏威夷传统产生张力：将佩蕾商业化的旅游业常令夏威夷人感到不满。文化自主运动”阿洛哈·阿伊纳”（Aloha Aina，夏威夷主权运动）将佩蕾视为文化根基加以援引。

在学术界，佩蕾在火山学领域也发挥着间接作用。夏威夷火山学者将地震学与岩石学研究与关于熔岩行为的文化知识相结合。这一对话是近年研究的课题之一。

在国际学术界，波利尼西亚宗教日益被承认为独立的宗教体系，不再被单纯归类为神话或民俗。佩蕾的案例对此具有说明意义：与她相关的火山行为规范、在基拉韦厄（Kīlauea）持续进行的祭祀，以及她在一整个神灵家族中的地位，共同展示了一个完整的宗教体系，而非仅是一批古老故事的汇集。

mana、tapu、mauri与whakapapa等术语被纳入学术专业词汇，印证了这一认可。然而，使用这些术语需要具备语境敏感性，这并非无条件可得的。

关于佩蕾最重要的学术贡献出自马莎·贝克威斯（Martha Beckwith）、玛丽·卡维纳·普库伊（Mary Kawena Pukui）、纳撒尼尔·爱默生（Nathaniel Emerson）、杰克·哈鲁阿拉尼（Jack Halualani）及玛丽·阿洛哈拉尼·布朗（Marie Alohalani Brown）。《夏威夷神话》（Hawaiian Mythology）至今仍是标准著作。布朗（《面对变革之矛》Facing the Spears of Change，2016）为佩蕾研究开辟了一种现代夏威夷女性主义视角。

佩蕾依然是一位鲜活传统中的鲜活女神。从波利尼西亚与夏威夷宗教的深层视角加以审视，可以揭示她如何锚定土地、家族与宇宙之间的关联。与波利尼西亚毛利传统整体的关联通过共同根源相连，但在具体内容上须依据各文化的特殊性加以解读。

当前，多家机构共同推动波利尼西亚内部知识传统与学术研究之间的对话：新西兰皇家学会（Royal Society of New Zealand – Te Aparangi）、奥克兰大学（University of Auckland）毛利研究系、夏威夷大学马诺阿分校（University of Hawaiʻi at Mānoa）以及泰普纳提普基金会（Te Punga Tipu）。

这一机构性支撑确保了波利尼西亚研究同样由波利尼西亚本土力量主导推进。