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阎摩,印度教传统中的神祇

阎摩(Yama)是印度教传统中的神祇。

第一位凡人、死神与灵魂审判者。阎摩是印度最古老的神灵之一,并非邪恶之神,而是如死亡本身一样不可避免。作为第一位死去的人,他成为冥界的主宰,即*Yamadharma*,死亡之达摩

阎摩持权杖(*Danda*),骑乘忠实的水牛*南迪*,游历人间,摄取垂死者的灵魂,引领其接受审判。在印度教中,他并非恶魔,而是宇宙秩序中不可或缺的力量。

目录

Yama - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

阎摩

概览:阎摩

类型:印度教与佛教主要神祇,亡灵审判者与冥界主宰
万神殿:印度教、佛教(阎摩罗阇)、西藏(阎摩法王)
功能:第一位经历死亡的凡人;现为所有亡者的审判者,那落迦之主
主要属性:黑色水牛为坐骑、权杖(Danda)、绳索(Pasha)、死亡之书
主要祭祀地点:泰米尔纳德邦的阎摩庙宇、西藏寺院(羌姆舞)、日本(阎魔王)
佛教对应:阎摩罗阇(亦见于西藏)、阎魔王(日本)、阎罗(韩国)

归类

文献年代

阎摩在《梨俱吠陀》(约公元前1200至900年)中作为第一位死者有所记载,他率先走上通往死者世界的道路,并在那里统治。在后来的史诗传统(《摩诃婆罗多》)中,他成为严厉的亡灵审判者。

佛教将其吸收为阎摩罗阇,并扩展了地狱宇宙观。西藏自公元8世纪起,将阎摩法王纳入忿怒尊万神殿。在东亚,分别以阎魔王(日本)、阎罗(韩国)、阎罗王(中国)的形式流传,各具本土特色。

流传地区

在印度,供奉阎摩的庙宇较为罕见,这位亡灵审判者令人敬畏,并不受礼拜崇奉。最重要的有:泰米尔纳德邦的阎摩法王庙宇、尼泊尔的阎摩神庙。在西藏,他是格鲁派寺院(尤以哲蚌寺、甘丹寺、色拉寺为著)羌姆舞表演的核心形象。在日本,每处佛教墓地均供有阎魔王像。在韩国:阎罗见于萨满巫俗(Mu-sok)传统。

文献状况

核心文献:《梨俱吠陀》X 14-18(阎摩作为第一位死者)、《阿闼婆吠陀》、《摩诃婆罗多》(第一卷,萨巴篇:阎摩宫廷描述)、《马坎德亚往世书》、《金翅鸟往世书》(地狱描述)。佛教文献:《天法经》、藏文《中阴闻教得度》。二次文献:O’Flaherty,The Origins of Evil in Hindu Mythology;Doniger,Hindu Myths;Lopez,The Tibetan Book of the Dead

名称

阎摩通常被描绘为绿皮肤或红褐色皮肤的男性形象,常着王者铠甲。他手持权杖(Danda),作为惩罚与秩序的象征,并常携绳索(Pasha)以束缚灵魂。

他的水牛南迪是其最重要的圣兽;有时他也骑马出行,或混迹于生者之间。在后期图像志文献中,他的面容为绿色或灰黑色。

描述

阎摩是无可置疑的审判者,任何欺骗都逃不过他的目光。当寿命终结,阎摩亲临,或由其使者奇特拉笈多(Chitragupta)记录在册,将灵魂带走。灵魂随后被引至阎摩界,在那里其业行(业力)被逐一衡量。

依据业力,灵魂或受惩罚(那落迦),或获奖赏(天界),而后进入下一轮回。祭祀亡者的仪式(Shraddha)旨在安抚阎摩,使灵魂更快进入来世。

简介:阎摩

以下概要列举阎摩最重要的方面,涵盖起源、功能、外貌、崇拜、象征及跨文化对应。

阎摩的起源

阎摩是太阳神毗婆斯伐(Vivasvat,即苏利耶)与萨兰尤之子,亚玛(Yami)的孪生兄弟。在最古老的神话中,他是第一个找到死亡的人,因此率先走上通往冥界的道路,并在那里统治。

在后来的传统中,他与妻子杜摩尔娜(Dhumorna)成婚,并有两只犬(萨拉玛后裔)作为道路守卫。其居所位于南方。

阎摩的职司对象

作为第一位死者,他因此成为死者之王。法王(Dharmaraja),依据每位亡者的业力作出裁决的审判者。掌管21层地狱(那落迦)及天界奖赏的管理者。在佛教中,他在形式上是宇宙法则(达摩)的护持者,主管业报逻辑。在西藏,作为忿怒尊,他也是护佑本宗传统、对抗消极力量的守护神。

阎摩的外貌

在印度教传统中:肤色深沉(绿蓝黑色),佩戴彩色饰物,手持Danda(审判权杖)与Pasha(用于捕捉灵魂的绳索),骑乘黑色水牛。

身着红衣。在西藏,作为阎摩法王:牛头、三目、火焰光背、骨饰、弯曲发冠,手持骷髅杯与宝剑。由其姐妹亚玛及侍从军团随侍。

职能活动

影响范围:阎摩在印度鲜少被直接祈求护佑,他以严厉著称,令人敬畏。但在丧葬仪式中,他居于核心地位,遗属祈求他宽仁对待亡者。

在《中阴闻教得度》(藏文度亡经)中,他作为考验者出现于亡者的中阴状态。在日本,阎魔王是佛教民间丧葬仪式的主角,在每处墓地均处于核心地位。在西藏的羌姆舞中,他以令人敬畏的面具舞者形象出现。

象征与属性

黑色水牛(坐骑)、Danda(权杖)、Pasha(绳索)、死亡之书、业力镜(Karma-Darpana)、骷髅杯(藏式)、牛头(藏式)、火焰光背、第三只眼。植物:黑色水仙。神圣方位:南方。

跨文化对应

阎摩罗阇(佛教)、阎摩法王(西藏)、阎魔王(日本)、阎罗(韩国)、阎罗王(中国,十殿阎王之首)、哈迪斯(希腊,冥界之王)、普鲁托(罗马)、阿努比斯/奥西里斯(埃及,引魂者与亡灵审判者)、赫尔(日耳曼,冥界女主)、米克特兰特库特利(阿兹特克)。印欧语系的词根见于阎摩-伊玛-尤米斯词干(吠陀阎摩、阿维斯塔语伊玛、波罗的海尤米斯)。

护身实践

礼拜仪式

在吠陀家宅仪式中,人们以供品(Havis)–乳汁、酥油、谷物–在祭祖节(Pinda-Daan)上供奉阎摩。《梨俱吠陀》10.14记载了祈求善终的崇拜咒语。在印度教葬礼仪式中,火葬前诵念阎摩真言。当代实践:在临终床边或祭祖节时进行冥想,以礼敬法王

祈请与呼唤

《梨俱吠陀》10.14.1-2中的经典阎摩祈请文:「Yame pathivratah …」,「依达摩之义与阎摩同行……」。克服死亡恐惧的真言见于《卡陀奥义书》(那奇刻达与阎摩的对话)。藏传密续将阎摩克星(大威德金刚)融入超越一切的祈请仪轨。

护符与保护象征

阎摩的象征作为可佩戴护身符较为罕见,其关联更多属于概念层面。埃及历史上的圣甲虫承载着阎摩与死神阿努比斯的文化对应,印证了文化间的交叠。考古学上关于阎摩崇拜的证据见于吠陀仪轨文献及公元前3世纪印度庙宇铭文,并非以实物护符的形式存在。

阎摩:其他文化中的对应形象

阎摩与希腊的哈迪斯、罗马的迪斯·帕特尔及埃及的奥西里斯相似,均为冥界与审判的神灵。

阎摩的簿记官奇特拉笈多令人联想到基督教中手持灵魂之书的圣彼得形象。但与西方死神不同,阎摩并非邪恶的对立者,而是一位宇宙秩序的执行者,其裁决公正而不可避免。

第一位凡人的神话

印度传承最古老的层次并不将阎摩视为惩罚性的审判者,而是将其视为第一个死去的人。《梨俱吠陀》第十曼陀罗收录了数首承载这一观念的赞歌。

《梨俱吠陀》10.14呼唤阎摩为率先找到通往冥界之路、并由此为所有后人开辟此路者。他被视为太阳神毗婆斯伐之子,因而与人类本身有着血脉渊源。

一首备受研究者讨论的赞歌是《梨俱吠陀》10.10,即阎摩与其孪生姐妹亚玛的对话。亚玛催促阎摩与她结合,以延续人类血脉,而阎摩以兄妹之间的乱伦禁忌及诸神的监视为由拒绝了她。

学界,例如斯蒂芬妮·贾米森(Stephanie Jamison)与乔尔·布雷顿(Joel Brereton)在其2014年的《梨俱吠陀》译本中,将这首赞歌解读为对允许亲属关系界限的反思,而非人类起源的神话成因。

值得关注的是,它与古伊朗语中的伊玛(Yima)在语言上高度相近。伊玛在《阿维斯塔》中同样作为第一位国王和地下避难所之主出现。两个名字均可追溯至印度伊朗语系中意为”孪生”的同一词根。

比较印欧语言学,尤其是布鲁斯·林肯(Bruce Lincoln)的研究,认为其中保存着一个共同的创世与死亡神话的遗迹,在该神话中,第一个人同时也是第一个死者和先祖的主宰。

史诗与往世书中后来掌管地狱、记录业行的阎摩,是这一早期形象经历漫长演变后的结果。

阎摩的国度与业行簿册

在史诗与往世书文献中,阎摩从先祖之主演变为一个分层冥界的管理者。据大多数文献记载,其居所阎摩界(Yamaloka)或阎摩城(Yamapura)位于南方,这也是南方在仪式地理学中被视为阎摩方位的原因。

《金翅鸟往世书》是关于临终及灵魂旅程观念的核心文献,描述了亡者跨越炽热之河婆伊塔兰尼(Vaitarani)直至阎摩宝座前的旅程。

在阎摩身旁,有书记官奇特拉笈多(Chitragupta),将每个人的一切行为记录于册。

这本书通常称为Agrasandhani,死后被公开宣读,阎摩依其内容裁定灵魂的去向。奇特拉笈多在北印度已成为书记种姓卡雅斯塔(Kayasthas)的始祖,受到该群体的祖先崇拜。这说明一个神话人物如何能够塑造社会认同。

阎摩地狱–那落迦(Naraka)–中的惩罚,在《金翅鸟往世书》及《摩奴法典》部分章节中被系统归纳,并与具体罪行相对应。然而,关键在于:依据经典教义,这些地狱并非永恒之所。

它们是轮回旅程中的驿站,在业报偿清之后,灵魂的旅程仍将继续。

因此,阎摩与其说是永恒诅咒之神,不如说是宇宙法则的执行者。他的称号法王(Dharmaraja),即达摩之王,正是这一含义的精确表达:他执行一套秩序,而非凭空创造它。

阎摩在《薄伽梵歌》与《卡陀奥义书》中的形象

两部经典文献赋予阎摩超越单纯审判者的角色。在《卡陀奥义书》中,阎摩是导师。年轻的婆罗门那奇刻达(Nachiketas)被父亲在盛怒之下献给死神,在阎摩门前等待了三天。

阎摩为作补偿,允其许下三个愿望。第三个愿望是:人死之后,究竟发生了什么。

阎摩起初试图以财富和长寿转移那奇刻达的注意,但这位少年坚持己见。于是,阎摩向他传授了愉悦与善益之间的区分,并讲解了不死之自我–阿特曼(Atman)。在这里,死神反而成为传授超越死亡之智慧的使者,令人深思。

在《薄伽梵歌》第十章,克里希纳(Krishna)历数自身的神圣显现形式,称自己是裁决者或审判者中的阎摩。

阎摩由此被列入各类事物中最高代表之列。这一表述强调,在古典印度教中,阎摩并非魔性的,而是一种有序且合法的力量。

这一文本传统深刻影响了宗教学界对阎摩的评价。民间流传的形象往往将他简化为恐惧的对象,而以温迪·多尼格(Wendy Doniger)为代表的印度学家则指出,在梵文文献中,阎摩同样以教导者、公正者和不可或缺的秩序维护者的面貌出现。在这一视野下,死亡并非秩序的对立面,而是秩序的组成部分。

图像志及其在印度之外的传播

在造型艺术中,阎摩通常以深色–常为绿色或蓝色–皮肤呈现,身着红衣,坐骑为水牛。

他手持绳索Pasha,用以将生命魂魄从躯体中抽出,以及常见的权杖或棍棒Danda。这些属性自中世纪以来在庙宇浮雕和细密画中保持稳定。

作为方位守护神(Lokapalas)之一,阎摩在庙宇外墙上定期出现于南侧。

借助佛教的传播,阎摩进入西藏、中国、日本和东南亚,并在此过程中发生了变化。在藏传传统中,他作为辛杰(Shinje)是亡灵审判之主,同时也是一段独特教化故事的主角–菩萨文殊师利以大威德金刚(Yamantaka,阎摩征服者)的形象将其降伏。

在中国,他成为阎罗王,十殿阎王之首(参见阎罗王),在日本则成为阎魔。这一流传历程展示了一位印度神祇如何成为整个亚洲文化中公正无私的冥界审判的象征

在当今印度,阎摩主要在葬礼仪式、临终文学及节日Yama Dvitiya(即Bhai Dooj)中延续,该节日与阎摩和其姐妹亚玛之间的情谊相关联。

姐妹款待兄长,并为其祈求长寿。至此,民间习俗中重现了一个母题,这一母题早在最古老的吠陀赞歌–孪生兄妹的对话–中便已埋下伏笔。

研究史与诠释之争

学界对阎摩的研究始于19世纪欧洲学者对《梨俱吠陀》的系统整理。早期印度学家赫尔曼·奥登贝格(Hermann Oldenberg)与阿贝尔·贝尔盖涅(Abel Bergaigne)曾就阎摩究竟起初是一位神化的初祖,还是从一开始便是死亡之神展开论辩。

这场讨论与赞歌10.10和10.14的年代判定及解读方式密切相关。

20世纪,比较印欧语言学将研究重心转向阎摩与伊朗伊玛的关系。乔治·杜梅泽尔(Georges Dumézil)及其后继学者由此重构出一个印度伊朗、乃至可能属于印欧共同体的神话,讲述第一位凡人死后成为死者统治者的故事。

布鲁斯·林肯在《死亡、战争与牺牲》中论证,阎摩及相关形象背后存在一个共同的创世模式,在这一模式中,第一次杀戮构建了世界的秩序。

吠陀阎摩与后来往世书阎摩之间的区分程度,至今仍是争议焦点。部分学者主张二者存在连续性演变,另一些则强调早期先祖之王与古典文献中地狱管理者之间存在根本性断裂。

书记官奇特拉笈多的起源同样悬而未决,因为他在最古老的文献层次中付之阙如,极可能是后来才被加入的,或许受到特定社会群体的影响。文献现状在此要求审慎:许多被视为固定阎摩形象的内容,实际上是数百年来不同文本传统层层叠加的结果。

参考文献(选编)

  • O’Flaherty, Wendy Doniger: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • Doniger, Wendy: Hindu Myths. A Sourcebook. London 1975.
  • Lopez, Donald S.: The Tibetan Book of the Dead. A Biography. Princeton 2011.
  • Rigveda X 14-18(多种译本)。
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly(词条「Yama」)。

更多标准参考文献详见参考书目

关于阎摩的常见问题

阎摩在佛教中是谁?

阎摩在佛教中是地狱(那落迦)的统治者和亡者的审判官。与西方观念不同,佛教地狱并非永恒的惩罚之所,而是有时间限度的轮回驿站,在那里偿清业报者将重新转世。

阎摩向每位亡者询问其生前所为。大乘佛教中有整套由地狱判官组成的官僚体系辅佐于他。阎摩的国度在佛教宇宙观中以令人叹为观止的细节加以描述(阿毗达磨文献)。

佛教中的阎摩与印度教中的阎摩罗阇有何区别?

两者共同源于吠陀阎摩(《梨俱吠陀》10.14),即第一位凡人,同时成为死者之主。在印度教中,阎摩始终是接迎每一灵魂的核心审判神。

在佛教中,阎摩演变为一个多面形象:在上座部佛教中更偏向概念层面;在大乘佛教、尤其是藏传佛教中,则是具有复杂图像志的人格化地狱之主(常呈牛头形象,即阎摩法王相)。在西藏,羌姆节中的舞鬼者(Cham节)往往扮演阎摩。

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