Mot, Thần Chết Phê-ni-xi-Ugarit và Chúa tể Âm phủ

Mot là hiện thân của cái chết trong truyền thống Phoenicia-Canaan. Mark Smith trong The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) đã chỉ ra rằng Mot trong Chu kỳ Baal là nhân vật đối lập lớn thứ hai sau Yam; sự thất bại của Mot dưới tay Anat tạo điều kiện cho sự phục sinh của Baal và qua đó cho thời kỳ sinh trưởng thực vật trở lại. Trong truyền thống Phoenicia, Mot là vị thần cái chết nguyên mẫu và kẻ đối nghịch của các thần sự sống.

Xét về lịch sử tôn giáo, Mot đại diện cho kiểu thần cái chết được nhân cách hóa, một kiểu hiếm khi được thể hiện rõ ràng đến vậy trong các thần thoại Cận Đông cổ đại. Trong truyền thống Mesopotamia, Ereškigal và Nergal tương ứng với Mot, nhưng cả hai đều có chức năng khác nhau; trong truyền thống Hittite không có một vị thần tương đương chính xác, nhưng có “Nữ thần Mặt trời của Đại địa” như một nhân vật chthonic thuộc thế giới âm ty.

Xung đột giữa Mot và Baal không phải là một cuộc chiến xảy ra một lần duy nhất, mà là một sự kiện có tính chu kỳ: Mot đánh bại Baal trong mùa khô, Anat đánh bại Mot, Baal trở lại cùng những cơn mưa.

Cấu trúc theo mùa này biến thần thoại về Mot thành một ví dụ điển hình của thần thoại thực vật và thần thoại về các mùa trong năm. Sabatino Moscati trong Die Phöniker (1966) và Mark Smith trong The Origins of Biblical Monotheism (2001) đã phân tích thần học này.

Một điểm nhấn thần học đặc biệt của thần thoại Mot nằm ở chỗ hành động tiêu diệt Mot của Anat, bao gồm chẻ, rây, thiêu, nghiền, gieo, là sự chuyển dịch trực tiếp các thực hành nông nghiệp vào một cuộc xung đột thần thánh. Mot được đối xử như hạt lúa, cái chết của ông tạo điều kiện cho một sự sinh trưởng mới.

So với truyền thống Hittite về “Nữ thần Mặt trời của Đại địa” như một nhân vật chthonic đối lập với Arinna trên thiên giới, hồ sơ của Mot mang tính xâm lược và tính tự sự rõ rệt hơn nhiều.

Tên mt là từ chung của ngữ hệ Tây Semit chỉ ‘cái chết’. Mot do đó theo nghĩa đen là ‘Cái chết’ chính nó, tương tự như Yam là ‘Biển cả’. Sự đồng nhất giữa tên thần và phạm trù vũ trụ này là điển hình của thần phả học Cận Đông cổ đại.

Trong tiếng Akkad, từ tương đương là mūtu (cái chết); trong tiếng Hebrew là māwet (cùng từ nguyên, cũng không được nhân cách hóa thành thần một cách chính yếu, nhưng xuất hiện như một nhân vật gần thần thoại trong một số đoạn thơ như Job 18,13; Hos 13,14; Hab 2,5).

Trong các văn bản Ugarit, Mot xuất hiện với nhiều biệt danh: bn ʾilm mt ‘Con trai của các thần, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘Người được yêu thích của El, Anh hùng’, mdd ʾil ‘Người được El yêu quý’. Các biệt danh này xác định ông là con trai của thần cha El và nhấn mạnh phẩm giá thần học của ông. Mot không phải là ác thần đối lập. Ông là con trai hợp pháp của vị thần tối cao với một chức năng cần thiết về mặt vũ trụ.

Trong tư liệu Hebrew, Mot bị thu hẹp theo nghĩa luận chiến; thần học độc thần không thể chấp nhận một thần chết độc lập bên cạnh Yahweh. Tuy nhiên, Hosea 13,14 (‘Hỡi cái chết, ngươi châm của đâu?’) đã bảo tồn truyền thống Mot trong nguyên văn; Phao-lô trích dẫn đoạn này trong thư 1 Cô-rinh-tô 15,55 trong luận văn phục sinh của ông.

Trong một số văn bản ma thuật Do Thái-Aramaic thuộc Hậu cổ đại, Mot còn xuất hiện như một nhân vật tiêu cực, đặc biệt trong các văn khắc bùa hộ mệnh từ Nippur và Ai Cập; truyền thống muộn này cho thấy sự tồn tục trong lịch sử tôn giáo của thần học Tây Semit trong ma thuật Do Thái.

Trong các văn bản Ugarit, Mot được mô tả là một gã khổng lồ hung tợn với một môi chạm đến mặt đất, môi kia chạm đến bầu trời, lưỡi vươn tới các vì sao và miệng nuốt chửng mọi thứ. Mô tả phóng đại này thuộc phong cách thần học-thi ca của Chu kỳ Baal và làm nổi bật tầm vóc vũ trụ của Mot.

Không có biểu tượng học rõ ràng nào còn được bảo tồn. Có thể một bia đá Ugarit bị vỡ mảnh cho thấy Mot là một gã khổng lồ có râu với miệng há to; tuy nhiên sự nhận dạng này vẫn còn tranh cãi. Trong ngành Hittite học hiện đại, ông thường được hình dung theo khái niệm là ‘miệng hầm khổng lồ’ hoặc ‘kẻ phàm ăn quái dị’.

Nơi cư trú của ông là âm phủ, thường được gọi là ‘thành phố hỗn loạn’ (qrt) hoặc là ‘đất, đầm lầy’.

Âm phủ này là một vùng tối tăm, ô uế, không có ánh sáng và nước, bầu không khí chỉ có Mot và các sứ giả của ông mới tiếp cận được. Các thần còn sống đi xuống âm phủ phải có những biện pháp đặc biệt để không rơi vào miệng Mot.

Một văn khắc bị vỡ mảnh từ Sidon đề cập đến Mot trong một công thức tang lễ, trong đó người đã khuất được cầu xin ‘không đến với Mot mà hãy nghỉ ngơi bên tổ tiên’. Sự phân biệt này giữa ‘Mot’ và ‘tổ tiên’ có ý nghĩa quan trọng về mặt lịch sử tôn giáo và tương ứng với sự phân tách trong tư duy Ugarit giữa mối đe dọa từ âm phủ và sự bảo vệ từ thờ cúng tổ tiên.

Nguồn tài liệu chính về Mot là Chu kỳ Baal của Ugarit (KTU 1.4, 1.6), đặc biệt là các phiến đất sét V và VI. Diễn biến cơ bản: Sau khi xây dựng cung điện của mình trên núi Saphon, Baal sai sứ giả đến Mot để tuyên bố quyền thống trị của mình.

Mot phản ứng với lời đe dọa sẽ nuốt chửng Baal, vì Baal chỉ là một người phàm trong số những người phàm. Baal ban đầu kháng cự, rồi chấp nhận: Ông đi xuống âm phủ.

Mot nuốt chửng Baal; mặt đất khô cằn, thực vật chết, gia súc không còn sinh con. Anat, em gái và người bạn đồng hành của Baal, tìm kiếm ông vô vọng. Cuối cùng bà tìm thấy thi thể của ông và chôn cất ông trong nước mắt.

Sau đó bà quay sang Mot: ‘Bà nắm lấy Mot thần thánh, chẻ ông bằng kiếm, ném ông vào sàng, đốt ông trong lửa, nghiền ông bằng cối xay, gieo ông lên đồng ruộng.’

Cảnh tiêu diệt ngoạn mục này là một trong những đoạn ấn tượng nhất của thần thoại học Cận Đông cổ đại. Với cái chết của Mot, Baal có thể phục sinh; thực vật trở lại. Tuy nhiên, sự thất bại của Mot không phải là dứt khoát: Ông tái sinh sau bảy năm, và cuộc xung đột với Baal tiếp tục theo chu kỳ. Cấu trúc chu kỳ này tương ứng với chu kỳ thực vật hàng năm.

Vào năm thứ bảy sau khi bị tiêu diệt, Mot đứng dậy và yêu cầu Baal giao nộp một người anh em như vật thay thế. Baal gửi những âm thanh và hình ảnh; sau khi thương lượng lâu dài, một thỏa hiệp được đạt ra. Cảnh kết thúc này còn được bảo tồn ở dạng mảnh vỡ và là một trong những đoạn gây tranh cãi nhất của Chu kỳ Baal.

Mot không phải là đối tượng của thờ phụng theo nghĩa tích cực; với tư cách là thần chết, ông không được tôn thờ mà được xua đuổi hoặc xoa dịu một cách nghi lễ trong các buổi lễ. Trong các nghi lễ tang ma của Ugarit, ông xuất hiện như người tiếp nhận người chết; các công thức tang lễ cầu xin Mot tiếp nhận người đã khuất mà không hành hạ họ.

Thần thoại của ông được đọc trong nghi lễ nhà nước; có khả năng việc tái hiện nghi lễ chuỗi Baal-Mot là một phần của lễ hội hạ chí mùa thu hoặc mùa đông, khi thực vật thực sự tàn lụi. Sự phục sinh của Baal vào mùa xuân sau đó được cập nhật theo nghi lễ thông qua tổ hợp lễ hội mùa xuân. Thực hành nghi lễ theo mùa này là một đặc điểm lịch sử quan trọng của tôn giáo Phê-ni-xi.

Trong các công thức tang lễ Phê-ni-xi từ các bối cảnh Thời đại Đồ Sắt, Mot xuất hiện như người tiếp nhận người chết từ cõi âm. Các văn khắc trên quan tài của các vua Phê-ni-xi (như Eshmunazar II) chứa các công thức bảo vệ chống lại kẻ trộm mộ và chống lại sự tiếp cận sớm của Mot. Các ‘công thức về cái chết’ này được ghi chép tốt về mặt lịch sử tôn giáo.

Chức năng của Mot trong nghi lễ tang ma được ghi chép đầy đủ; các hội marziḥu của Ugarit, một loại hội huynh đệ tang ma, tổ chức các bữa tiệc định kỳ để tưởng nhớ người đã khuất. Các hội này được biết đến qua nhiều văn khắc và thuộc về những thiết chế xã hội-tôn giáo quan trọng nhất của xã hội Ugarit.

Các thực hành apotropaic chống lại Mot rất phổ biến trong thế giới Phê-ni-xi. Trong các gia đình, các công thức bảo vệ chống ‘Mot nuốt chửng’ được đọc; các công thức ʾrr (công thức nguyền rủa và bảo vệ) thường nhằm chống lại sự tiếp cận của Mot đối với ngôi nhà và gia đình. Charles Krahmalkov trong A Phoenician-Punic Grammar (2001) đã tổng hợp các công thức tương ứng.

Trong các bối cảnh tang ma, tên Mot xuất hiện liên quan đến các vật phẩm bảo vệ cho người chết: thức ăn, đồ uống, trang sức và đồ vật cá nhân được đặt theo người chết xuống âm phủ. ‘Vật phẩm hành trang’ này về mặt lịch sử có thể so sánh với các thực hành tang ma của Ai Cập và Mesopotamia.

Từ góc độ khoa học, chức năng bảo hộ của Mot mang tính nghịch lý: Ông không phải là thần bảo hộ mà là đối tượng mà người ta cần được bảo vệ khỏi. Vai trò của ông trong tôn giáo mang hàm nghĩa tiêu cực, nhưng không phải là ác ý – ông là một tất yếu vũ trụ, một chức năng trong vòng tuần hoàn của thế giới. iWell Guard ghi nhận Mot như một nhân vật lịch sử-thần thoại không có chức năng bảo vệ hiện tại và không có các tham chiếu cam kết chữa bệnh hiện đại.

Công thức tang lễ nổi tiếng ‘l yqbr nbt’ từ sarkophagus Eshmunazar yêu cầu không mở mộ, vì nếu không ‘Mot sẽ đến với gia đình’. Các công thức nguyền rủa này là một trong những bằng chứng văn khắc ấn tượng nhất của thần học Phê-ni-xi về cái chết.

Mot thuộc về gia đình quốc tế của các thần chết. Trong Mesopotamia, Ereškigal và Nergal tương đương với ông, cả hai đều là thần âm phủ; trong Ai Cập là Osiris trong giai đoạn âm phủ của ông; trong truyền thống Hittite là ‘Nữ thần Mặt trời của Đất’. Mark Smith trong The Origins of Biblical Monotheism (2001) đã trình bày chi tiết lịch sử tôn giáo so sánh này.

Mot chia sẻ với Hades của Hy Lạp chức năng cai trị âm phủ; với Thanatos là chức năng tử thần được nhân cách hóa. Tuy nhiên, cả hai vị thần Hy Lạp đều có hồ sơ thần học khác biệt rõ ràng so với Mot, đặc biệt vì họ không tham gia vào các cuộc xung đột thực vật theo chu kỳ.

Trong tư liệu Hebrew, Mot không được tích hợp hoàn toàn như đối thủ vũ trụ của Yahweh; nhưng một số văn bản thơ (Hos 13,14; Jes 25,8) vẫn bảo tồn truyền thống Mot.

Về mặt lịch sử tôn giáo, Mot đối với Israel cổ đại là một ‘đối thủ vô hình’ của thần học độc thần; sự giản lược ông thành một chức năng thuần túy thuộc về quá trình củng cố thần học của Yahwism. Với Hedammu và Ullikummi trong truyền thống Hittite, Mot chia sẻ đặc tính thực thể hỗn mang, nhưng trong một biến thể ‘cái chết’ độc lập.

Trong các văn khắc Aramaic và Phê-ni-xi của thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên, Mot phần lớn biến mất với tư cách là thần được nhân cách hóa; cái chết ngày càng được đề cập chỉ như một lĩnh vực vũ trụ, không phải như một thần linh hành động. Quá trình ‘phi thần hóa’ cái chết này có ý nghĩa lịch sử quan trọng và diễn ra song song với sự phát triển tương tự ở Yam.

Nghiên cứu về Mot hiện nay đạt trình độ cao. Ấn bản Chu kỳ Baal của Mark Smith và Wayne Pitard là tài liệu tham khảo chuẩn mực; John Day, Daniel Schwemer và Corinne Bonnet đã có những đóng góp quan trọng về lịch sử tôn giáo. Theodore Lewis trong Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989) đã nghiên cứu nghi lễ thờ người chết của Ugarit.

Trong tiếp nhận đại chúng, Mot chủ yếu được biết đến qua các thần thoại Ugarit và qua các ám chỉ trong Kinh Thánh Hebrew. Một sự hồi sinh tâm linh theo nghĩa tân ngoại đạo không tồn tại; thần chết quá xa lạ và phức tạp về mặt thần thoại đối với các hình thức đạo đức hiện đại.

Về mặt khoa học, Mot ngày nay được coi là đối tượng nghiên cứu trung tâm về tôn giáo tử thần và âm phủ của Cận Đông cổ đại. Các trọng tâm nghiên cứu hiện tại tập trung vào mối liên hệ giữa thần thoại về Mot và các nghi lễ tang ma Ugarit, vào các điểm tương đồng trong Kinh Thánh Hebrew, và vào câu hỏi về các nghi lễ theo mùa đã cập nhật chu kỳ Baal-Mot. iWell Guard ghi nhận Mot như một ví dụ lịch sử không có tham chiếu bảo vệ thực tiễn.

Các nghiên cứu hiện tại của Theodore Lewis và Joseph Lam về tôn giáo người chết của Ugarit đặt Mot vào một bối cảnh lịch sử tôn giáo rộng hơn: như người đại diện của lớp cổ xưa nhất của tôn giáo Tây Semit, lớp đã dần bị loại bỏ trong Thời đại Đồ Sắt muộn hơn thông qua một quá trình thanh lọc thần học.

Tuyển chọn dưới đây tập hợp các công trình tiêu chuẩn quan trọng nhất trong nghiên cứu về Mot. Bao gồm các ấn bản văn bản, tổng hợp lịch sử và nghiên cứu về các điểm tương đồng trong Kinh Thánh Hebrew. Ấn bản Chu kỳ Baal của Mark Smith là nền tảng nguồn tài liệu sơ cấp; Lewis cung cấp bối cảnh lịch sử nghi lễ; Day cung cấp chiều so sánh Kinh Thánh; Bonnet cung cấp góc nhìn Phê-ni-xi-Địa Trung Hải.