Chân Drude và Ngũ giác tinh

Trong truyền thuyết, chân Drude được coi là ký hiệu apotropaic: nó nhằm ngăn cản các Drude, Alp và những tác động đêm khuya khác xâm nhập vào nhà hoặc nơi ngủ. Ký hiệu được khắc hoặc vẽ dưới dạng đường nét đơn khép kín lên cửa, khung cửa sổ và trên các vật dụng.

Ngoài vùng nói tiếng Đức, cùng một hình học biểu tượng này được biết đến với tên Ngũ giác tinh, và trong truyền thuyết Pythagoras, nó từng là dấu hiệu nhận biết giữa những người cùng chí hướng, đồng thời được gán cho các thuộc tính bảo hộ. Trong tín ngưỡng dân gian thời Trung đại muộn và đầu thời cận đại, chân Drude phổ biến đến mức xuất hiện trên biển hiệu quán trọ, mặt trước rương hòm và xà nhà ở vùng Nam Đức và Áo.

Các bằng chứng sớm nhất về hình ngôi sao năm cánh như một ký hiệu có chủ ý đến từ vùng Lưỡng Hà, nơi nó xuất hiện trên đồ gốm và bảng đất sét. Tuy nhiên, ý nghĩa xua đuổi hay bảo hộ ở đó không thể được khẳng định rõ ràng; các ký hiệu này mang tính phân loại nhiều hơn.

Trong văn hóa Hy Lạp, trường phái Pythagoras đã tiếp nhận Ngũ giác tinh như một dấu hiệu nhận biết. Các nguồn tài liệu Tân Platon muộn diễn giải nó là biểu tượng của sự hài hòa và sức khỏe; từ “Hygieia” đôi khi được khắc vào các cánh ngôi sao. Từ truyền thống học thuật này, ký hiệu đã đi vào chân trời tri thức châu Âu qua truyền thuyết Ả Rập và triết học nhà trường thời Trung đại.

Trong tín ngưỡng dân gian vùng nói tiếng Đức, tên gọi “Drudenfuß” (chân Drude) được ghi chép từ cuối thời Trung đại. Drude, đôi khi cũng viết là “Trude”, là một thực thể mà theo truyền thuyết ban đêm nằm đè lên ngực người đang ngủ và làm nghẹt thở họ, tức gây ra cảm giác đè bóp mà ngày nay tương ứng với hiện tượng bóng đè trong giấc ngủ.

Dấu chân của thực thể này được cho là để lại hình ngôi sao năm cánh, do đó mà có tên gọi này.

Tác phẩm “Faust” của Johann Wolfgang von Goethe có cảnh nổi tiếng Mephistopheles bị mắc kẹt tại Ngũ giác tinh trên khung cửa, cho thấy quan niệm này vẫn còn sống động vào đầu thế kỷ 19. Ký hiệu ở ngưỡng cửa hoặc cột cửa được coi là chướng ngại vật đối với các thực thể đang cố xâm nhập.

Truyền thuyết giải thích hiệu lực của chân Drude theo hai cách có liên quan mật thiết với nhau. Thứ nhất, đường nét liên tục khép kín được coi là chìa khóa: một thực thể tiếp cận ký hiệu như vậy sẽ bị buộc phải đi theo đường nét mà không tìm được lối thoát, và do đó bị trói buộc hoặc bị phân tâm cho đến khi đêm kết thúc.

Thứ hai, ký hiệu được hiểu là vật chắn ngưỡng cửa, ngăn cản thực thể vượt qua thực thể vật lý.

Cả hai mô hình giải thích đều đặt tiền đề rằng một số thực thể phản ứng với các hình học hình học và phải tuân theo các quy tắc của chúng. Quan niệm này xuất hiện dưới dạng rất tương tự trong vòng tròn bảo hộ, vốn bảo vệ không gian bên trong bằng một đường vẽ. Sự khác biệt: chân Drude là ký hiệu lâu dài tại các vị trí cố định, không phải là một nghi lễ tình huống.

Trong ma thuật học thuật thời Trung đại và đầu thời cận đại, Ngũ giác tinh được dùng như vật trói buộc các linh hồn: người vẽ nó theo đúng tỉ lệ và ghi tên thực thể cần trói buộc lên đó được cho là có thể nhốt thực thể đó vào trong ký hiệu.

Truyền thuyết học thuật này cần được phân biệt với tập tục bảo hộ gia đình dân gian, nhưng cùng chia sẻ nguyên lý cơ bản về hình thức khép kín có tính trói buộc.

Hình ngôi sao năm cánh xuất hiện trong nhiều nền văn hóa mà không phải lúc nào cũng có thể chứng minh được sự tiếp thu trực tiếp. Trong Cơ Đốc giáo Ethiopia, ký hiệu này xuất hiện với tên “Ấn Salomon” trên bùa hộ mệnh và da thuộc, nhằm bảo vệ chống lại quỷ dữ và con mắt ác.

Trong truyền thuyết Hồi giáo thời Trung đại, nó xuất hiện như một trong những ấn triện trong các văn bản phép thuật Ả Rập. Ở châu Âu thời Trung đại, nó được sử dụng rộng rãi cả trong tập tục xua đuổi dân gian lẫn trong ma thuật học thuật.

Truyền thuyết của người Cherokee và các nền văn hóa Bắc Mỹ khác có những hình ngôi sao năm cánh riêng của mình, nhưng ở đó không thể thiết lập mối liên hệ với chân Drude châu Âu; đây là những phát triển độc lập.

Chân Drude như biểu tượng gia đình được ghi chép chủ yếu ở vùng Nam Đức, Áo và Thụy Sĩ. Ở các vùng phía bắc hơn, các biểu tượng bảo hộ khác chiếm ưu thế, chẳng hạn như ký tự rune hay cái gọi là “thập giá phù thủy”. Ở Anh có một khái niệm tương đồng là “witch’s foot” (chân phù thủy), và trong khảo cổ học nhà ở tại đó, các Ngũ giác tinh xuất hiện như những ký hiệu được khắc trên khung cửa và bệ lò sưởi.

Trong truyền thuyết dân gian, chân Drude trước tiên được dùng để chống lại các Drude: những thực thể đêm khuya gây đè bóp, nằm lên người đang ngủ, làm tê liệt và hành hạ họ. Cùng loại này còn có Alp, trong tín ngưỡng dân gian Bắc Đức và Scandinavia được gọi là “Mahr” hay “Mare”, cùng các thực thể khác tác động trong giấc ngủ.

Ngoài ra, ký hiệu này trong truyền thuyết còn được dùng để chống lại:

• Phù thủy và những người thông thạo phép thuật, bị cho là có thể xuyên qua cửa đóng hoặc gây hại cho gia súc và lương thực.
• Ma quỷ và vong linh lưu lạc, được coi là gắn với những con đường hoặc ngưỡng cửa nhất định.
• Các tác động có hại chung từ bên ngoài đối với nhà ở, chuồng trại và nơi ngủ, mà không xác định cụ thể loại thực thể nào.

Trong ma thuật học thuật từ thế kỷ 16 đến thế kỷ 18, việc sử dụng mở rộng sang việc trói buộc và trục xuất quỷ dữ theo nghĩa của các sách về quỷ và sách triệu hồi thời đó. Tập tục này khác biệt đáng kể so với truyền thống bảo hộ gia đình đơn giản, nhưng cho thấy ký hiệu này được sử dụng rộng rãi đến mức nào.

Cách ứng dụng dân gian vừa đơn giản vừa lâu bền: chân Drude được khắc vào xà nhà hoặc khung cửa, vẽ lên tường chuồng bò hoặc gắn trên các vật dụng như rương hòm và khuôn bơ. Theo truyền thuyết, điều quan trọng là ký hiệu phải được thực hiện trong một nét liên tục duy nhất mà không nhấc dụng cụ vẽ, vì chỉ có như vậy mới tạo ra đường nét khép kín không bị gián đoạn.

Được đặt ở ngưỡng cửa hoặc bệ cửa sổ, nó nhằm chặn lối vào. Được vẽ trong phòng ngủ lên sàn nhà hoặc lên tờ giấy dưới gầm giường, nó nhằm bảo vệ người đang nằm nghỉ.

Truyền thuyết bản thân cũng nhận biết các giới hạn: một chân Drude vẽ không hoàn chỉnh, tức đường nét bị gián đoạn, được coi là vô hiệu hoặc thậm chí là lời mời, vì nó để lại một lối vào cho thực thể. Tình trạng bảo quản kém của một ký hiệu đã khắc, chẳng hạn do thời tiết hay mài mòn, cũng được coi là có thể làm suy yếu hiệu lực xua đuổi.

Về mặt lịch sử, cũng cần lưu ý rằng các ký hiệu loại này chủ yếu được sử dụng kết hợp với các biện pháp khác: thảo dược ở ngưỡng cửa, đồ vật được thánh hóa, các công thức cầu nguyện. Chân Drude hiếm khi là phương tiện duy nhất, mà là một phần của tập tục bảo hộ toàn diện hơn.