Саррума, хурритсько-хетський бог гір і захисник царя

Саррума (також Шаррума, Шаррумма) – син хурритських верховних богів Тешуба і Хебат. Фолькерт Хаас у праці Geschichte der hethitischen Religion (1994) показав, що спочатку він був міським богом Кумманні в Кіццуватні і протягом XIV-XIII ст. до н. е. перетворився на центрального бога-охоронця хетських великих царів.

У межах хетської традиції він є найвизначнішим богом-охоронцем пізнього царства.

Його релігієзнавчий профіль – це профіль “божественного сина” і особистого бога-охоронця: він не стоїть на чолі пантеону, але перебуває в особливо близьких стосунках із великим царем.

Тудгалія IV називав себе “улюбленцем Саррума” і звелів зобразити себе у Язиликая, камері B, де Саррума охоплює його захисним обіймом. Ця іконічна образна формула є одним із найважливіших захисних зображень давньосхідного мистецтва.

Тревор Брайс у праці The Kingdom of the Hittites (2005) звернув увагу на політико-релігійне значення цих особистих стосунків між богом і царем: Саррума уособлює хурритизацію хетської царської теології у XIII ст. до н. е. Цариця Пудугепа та її син Тудгалія IV зробили хурритизм державною релігією в масштабах, безпрецедентних для хетського царства.

Помітна особливість Саррума – його подвійна функція як бога-божества гір і особистого царського бога-охоронця. Таке поєднання природного святого і придворної релігії рідко трапляється в давньосхідній історії релігій і робить його однією з найцікавіших у теологічному відношенні постатей хурритсько-хетського пантеону. Наприкінці XIII ст. до н. е. його культ досяг найвищого розквіту за Тудгалії IV.

У єрогліфно-лувійському корпусі кілька царських постатей носять теофорний іменний елемент “Шаррума” (напр., Саррума-DEUS, Саррума-syn-XY), що свідчить про живучість його культу в I тис. до н. е.

Ім’я Саррума – хурритське; переконлива етимологія пов’язує його з елементом šarri-, що в кількох давньосхідних мовах означає “цар” (семіт. šarru, аккад. šarru). Тоді Саррума означав би “царський”, “той, що належить до царства”. Фолькерт Хаас і Даніель Швемер обговорювали цю етимологію як вірогідну.

У клинописних текстах він фігурує як Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; в єрогліфно-лувійській мові – як “TUTELARY+ra/i-ma” (логограма TUTELARY вказує на його функцію бога-охоронця). В аккадській мові він не ідентифікується однозначно; його хурритський характер залишається чітко впізнаваним.

Друга етимологія пов’язує ім’я з назвою гори “Шаррума” в Кіццуватні; тоді Саррума спочатку був би богом гір і лише вторинно – царським богом-охоронцем.

Обидві етимології, найімовірніше, сумісні між собою: бог гір на горі Шаррума, чиє ім’я потім набуло значення “цар”. Це подвійне конотування “гора” і “цар” є релігієзнавчо показовим і відображає давньоанатолійську традицію священних гір як божественних сутностей.

У Язиликая, камері A, Саррума постає у жіночому ряді поряд із матір’ю Хебат, стоячи на леопарді. Він носить короткий передник, високий гостроверхий головний убір і бойову сокиру.

У камері B він з’являється в унікальній сцені: він обіймає великого царя Тудгалію IV правою рукою, тримаючи своє обличчя поруч із обличчям царя. Ця образна формула відома як “божественне обіймання” і вважається візуальним утіленням царського захисту.

Його священна тварина – леопард або пантера, яку він ділить із матір’ю Хебат. На пізньохетських рельєфах із Каркаміша та інших пам’яток він часто постає як молодий крокуючий бог із сокирою і посохом. На царських печатках Тудгалії його логограма фігурує разом із царським ім’ям – образна формула безпосереднього зв’язку з богом-охоронцем.

Особливістю є його ототожнення зі священною горою. Гори в хурритському пантеоні були не лише оселями богів, а й самими богами; Саррума був одним із таких божественно персоніфікованих гір у Кіццуватні.

Цю традицію богів гір детально описав Піотр Тараха у праці Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Тотожність гори і бога є архаїчним анатолійським концептом, систематично розробленим у хетській теології.

Іконографічна традиція продовжується в пізньохетських містах-державах Каркаміш, Мараш, Малатья і Табал аж до кінця VIII ст. до н. е.

На тамтешніх рельєфах Саррума постає як молодий крокуючий бог із сокирою і посохом, нерідко в супроводі царя. Ця іконографічна наступність за межами кінця бронзового віку свідчить про живучість хурритсько-хетської релігії в неохетських містах-державах.

Саррума майже не з’являється як діюча постать у великих божественних епосах; він присутній у “Пісні про Улікумі“, коли його мати Хебат намагається врятувати його з облогового храму Куммія, однак власної міфологічної оповіді він не має.

Ця наративна стриманість є типовою для богів-охоронців: їхня функція полягає в культі та у стосунках із тим, кого вони оберігають, а не в оповіді.

У ритуальних текстах він постає як бог-син і як отримувач особливих жертвоприношень. “Клятвені формули Саррума” збереглися у васальних договорах; вони пов’язують його з Тешубом і Хебат у тріаді. У хурритському святковому календарі він має власні дні жертвоприношень, в які йому приносять насамперед хліб, пиво, вино та баранину.

З точки зору релігієзнавства особливої уваги заслуговує його усиновлення Тудгалією IV. Цар прийняв Саррума як особистого “улюбленого бога” і запровадив особливий придворний культ, засвідчений у текстах як (LÚ)SANGA Šarruma (“жрець Саррума”).

Ітамар Зінгер докладно розглянув цю персоналізацію культу богів у праці Hittite Prayers (2002). Особисті стосунки бога і людини в пізній період існування держави є важливим історичним явищем, яке доповнювало абстрактну державну релігію безпосередньою побожністю.

Особлива клятвена формула васальних договорів із Тудгалією IV називає Саррума третім божественним членом хурритської тріади після Тешуба та Хебат. Порушник клятви мав бути “кинутий Саррумою в гори” – різка формула покарання, що безпосередньо відображає його функцію бога гір.

Головним місцем культу Саррума був Кумманні в Кіццуватні, ймовірно тотожний із пізнішим Команою Каппадокійською біля Шара. Крім того, існували храми Саррума в Хаттуші, Шамухі та ряді менших місць. Храм у Хаттуші був розширений за Тудгалії IV.

У святковому календарі він як бог-син посідав важливе місце; на великих весняних і осінніх святах йому приносили жертви, нерідко разом із батьками.

Йоост Газенбос дослідив організацію жрецтва його культу у праці The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Тудгалія IV запровадив нове “свято Саррума”, спеціально створене для особистого вшанування бога й таке, що включало докладні ритуальні приписи.

Особливістю є його статус бога-охоронця царя в єрогліфно-лувійських написах пізньо- і постхетського часу. У Каркамішу й Мараші він фігурує як царський бог-охоронець аж до VIII ст. до н. е. – вражаюча наступність. Девід Хокінс систематично задокументував лувійську традицію Саррума у праці Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Тудгалія IV також збудував скельну камеру B у Язиликая спеціально як святилище Саррума. Незвично тісний простір із відомою сценою обіймання, найімовірніше, був царським похоронним і меморіальним приміщенням. Генріх Оттен і Курт Біттель у кількох публікаціях розкрили цю архітектурно-ритуальну функцію.

Саррума був богом-охоронцем царя в особливому сенсі. На царських печатках фігурують його символи; у “божественних обійманнях” рельєфів він тілесно уособлює захист. Ця образна формула є одним із найвражаючих зображень жесту захисту в давньосхідному мистецтві.

Апотропейно фігурки Саррума вкладалися в фундаменти палаців і храмів; бронзові статуетки з сокирою і гостроверхим головним убором відомі у значній кількості. У хурритських ритуалах клятви itkahi його ім’я регулярно називали разом із іменами батьків. Фолькерт Хаас детально описав домашні захисні практики у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

У приватній сфері Саррума був менш присутній; він був насамперед богом-охоронцем царя. З наукової перспективи його функція “придворного бога” є примітною: вона представляє персоналізацію стосунків між богом і людиною на найвищому політичному рівні. iWell Guard розглядає його як історичну постать, а не як сучасний об’єкт захисного звернення. Обіцянки зцілення або сучасний духовний ефект не є частиною цієї лексиконної статті.

На хетських царських печатках XIII ст. до н. е. фігурують його символи – гора і сокира – як особиста захисна формула царя. Були знайдені були з архіву Нішанташ у Богазкьої, що демонструють цю образну формулу в численних варіантах і свідчать про інтенсивну присутність Саррума в царській самопрезентації.

Позиція Сарруми як ‘бога-сина’ у пантеоні має паралелі з угаритською конструкцією Аліяна-Баала, з месопотамською традицією Нінурти та з єгипетською схемою бога-сина Хора. У фінікійському пантеоні йому відповідає Мелькарт у своїй функції бога-сина та покровителя міста.

Образна формула ‘божественного обіймання’ зустрічається також у Месопотамії та Єгипті; вона є стандартною формою іконографії царського захисту пізньої бронзової доби. Втім, варіант Сарруми у Язиликаї є винятковим завдяки деталізованості скельного зображення.

З точки зору релігієзнавства Саррума належить до широко поширеної родини молодих богів-синів, які відігравали дедалі більшу роль у культі залізної доби. Мері Бахварова у праці From Hittite to Homer (2016) вказала на паралелі з грецьким Аполлоном; Аполлон також є богом-сином і особистим богом-покровителем із сильним тваринним аспектом. Структурні збіги слід тлумачити як функціональні, а не генеалогічні.

У пізній карфагенській релігії з’являється функціонально споріднена постать: Мелькарт, ‘цар міста’ Тіру, молодий бог-покровитель царської династії з яскраво вираженим особистим характером. Таким чином, Саррума вписується у тривалу середземноморську традицію царських богів-покровителів, що простягається від Анатолії через Фінікію аж до Карфагена.

Дослідження Сарруми є частиною вивчення Язиликаї та гурито-хетських релігійних студій. Вагомий внесок зробили Курт Біттель, Фолькерт Гаас, Піотр Тарача та Девід Гокінс (щодо пізньохетської традиції). Праця Гокінса Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) є стандартним довідником для лувійської традиції Сарруми.

У сучасній Туреччині Саррума скромно присутній як ікона Язиликаї; “божественне обіймання” подекуди використовується як логотип місцевих культурних установ. Популярна рецепція загалом відсутня; духовного відродження в неоязичницькому сенсі не спостерігається.

У науковому відношенні Саррума сьогодні вважається центральним об’єктом дослідження хетської теології бога-захисника царів та особистісного відношення між богами і людьми.

Актуальні напрями досліджень зосереджені на вивченні пізньохетської традиції Сарруми в неохетських містах-державах, на образній формулі божественного обіймання та на питанні про те, як богословськи пояснити гуризацію за часів Тудгалія IV. iWell Guard відповідно фіксує його як історичного члена пантеону.

Окремий дослідницький напрям простежує зв’язок між Саррумою та пізнішою концепцією “особистого бога” в новоассирійських і нововавилонських текстах. Персоналізація відносин між богами і людьми в пізньому бронзовому віці є історичним явищем, що паралельно спостерігається в кількох культурних колах.

Важливі стандартні праці з дослідження Саррума зібрані в наведеній добірці. Вона охоплює релігієзнавчі синтези, археологічні публікації про Язиликая та епіграфічні роботи з лувійської традиції. Corpus єрогліфно-лувійських написів Девіда Хокінса є стандартною довідкою для пізньохетської традиції.