Mama Killa, богиня Місяця та сестра-дружина бога Сонця

Mama Killa належить до найвищих жіночих божеств державного культу інків.

Гарсіласо де ла Вега описує її у своїх Comentarios Reales (1609) як сестру та дружину Інті; її власний храмовий простір у Коріканчі Куска розташовувався безпосередньо поруч із сонячним храмом, проте був оздоблений срібними, а не золотими пластинами, що є послідовним іконографічним вираженням підпорядкованого, але водночас самостійного становища богині Місяця.

З релігієзнавчого погляду вона вписується в поширену модель лунарно-сонячних пар сиблінгів, що простягається від давньоєгипетської констеляції Хатхор/Ра через японську пару Цукійомі/Аматерасу до месопотамського зв’язку Іштар/Шамаш. В межах Анд вона є жіночим доповненням до чоловічого комплексу сонячної теології та водночас визначає культовий статус знатної Кої, головної дружини Інки.

Кетрін Аллен зазначає, що в сучасних кечуамовних селах Mama Killa присутня значно менше, ніж Пачамама; вона діє радше як часово-календарний принцип порядку, що визначає терміни посіву і жнив, а не як персонально шанована покровителька-захисниця.

Ця дистанція пояснюється державно-імперським характером її інкського вшанування, яке з падінням політичної структури інків втратило свою інституційну опору.

Головне місто інків Куско було космологічно поділене на ханан (верхній) і хурін (нижній) Куско, які, за Томом Зейдемою, мали комплементарні чоловічі/жіночі та сонячні/лунарні конотації.

Mama Killa вшановувалася насамперед у кварталах хурін-Куско, що являв собою нижню, вологішу, більш жіночно конотовану половину міста. Ця структура була не суто формальною схемою, а визначала шлюбні правила, обов’язки між кварталами й календарні ритуальні функції.

Назва Mama Killa є простим складеним словом мови кечуа, утвореним із mama (мати, жінка, поважна жіноча особа) та killa (місяць, місяць-час). Як і у випадку з inti, це слово позначає водночас фізичне небесне тіло і персоніфіковане божество, що відображає типове для андського мислення злиття рівнів природи і нумінозного.

Дієго Гонсалес Ольгін у своєму Vocabulario (1608) тлумачить значення killa як luna o mes. Подвійне значення місяць/місяць-час є показовим: Mama Killa є не лише місячним образом на небі, а й персоніфікацією календарного місяця, на який орієнтуються жіноча фізіологія, посів і жнива.

В аймарській традиції є відповідник Phaxsi Mama, також місячна мати. Регіональний варіант Quilla з подвоєним l трапляється в деяких ранніх іспанських хроніках (Сарм’єнто, Кобо) і відображає ранню орфографію іспанських місіонерів.

Мовно-історично цікавим є тісний зв’язок між killa та killay, дієсловом мови кечуа зі значенням чекати або очікувати. Сесар Іт’єр у своїх лінгвістичних дослідженнях інкської теології висунув гіпотезу, що killa первісно могло позначати фазу очікування між посівами, в якій місячні цикли структурували для землеробів терпіння між посівом і жнивами.

Ця гіпотеза пояснює незвичну подвійну функцію богині Місяця як персоніфікації часу очікування і календарного принципу порядку в такий спосіб, що перевершує суто астрономічне тлумачення.

У джерелах Mama Killa описується як сріблясто-блискучий диск з антропоморфним обличчям, жіночий аналог золотого Пунчао Інті. Цей срібний диск стояв у так званому Кільяканчі, місячному камерному просторі Коріканчі. Поло де Ондегардо та Бернабе Кобо повідомляють, що місячний диск після іспанського завоювання був переплавлений і тому не зберігся.

У колоніальному куськенському живописі Mama Killa часто постає як жіноча постать із срібним діадемою у формі місячного диску, нерідко у супроводі стилізованого зоряного неба. У деяких творах куськенської школи вона зображена як синкреза Діви Марії, Пачамами та Mama Killa, зокрема в образах ангелів церкви Сан-Педро в Андауайліласі.

Примітним є астрономічне спостереження плям на Місяці в інкській теології: темні ділянки місячної поверхні трактувалися як лисиця, яка з любові наблизилася до Mama Killa і назавжди залишила відбиток на її обличчі. Ця легенда про місячні плями передана Крістобалем де Моліною і належить до рідкісних збережених міфів інків астрономічно-аїтіологічного характеру.

Срібний диск Mama Killa в Кільяканчі за розміром був приблизно таким самим, як золоте зображення Пунчао Інті, за свідченням Гарсіласо.

На відміну від Пунчао, якого виносили з вівтарної зони лише у святкові дні, місячний диск був постійно видимий, оскільки місячна теологія не становила центру політичної самопрезентації Інки і тому могла інсценуватися менш обмежувально.

На внутрішніх стінах Кільяканчі також зберігалися муміфіковані тіла померлих головних дружин (Мальки Кої), жіночий аналог галереї предків Мальки при храмі Інті.

Найважливіший міф про Mama Killa пояснює місячні затемнення. За Гарсіласо де ла Вегою, інки вірили, що під час місячного затемнення космічний пума або змія нападає на богиню Місяця і загрожує її поглинути.

Щоб відвернути цей напад, люди в Куско в ночі місячних затемнень підіймали гучний галас: барабанили по каструлях, спонукали собак гавкати, пускали стріли в напрямку Місяця і намагалися таким чином прогнати хижака. Ця практика зафіксована також у хроніці Феліпе Гуамана Поми де Айяли (1615).

Інша оповідь пов’язує Mama Killa з аїтіологією срібних родовищ в Андах. Згідно з переданням хроніста Антоніо Васкеса де Еспіносо, Mama Killa плакала срібними сльозами, які застигали в гірських ущелинах і ставали срібними жилами, це є міфічним обґрунтуванням андського багатства сріблом, що й зробило іспанську колонізацію економічно привабливою.

У міфах про життєвий цикл інків Mama Killa є покровителькою жіночого дорослішання. Під час першого менструального ритуалу дівчини (quikuchikuy) до неї зверталися з молитвою, так само як і на весіллях та в часі після пологів. Кобо повідомляє про сталий ритуальний текст, у якому богиню Місяця просили про захист матері й дитини.

Третя міфологічна оповідь пов’язує Mama Killa із заснуванням держави інків. За повідомленням Сарм’єнто де Гамбои, Мама Оклью, одна з mythічних сестер Манко Капака, отримала своє ім’я від Оклью-аспекту самої богині Місяця.

Таким чином засновниця держави є не лише дочкою Інті, а водночас і проявом Mama Killa, богословська конструкція, що подвійно забезпечувала легітимність династії інків і обґрунтовувала положення Кої не лише кров’ю Сонця, а й Місяця.

Культ Mama Killa був інституціоналізований у храмі Коріканча в Куско. Його персонал складався виключно з жінок, насамперед головна жриця, якою зазвичай була сестра чинної Кої (головної дружини Інки). Ці жінки, Аклякуна (див. також Інті), ткали прикрашений сріблом місячний одяг, варили чічу з білої кукурудзи і здійснювали щомісячні місячні ритуали.

Кульмінацією культового року було вересневе свято Кої Райми (свято Кої/богині Місяця), що знаменувало початок посівного циклу.

На цьому святі також відбувався сітуа, очисний ритуал, під час якого воїни-чоловіки столиці інків із смолоскипами бігли вулицями, виганяли всі відомі хвороби й злі духи, зокрема шкідливих Супаїв, з міста і врешті символічно змивали їх у чотири сторони світу.

Астрономічні спостереження за фазами Місяця були обов’язком спеціалізованих жерців (кальпа-рікок), які на кам’яних обсерваторіях Куска (наприклад, Саксайуаман) визначали місячний календар. Браян Бауер у праці The Sacred Landscape of the Inca (1998) реконструював топографію цих місячних обсерваторій.

Щомісячне чергування свят у річному циклі Інкської держави регулярно співвідносилося з Mama Killa: місячний календар визначав як терміни посіву, так і внутрішні адміністративні періоди. Сьєса де Леон та Поло де Ондегардо описують, що кожна місячна фаза виконувала певну функцію у повсякденному житті держави: повня – для свят і посіву, новий місяць – для очисних ритуалів і жалоби.

Ця місячна часова структура перебувала у складній відповідності до сонячної часової структури великих сонячних свят і породжувала дворівневу календарну систему, повна реконструкція якої досі залишається предметом досліджень андеїстики.

До Mama Killa в практиці часів інків зверталися насамперед під час пологів, хвороб жінок і нічних подорожей. Кобо повідомляє про звичай класти напередодні довгої подорожі срібну монету (у часи інків – срібну пластину) під подушку, щоб заручитися захистом богині Місяця.

Апотропейними проти нічних кошмарів і нічних злих духів, зокрема проти вважаних нічними Супаїв, були невеликі срібні амулети у формі напівмісяця (тумі) або стилізованої жіночої фігури. Їх клали дітям на лоб перед сном або кріпили до рами ліжка.

У сучасних кечуамовних селах ця практика значною мірою перейшла в католицьке шанування Богородиці. Медалі з образом Марії, які носять багато андських метисів, функціонально замінили срібні амулети Mama Killa. Релігієзнавчо-етнологічні дослідження, насамперед праці Олівії Гарріс та Марісоль де ла Каденьї, детально описали цю функціональну тяглість при одночасному теологічному перевороті.

Особливою захисною практикою є використання місячного срібла проти місячних затемнень: у дні оголошеного місячного затемнення матері з маленькими дітьми носили срібні пов’язки на лобі, щоб не допустити, аби хижак через ослаблену Mama Killa отримав доступ до світу живих.

Ця практика однаково описана Кобо та Альборносом і показує, як астрономічна подія отримувала космологічне тлумачення і пов’язувалася з конкретними апотропейними діями.

Mama Killa вписується у світову модель жіночих місячних божеств. Структурно порівнянними є грецька Артеміда-Селена, римська Діана-Луна, єгипетська Ісіда в її лунарному аспекті, месопотамський зв’язок Нанна-Сін та індуїстська постать Чандри (яка, однак, концептуалізована як чоловіча).

В межах Америки Mama Killa має подібності до ацтекської богині Місяця Койольшаукі, яку в головному ацтекському міфі про народження Сонця Уіцілопочтлі її брат розрубує на шматки. Динаміка агресії між Сонцем і Місяцем в ацтекському міфі є гострішою, ніж в інкському, де відносини сестри-дружини осмислені більш гармонійно.

Примітним є також порівняння з північноамериканською Мінливою Жінкою навахо, яка теж поєднує в одній постаті життєвий цикл, жіноче дорослішання і календарний час, проте без специфічного лунарного виміру. Еліаде у праці Patterns in Comparative Religion (1958) систематично описав модель Місяць-Жінка.

У порівняльній перспективі часів інків важливими є також аймарський варіант Phaxsi Mama та північноандський варіант релігії Кара поблизу Кіто. Остання знала богиню Місяця Кілья, чий храм описує іспанський хроніст падре Веласко; таким чином, свідчення про до-інкську місячну теологію на крайній півночі Тавантінсуйу наявні.

Франк Саломон у праці Native Lords of Quito (1986) систематично описав цей північноандський місячний культ і розмежував його з інкською державною теологією.

У сучасному андському просторі Mama Killa більше не є самостійним об’єктом культу, проте живе далі в фольклорі, святах і в зростаючому русі за відродження корінної культури. На реконструйованому святі Кої Райми (відроджується з 1990-х років у деяких куськенських селах) її шанують як покровительку жіночого начала і часу посіву.

У академічних дослідженнях сьогодні на перший план виходить не так інституційна місячна теологія, як археоастрономічне питання про місячний календар інків.

Том Зейдема у праці The Calendar of the Incas (2010, посмертно) відстоював тезу про те, що інки використовували 328-денний місячний рік, який відповідав 328 святилищам-уака системи секе. Ця теза є дискусійною; Браян Бауер і Ґарі Уртон частково спростували її.

З релігієзнавчого погляду Mama Killa залишається важливим прикладом інституційного жіночого божества в межах чоловічно домінованої високої культури. Її положення свідчить про те, що Інкська держава не знала суто патріархальної теології, а розвивала комплементарні гендерні структури, що знаходили своє вираження у подвійному регентстві Кої та Інки в політичній сфері та в парі сиблінгів-подружжя Інті-Кілья в теологічній.

У сучасному руху Пачакуті-Мама в Болівії та Перу Mama Killa постає також як постать ідентифікації для корінних феміністок. Авторки Домітіла Барріос де Чунгара, а пізніше Сільвія Рівера Кусіканкі зробили відкриття жіночої взаємодоповнюваності в андській релігійній системі предметом соціологічних досліджень.

Постать Mama Killa слугує тут не відновленням історичного культового об’єкта, а символічним орієнтиром власного корінного гендерного порядку поза межами євроцентричної критики патріархату.

Наведена нижче добірка містить ключові праці з андської етнології та історії релігій, присвячені Mama Killa, з акцентом на археоастрономічних і жіночо-історичних дослідженнях.