Населення аборигенів Австралії, понад 250 мовних груп, безперервно присутнє на континенті щонайменше 65 000 років, зберігає одну з найдавніших задокументованих релігійних традицій людства. У центрі стоїть Тьюкурпа (також Dreamtime, Dreaming) – одночасно минула, теперішня й вічно присутня вимір творення, в якому духи-предки заклали основи ландшафту, законів і форм життя.
Боги культур аборигенів не утворюють єдиного пантеону, а являють собою численні регіональні перекази.
Тьюкурпа (Ананґу/Пітьянтьятьяра) або Dreaming позначає вимір творення світу, в якому духи-предки – змія, ему, ящірка, кенгуру, Ванджина – мандрували ще не сформованим ландшафтом і своїми діями породжували гори, водойми, тварин і рослини.
Цей час не завершений, а залишається активним: через ритуальне повторення Тьюкурпа оновлюється. Кожна людина має особистий зв’язок із певними духами-предками і відповідно з певними ділянками землі.
Боги аборигенів і міфологія Тьюкурпа не є догматичною системою, а являють собою щільне переплетення духів-творців, чиї мандрівки заклали основи ландшафту та соціального ладу окремих мовних груп.
Songlines (Iwi Західної пустелі, Yiri племені Пінтупі, в англійському Aboriginal English позначені як “Dreaming Tracks”) – це шляхи, якими духи-предки мандрували по землі. Вони завчені напам’ять як цикл пісень, де кожний куплет ідентифікує місце, подію, тварину або рослину.
Той, хто знає пісню, може орієнтуватися в ландшафті – картографічно-поетична традиція, що охоплює сотні кілометрів. Книга Брюса Чатвіна The Songlines (1987) зробила це поняття відомим у всьому світі.
Замість сталої системи вчення, mythологія Тьюкурпа знає мандрівних духів-творців: їхні шляхи формували ландшафт і заклали основи соціального ладу окремих мовних груп.
Чуринга (Тьюрунга) – це священні предмети з дерева або каменю, часто видовжено-овальної форми, із вигравіруваними концентричними візерунками, що кодують зв’язки з Тьюкурпа. Вони належать кланам, зберігаються в таємних місцях і показуються під час обрядів ініціації.
Серйозним порушенням релігійного права вважається несанкціоноване споглядання чуринги або її фотографування. Крім того, частиною ритуальної практики є бичачий ревун (обертові шматки дерева на шнурах, що видають ревучий звук), розфарбовування охрою, боді-пейнтинг та підвіски з рогів або кісток.
Райдужна Змія є одним із найпоширеніших духів-предків, засвідченим від півночі Австралії до пустелі; вона створила водойми і річки, є водночас творцем і руйнівником.
Духи Ванджина в регіоні Кімберлі зображуються на наскельних розписах із великими очима, без ротів і з променистими вінцями. Вони приносять дощ і родючість. Буньїп – це пов’язана з водою небезпечна істота боліт і річок, часто амбівалентна або така, що попереджає.
Наскельне мистецтво аборигенів є найдавнішою безперервною художньою традицією у світі: такі пам’ятки, як Муруджуґа (півострів Баррап), Улуру, Какаду, демонструють твори, що охоплюють 30 000 років. Стиль рентгену в Арнемленді показує внутрішні органи зображених тварин і структурований відповідно до Тьюкурпа.
Крапково-лінійний живопис Західної пустелі сьогодні є предметом міжнародної торгівлі мистецтвом; картини таких художників, як Емілі Кнгварреє, Кліффорд Поссум Тьяпалтьяррі, Ровер Томас, несуть у собі релігійний зміст.
Тьюкурпа (Ананґу) або Dreamtime – це центральна концепція релігії аборигенів, вічно присутній вимір творення. Не минуле, а реальність, у якій духи-творці формували землю і продовжують діяти у світі сьогодні. Тьюкурпа поєднує закон, історію та духовність в одному понятті.
Райдужна Змія (Ваґіл, Юрлунґур, Алмудж, залежно від племені) є центральною постаттю-творцем релігії аборигенів Австралії. Вона створила водні шляхи, скелі і види тварин. Наскельні зображення Райдужної Змії мають вік від 6 000 до 30 000 років – це одні з найдавніших релігійних зображень у світі.
Songlines – це священні шляхи через землю, якими мандрували істоти Тьюкурпа і формували світ. Вони передаються з покоління в покоління через пісні та танці; Songlines можуть простягатися на тисячі кілометрів. Книга Брюса Чатвіна Songlines (1987) зробила це поняття відомим у всьому світі.
Релігія аборигенів є найдавнішою безперервною релігією у світі – щонайменше 65 000 років (знахідки Маджедбебе в Арнемленді). Наскельні розписи в Какаду та Кімберлі сягають понад 30 000 років. Безперервна передача традиції через більш ніж 2 000 поколінь є унікальним явищем у світі.
Певні місця є священними: Улуру (Айєрс Рок) і Ката Тьюта (гора Ольга) є найвідомішими у світі та релігійно центральними для народу Ананґу. Підйом на Улуру десятиліттями був туристичною практикою, однак у 2019 році його офіційно заборонили.
Священні місця (Sacred Sites) захищені законодавством про земельні права, їхнє місцезнаходження часто є таємним. Релігієзнавчий висновок: для традиції аборигенів релігія невіддільна від конкретної землі – вона завжди є географією.
Британська колонізація з 1788 року мала катастрофічні наслідки для населення аборигенів: хвороби, масові вбивства, вилучення земель, а з 1880-х років – практика Stolen Generations (вилучення дітей для асиміляції, яка тривала до 1970-х років).
Національне вибачення 2008 року (прем’єр-міністр Кевін Радд) і законодавство про земельні права (рішення у справі Мабо 1992 року) є запізнілими й неповними кроками до визнання. Релігієзнавчі праці: W. E. H. Stanner, Ronald і Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.
Збірна назва “аборигени” приховує надзвичайне розмаїття. До британської колонізації на австралійському континенті жили кілька сотень самостійних груп, кожна з власною мовою, власною землею та власними релігійними переказами.
За різними підрахунками, налічувалося близько двохсот п’ятдесяти мов із численними діалектами. Тому не існує єдиної релігії аборигенів, а є велика кількість споріднених між собою, але кожна самостійна традицій.
Ці традиції глибоко пов’язані з конкретною землею. Релігійне знання належить певній групі та стосується певних місць, водойм, скель або шляхів.
Знання з одного регіону не можна без застережень переносити на інший, і значна частина знань є поступово відкритою залежно від статі, віку та ступеня посвячення. Частина переказу вважається закритою – тобто призначеною лише для певних осіб, – інша частина є відкритою.
Ця структура має наслідки для будь-якого опису. Узагальнені твердження про австралійську релігію є методологічно сумнівними. Наукові праці сьогодні наголошують, що необхідно говорити про відповідні групи – наприклад, про традиції Аррернте, Йолнґу, Варлпірі або Пінтупі – і що різноманіття не можна нівелювати на користь єдиного образу.
Навіть саме слово “аборигени” є зовнішнім позначенням, яке багато спільнот сьогодні замінюють власними назвами.
Вживаний в українській та інших мовах вираз “час сновидінь” є перекладом англійського Dreaming або Dreamtime, що своєю чергою походить від слова з мови Аррернте, яке антрополог Френсіс Ґіллен, а пізніше Болдвін Спенсер близько 1900 року передали як “сон”.
Цей переклад є дискусійним у наукових колах, оскільки він викликає асоціацію з нічним сном, тоді як відповідні поняття позначають дещо інше.
Мається на увазі творчо-упорядковуюча реальність, в якій духи-предки формували землю, породжували тварин і рослини, встановлювали закони та розподіляли мови. Ця реальність не є лише минулим.
Вона продовжує існувати і є присутньою в землі, тому деякі дослідники говорять про “всечас” або про “вічний стан буття”. Духи-предки часто пов’язані з певними тваринами або природними явищами – наприклад, Райдужна Змія, яка відіграє роль у багатьох, але не в усіх регіонах.
Знання про час сновидінь зберігається в оповідях, піснях, танцях і зображеннях та прив’язане до місць. Так звані Songlines – пісенні шляхи – з’єднують місця в співуче прокладений маршрут по землі, що є водночас географічною та релігійною картою.
Релігієзнавці, як-от В. Е. Г. Станнер, зазначали, що ця система нерозривно поєднує релігію, право, історію та географію. Тому розглядати час сновидінь лише як міфологію є оманливим.
Оскільки традиції австралійських корінних народів до колоніального часу не були записані, знання спирається на два типи джерел. Першим є матеріальна традиція, передусім наскельне мистецтво.
У таких регіонах, як Арнемленд і Кімберлі, збереглися малюнки та гравюри, вік яких подекуди сягає десятків тисяч років. Певні образотворчі традиції – наприклад, так звані фігури Ванджина або рентгенівський стиль із зображенням внутрішніх органів – мають релігійне значення і частково оновлюються дотепер.
Другим джерелом є усна традиція самих спільнот. Вона передається через спів, оповідь і церемонію і є визначальним авторитетом щодо значення зображень. Там, де цей ланцюг передачі був перерваний колоніальним насиллям, вигнанням і насильницьким вилученням дітей, втрачено і ключ до розуміння багатьох зображень.
Третій, похідний пласт утворюють етнографічні записи. Спенсер і Ґіллен, а пізніше антропологи А. П. Елкін, Рональд і Кетрін Берндт та численні новіші дослідники зібрали великий матеріал.
Ці праці є цінними, однак їх необхідно читати критично, оскільки ранні спостерігачі часто неправильно розуміли те, що бачили, а закрите знання подекуди публікувалося неправомірно. Сьогодні в австралійській науці діє принцип, згідно з яким відповідні спільноти беруть участь у прийнятті рішень щодо використання свого знання – принцип, що відносить і старіші описи до числа тих, що потребують перегляду.
Британська колонізація з 1788 року мала руйнівні наслідки для релігійних традицій. Хвороби, вигнання і насилля знищили цілі спільноти.
Коли люди були вигнані зі своєї землі, вони одночасно втрачали точку відліку своєї релігії, оскільки вона прив’язана до конкретних місць. Християнські місії нерідко збирали тих, хто вижив, у поселеннях, забороняли церемонії та мови і таким чином сприяли перериванню передачі традиції.
Особливо згубною виявилася політика насильницького відлучення дітей від сімей, що увійшла в історію як “вкрадені покоління”. Вона перервала ланцюг передачі знань між старшими і молодшими, який є центральним для цих традицій. Деякі спільноти втратили через це велику частину свого ритуального знання, інші зберегли його таємно.
Сучасний стан є неоднорідним. У частинах Північної та Центральної Австралії мови, церемонії та Songlines активно практикуються й передаються наступному поколінню. В інших регіонах відбувається свідоме відродження традицій, що спирається частково на небагатьох старійшин, які збереглися, частково на архівні матеріали.
Закони про земельні права, прийняті з 1970-х років, дозволили окремим групам повернутися на свою землю, що має велике значення для релігійної практики. Серйозний опис уникає як образу безповоротно втраченої спадщини, так і романтизації непорушної безперервності. Реальність є регіонально дуже різною і позначена тривалою історією насилля.










В Австралії Dreamtime і Songlines утворюють духовну основу народів аборигенів; з неї виводиться розгалужена традиція захисту, що однаковою мірою охоплює священні місця, сліди предків і особисті чуринги.
Споріднені ключові поняття: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.
Традиція аборигенів знає предмети-чуринги з дерева або каменю з вигравіруваними візерунками Тьюкурпа, бичачий ревун як ритуальний звуковий об’єкт та розфарбовування тіла охрою як знак захисту та ідентичності.
iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою, у сучасній матеріальній архітектурі, виготовлено в Німеччині. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.