Xi Wangmu, Nëna Mbretëreshë e Perëndimit
Xi Wangmu, “Nëna Mbretëreshë e Perëndimit”, është një nga figurat hyjnore femërore më të vjetra dhe njëkohësisht më komplekse të mitologjisë kineze. Sipas konceptimit tradicional, ajo banon në malin Kunlun në perëndimin e largët dhe zotëron pjeshkët e pavdekësisë, të cilat piqen çdo tremijë ose nëntëmijë vjet.
Nga pikëpamja historike-fetare, ajo ka kaluar një transformim të shënuar: nga monstri arkaik gjysmë shtazor i kohës Shang deri te mbretëresha elegante e qiellit daoiste e traditës së mëvonshme.
Tabela e përmbajtjes
Dëshmitë e hershme në Shanhaijing
Dëshmia më e vjetër për Xi Wangmu gjendet në “Shanhaijing” (“Klasiku i Maleve dhe Deteve”), një vepër shtresat e vjetra të së cilës datojnë në shekujt 4 deri 3 para erës sonë.
Libri “Malet Perëndimore” e përshkruan atë si një krijesë të përzier me tipare njerëzore, bisht leopardi, dhëmbë tigri dhe flokë të egra, që banon në një mal në perëndim dhe është përgjegjëse për murtajat dhe dënimet.
Kjo figurë e hershme është gjithçka tjetër përveç elegante; ajo renditet me krijesat e tjera arkaike hyjnore kineze që mbajnë elemente zoomorfike. Edward Schafer ka treguar në “The Divine Woman” (San Francisco 1973) se zbutja ikonografike e mëvonshme e Xi Wangmu fillon vetëm nga koha Han dhe pasqyron një ndryshim të thellë kuptimor.
Transformimi i periudhës Han
Në periudhën Han (206 para erës sonë deri në 220 të erës sonë), imazhi i Xi Wangmu ndryshon rrënjësisht. Nga perëndesha monstruoze e murtajës, ajo bëhet dhuruesja e pavdekësisë.
Pjeshkët e pavdekësisë, që rriten në pemët e saj në Kunlun, bëhen motivi qendror. Periudha Han njeh një marrëdhënie intensive me ndjekjen e pavdekësisë trupore (xian), dhe Xi Wangmu bëhet patronja supreme e kësaj kërkimi.
Në “Huainanzi” (shekulli 2 para erës sonë), ajo është ruajtësja e eliksirit të pavdekësisë, të cilin harkatari Hou Yi e merr prej saj dhe të cilin gruaja e tij Chang’e e merr pastaj drejt hënës. Kjo tregim lidh Nënën Mbretëreshë të Perëndimit me hyjneshën e hënës dhe vendos një dimension të thellë astronomik-kozmologjik.
Një episod domethënës është takimi legjendarë i Xi Wangmu me mbretin Zhou Mu, i transmetuar në “Mu Tianzi Zhuan” (shekujt 4 deri 3 para erës sonë). Mbreti udhëton drejt perëndimit, takon Nënën Mbretëreshë në një nga malet e saj dhe shkëmben poezi me të.
Ky takim u ngrit në mënyrë të shumëfishtë në letërsinë dhe artin kinez të mëvonshëm dhe qëndroi si simbol i lidhjes së sundimtarit tokësor me fuqitë hyjnore të perëndimit. Stephen Bokenkamp (“Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997) ka analizuar rëndësinë e këtij tregimi për vetëlegjitimimin e lëvizjeve të hershme daoiste.
Pjeshkët e pavdekësisë
Pantao, pjeshkët e pavdekësisë, janë atributi ikonologjikisht më i rëndësishëm i Xi Wangmu. Sipas traditave, ato piqen vetëm çdo tremijë vjet; disa versione flasin për tremijë, gjashtëmijë dhe nëntëmijë vjet për tre lloje të ndryshme. Kush ha një frut, bëhet xian, i pavdekshëm.
Në “Udhëtimi në Perëndim” (Xiyou Ji), plaçkitja e kopshtit të pjeshkëve nga mbreti i majmunëve Sun Wukong është një nga episodet më të njohura të letërsisë romanore kineze. Kjo elaborim narrativ është letrar, por mbështetet mbi një kompleks mitologjik që ekziston që nga periudha Han.
Lidhja me Yu Huang
Me vendosjen e Perandorit Jad në periudhën Song, Xi Wangmu bëhet “Nëna Mbretëreshë” (Wangmu Niangniang), bashkëshortja e tij. Kjo lidhje është nga pikëpamja historike-fetare një konstrukt i vonë, që bashkon dy komplekse hyjnore fillimisht të ndara. Në këtë konstellacion, ajo qeveris mbi gjysmën femërore të qiellit hyjnor dhe është patronja e pavdeksheve femra, e grave Xian.
Shtatë bijat e saj janë figura qendrore në tregimet e fesë popullore, sidomos bija e shtatë Zhinü, “vajza endëse”, historia e së cilës me bariun Niulang themelon festën Qixi në ditën e shtatë të muajit të shtatë hënor.
Ikonografia
Ndryshimi ikonografik i Xi Wangmu tregon një ndryshim kuptimor që është shembullor për historinë fetare kineze. Reliebet Han nga varrezat e Sichuan-it dhe Shandong-ut e tregojnë atë ende shpesh me stolitë Sheng në kokë, një element karakteristik që ngjason me çikrikun e endëses, dhe me kafshën e saj shoqëruese, shpendin trëkëmbësh që i sjell ushqimet, si dhe dhelprën nëntëbishte dhe lepurin e hënës.
Nga periudha Tang, paraqitja e saj shndërrohet në zonjën idealizuar të oborrit me rrobat e gjata, shpesh me pjeshkë ose pupël feniksit. Në periudhën Ming dhe Qing, ajo ikonografikisht pothuajse nuk dallohet më nga zonjat e tjera daoiste qiellore; simboli i saj mbetet pjeshka.
Kulti dhe nderimi
Tempujt e Xi Wangmu janë të përhapur gjerësisht në Kinë, duke u përqendruar sidomos në perëndim dhe veri të vendit. Pallati Wangmu në malin Huashan në Shaanxi është një nga santuarët më të famshëm. Ditët e saj të festës bien në ditën e tretë të muajit të tretë hënor (ditëlindja) dhe ditën e 18-të të muajit të shtatë hënor (dita e festës së pjeshkëve).
Në këto ditë ofrohen ëmbëlsira me pjeshkë dhe makarona të jetëgjatësisë. Në Tajvan dhe në diasporën kineze, nderimi i saj është i gjallë, sidomos në lidhje me dëshirën për jetëgjatësi dhe me festimet e ditëlindjeve të anëtarëve të vjetër të familjes, të cilëve u dhurohen shpesh skulptura me formë pjeshke nga brumi i orizit.
Motivi perëndimor dhe kontaktet kulturore
Vendosja e Xi Wangmu në “perëndimin e largët” është një element i interesshëm fetar-gjeografik. Në ndërgjegjen e periudhës së hershme Han, perëndimi më i largët i njohur ndodhej në rajonet e Xinjiang-ut, Kazakistanit dhe Iranit të sotëm. Kështu Nëna Mbretëreshë u bë personifikimi mitologjik i të panjohurës jashtë.
Me hapjen e Rrugës së Mëndafshit nga fundi i shekullit 2 para erës sonë, u krijuan lidhje reale me mbretëritë perëndimore dhe marrëdhënia me Xi Wangmu u intensifikua.
Edward Schafer ka shqyrtuar në disa studime mundësinë që konceptimet fetare iraniane ose aziano-qendrore mund të kenë rrjedhur në elaborimin e mëvonshëm të Nënës Mbretëreshë, pa qenë e mundur të dëshmohet një rrugë e drejtpërdrejtë transmetimi.
Përvetësimi daoistik
Në daoizmin e organizuar, sidomos në shkollën Shangqing të shekujve 4 deri 6, Xi Wangmu u bë mësueja supreme femërore e pavdekësisë. Ajo supozohet të ketë zbuluar disa tekste qendrore të shkollës, ndër to udhëzime për meditimin e frymëmarrjes dhe për alkiminë e brendshme. Suzanne Cahill ka hetuar hollësisht në “Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China” (Stanford 1993) këtë përvetësim daoistik dhe ka treguar se Xi Wangmu në teologjinë Shangqing zë një pozicion të pavarur nga hierarkia e mëvonshme e modeluar nga konfucianizmi.
Në studimin e saj bëhet gjithashtu e qartë se praktiziuesit daoistë femra gjenin te Xi Wangmu një figurë direkte identifikimi, ekzistenca e së cilës nuk kishte nevojë për legjitimim nëpërmjet një ndërmjetësi mashkullor.
Klasifikimi shkencor-fetar
Anne Birrell dhe Sarah Allan kanë vënë re pavarësisht njëra-tjetrës se Xi Wangmu si figurë hyjnore mishëron një kalim nga një konceptim arkaik, magji-natyror, drejt një konceptimi oborrtaro-qytetërimor.
Pjeshkët e pavdekësisë simbolizojnë kjo jo vetëm fuqinë mbi jetën dhe vdekjen, ato janë edhe një imazh i kultivimit, pasi pjeshka është një frut i kultivuar me qëllim dhe paraqet kështu një arritje qytetëruese.
Në këtë tension midis fuqisë së egër dhe dinjitetit të kultivuar qëndron njëri nga themelet e rëndësisë së qëndrueshme të Xi Wangmu për fenë kineze.
Burimet dhe literatura e mëtejshme
Burimet primare: Shanhaijing (“Klasiku i Maleve dhe Deteve”), libri “Malet Perëndimore”; Mu Tianzi Zhuan (shekujt 4 deri 3 para erës sonë); Huainanzi; reliebet funerare Han nga Sichuan dhe Shandong; tekstet Shangqing të shekujve 4 deri 6; Udhëtimi në Perëndim (Xiyou Ji).
Literatura dytësore: Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Suzanne Cahill, “Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993; Anne Birrell, “Chinese Mythology.
An Introduction”, Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, “Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997; Sarah Allan, “The Shape of the Turtle”, Albany 1991; Mark Lewis, “The Construction of Space in Early China”, Albany 2006.
Mali Kunlun si vend kozmik
Mali Kunlun, ku Xi Wangmu banon sipas traditës, është një vend qendror kozmik në mitologjinë kineze.
Gjeografikisht, ai identifikohet zakonisht me vargmalin e sotëm Kunlun në Xinjiang ose me zinxhirët malorë të Tibetit lindor; mitologjikisht, ai është para së gjithash një mal vertikal i boshtit botëror, i krahasueshëm me malin Meru të traditës indiane ose Olimpin e asaj greke.
Sipas konceptimit të Huainanzi, në majën e tij ndodhet “Kopshti Varur” (Xuanpu), i cili mbart pjeshkët e pavdekësisë. Nga Kunlun rrjedhin poshtë lumenjtë kryesorë kinezë, ndër ta Lumi i Verdhë, burimi i të cilit sipas konceptimit Han supozohej të ndodhej në atë mal.
Edward Schafer ka paraqitur hollësisht në “Pacing the Void” (Berkeley 1977) se si Kunlun u konstruktua në kozmografinë daoiste të periudhave Han dhe Tang si qendra e gjeografisë kozmike.
Shpendi trëkëmbësh dhe dhelpra nëntëbishte
Shoqëruesit e Xi Wangmu, sidomos në ikonografinë e periudhës Han, formojnë një ansambël mitologjik të veçantë. Shpendi trëkëmbësh (sanzu wu) konsiderohet sjellësi i ushqimit të hyjneshës; ai identifikohet shpesh edhe me diellin, në të cilin sipas konceptimit tradicional banon një sorrë trëkëmbëshe.
Dhelpra nëntëbishte (jiuwei hu) është simbol i begatisë kozmike dhe lumturisë; në tregimet e mëvonshme, kjo dhelprë ka marrë edhe konotacione ambivalente, ndonjëherë demonike.
Lepuri i hënës, që bluhet eliksirin e pavdekësisë, identifikohet sipas disa versioneve me gruan Chang’e, e cila ka marrë eliksirin nga Xi Wangmu dhe ka fluturuar drejt hënës. Këto tre figura shtazore së bashku formojnë oborrin kozmik të Nënës Mbretëreshë dhe janë paraqitur rreth saj në relieve të shumta funerare Han.
Xi Wangmu dhe shkolla Shangqing
Shkolla Shangqing e daoizmit, e themeluar në vitet 360 në Kinën Jugore, i ka dhënë Xi Wangmu një pozicion të veçantë. Sipas zbulimeve që iu bënë Yang Xi dhe bashkëpunëtorëve të tij, ajo është mësueja supreme femërore e pavdekësisë.
Ajo supozohet të ketë zbuluar disa tekste qendrore të shkollës, ndër to udhëzime për meditimin e frymëmarrjes, për imagjinatën vizuale të trupit të brendshëm dhe për thithjen e dritave të yjeve.
Suzanne Cahill ka përkthyer dhe komentuar hollësisht në “Transcendence and Divine Passion” (Stanford 1993) tekstet Shangqing mbi Xi Wangmu.
Një nga vëzhgimet e saj më të rëndësishme është se teologjia Shangqing u lejon praktiziueseve femra një identifikim të drejtpërdrejtë me Xi Wangmu, pa pasur nevojë për ndërmjetësim nga mësues meshkuj. Kjo konstellacion është përshkruar në kërkimet historike-fetare si një nga hapësirat e rralla daoiste të praktikës femërore autonome.
Pjeshka si simbol kulturor
Pjeshka (tao), atributi më i rëndësishëm i Xi Wangmu, është në kontekstin kulturor kinez shumë më tepër se thjesht një frut. Ajo qëndron për jetëgjatësi, është efektive apotropaikisht (druri i pjeshkës përdoret tradicionalisht për të dëbuar demonët) dhe simbolizon pjellorinë, rininë dhe hijësinë femërore.
Në festat e ditëlindjeve të anëtarëve të vjetër të familjes, dhunohen tradicionalisht kek me formë pjeshke nga brumi i orizit (shoutao, “pjeshkë jetëgjatësie”). Kjo traditë rrjedh nga nderimi Pantao i Xi Wangmu dhe është një shembull i mirë se si një konceptim fetar mund të kalojë në një zakon kulturor laik, pa qenë e nevojshme që rrënja fetare të jetë shprehimisht e pranishme.
Takimi i Mu Tianzi Zhuan
“Mu Tianzi Zhuan” (Shënimet e Birit të Qiellit Mu), një tekst i krijuar ndoshta në periudhën e vonë Zhou ose të hershme Han, përshkruan udhëtimin legjendarë të mbretit Zhou Mu (sundoi rreth 956 deri 918 para erës sonë) drejt vendbanimit të Xi Wangmu.
Teksti u rizbulua në vitin 281 të erës sonë në një varr mbretëror në Ji (Henan) dhe është kështu i vërtetuar arkeologjikisht. Ai përshkruan hollësisht udhëtimin e mbretit drejt perëndimit, takimin me Xi Wangmu në malin Kunlun dhe shkëmbimin e këngëve poetike ndërmjet të dyve.
Ky tregim shënon kalimin e Xi Wangmu nga një hyjni e egër gjysmë-perëndie në shtresat e vjetra, drejt një mbretëreshe dinjitetare, e cila komunikon me Birin e Qiellit si e barabartë. Rémi Mathieu ka përkthyer dhe komentuar Mu Tianzi Zhuan në frëngjisht në vitin 1978.
Rëndësia shkencore e tekstit qëndron në faktin se ai dëshmon transformimin e hyjneshës në një fazë kalimtare: qenia e egër me dhëmbë tigri nga Shanhaijing është tashmë e zbutur këtu, por zbutja e plotë Han-periudhore drejt hyjneshës oborrtare nuk ka ndodhur ende.
Reliebet Han dhe motivi perëndimor
Në reliebet funerare Han (shekujt 1 deri 3 të erës sonë), Xi Wangmu është një nga paraqitjet më të shpeshta. Ajo ulet tipikisht në fron, e flankouar nga shpendi trëkëmbësh (san zu wu), dhelpra nëntëbishte (jiu wei hu) dhe lepuri i hënës, i cili bluan eliksirin e pavdekësisë.
Këto kafshë shoqëruese janë atribute ikonografike standarde. Suzanne Cahill (“Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993) ka analizuar sistematikisht ikonografinë Han dhe ka treguar se reliebet janë të përqendruara në dy rajonet kryesore: Shandong dhe Sichuan.
Reliebet e Sichuan-it nga dhomëzat funerare të Cangshan-it dhe vendeve të tjera janë veçanërisht të pasura në detaje dhe paraqesin Xi Wangmu në një oborr qiellor perëndimor të rrethuar nga pavdekës të shumtë. Kjo vizualizim ishte i motivuar fetarisht-eskatologjikisht: shpresohej të arritej te Xi Wangmu në jetën e pasme dhe të fitohej pavdekësia në oborrin e saj.
Motivi i pjeshkëve në Han Wudi neizhuan
Motivi i pemëve të pjeshkëve në kopshtin e Xi Wangmu, frutat e të cilave piqen vetëm çdo 3000 ose 9000 vjet dhe japin pavdekësi, është traditë e vjetër Han dhe mori formën e tij kanonike në “Han Wudi neizhuan” (Shënimet e brendshme të perandorit Han Wu, ndoshta shekujt 4 deri 6).
Atje raportohet se si Xi Wangmu i dhuroi perandorit Han Wu (sundoi 141 deri 87 para erës sonë) shtatë pjeshkë.
Perandori ruajti bërthamat për t’i mbjellë vetë, gjë që Xi Wangmu e quajti me vërejtjen se këto pjeshkë rriten vetëm në qiellin perëndimor dhe jo në botën tokësore.
Ky episod është interesant nga pikëpamja fetar-politike; ai tematikon tensionin ndërmjet fuqisë perandorake dhe pavdekësisë transcendente. Në “Xiyou Ji” (Udhëtimi në Perëndim, shek. 16), motivi u ngrit letrar, duke bërë Sun Wukong të plaçkisë fermën e pjeshkëve të Xi Wangmu dhe të prish kësisoj festën e famshme bukoliko-hyjnore.
Shkolla Shangqing dhe transformimi shpirtëror i Xi Wangmu
Në shkollën Shangqing të daoizmit (themeluar shekulli 4 i erës sonë), Xi Wangmu pësoi një riinterpretim shpirtëror. Ajo u bë mësuese e pavdeksheve dhe ruajtëse e zbulimeve sekrete.
Tekstet Shangqing, sidomos “Shkrimet e Vërteta të Pastërtisë së Madhe” (Shangqing Jing), përshkruajnë se si Xi Wangmu iu shfaq Yang Xi (330 deri 386) dhe visionarëve të tjerë brenda maleve dhe u transmetoi mësime sekrete.
Isabelle Robinet (“Méditation taoïste”, Paris 1979) dhe Edward Schafer (“Mirages on the Sea of Time”, Berkeley 1985) kanë hetuar hollësisht letërsinë vizionare Shangqing. Ngritja e Xi Wangmu në daoisten supreme femërore është e përfunduar në këtë shkollë; ajo bëhet nënë e të gjitha pavdeksheve femra dhe mësuese e teksteve paradigmatike iniciacionale.
Pjeshka si simbol i jetëgjatësisë
Pjeshka është në hapësirën kulturore kineze njëri nga simbolet më prominente të jetëgjatësisë. Kjo simbolikë rrjedh drejtpërsëdrejti nga miti i Xi Wangmu.
Në artet pamore të periudhave Ming dhe Qing, pjeshka bashkë me çapin dhe pishën u bë cifrë standarde vizuale për jetë të gjatë. Edhe në kulturën moderne të hapësirës kinezëfolëse, pjeshkat janë dhurata tradicionale ditëlindjeje për të moshuarit.
Feja popullore e interpreton pjeshkën gjithashtu apotropaikisht: shpatat prej druri pjeshke (taomu jian) konsiderohen efektive kundër demonëve. Kjo funksion apotropaik është i vërtetuar në komentet e Yijing dhe në udhëzuesit Han (Shuowen Jiezi). Pema e pjeshkëve tek Xi Wangmu nuk është pra vetëm simbol i pavdekësisë, por edhe i fuqisë kozmologjike mbrojtëse.
Lepuri i hënës dhe eliksiri i pavdekësisë
Lepuri i hënës (Yutu) i përket oborrit të Xi Wangmu dhe bluan eliksirin e pavdekësisë në hënë me llaç. Kjo konceptim është i vërtetuar që nga reliebet Han dhe transmetohet në formë të krahasueshme nëpërmjet Koresë, Japonisë dhe Vietnamit.
Lidhja e lepurit me hënën dhe pavdekësinë është ndoshta me origjinë aziano-qendrore dhe ka hyrë në kanonin kinez nëpërmjet Rrugës së Mëndafshit.
Lepuri shfaqet tashmë në tregimet Jataka indiane dhe mitet turko-mongole. Edward Schafer ka trajtuar në disa studime mbi periudhën Tang përhapjen transkontinentale të motivit të lepurit të hënës. Në festën moderne kineze të mesit të vjeshtës (Zhongqiu Jie), lepuri i hënës është një figurë qendrore vizuale, sidomos në letërsinë për fëmijë dhe në dizajnin e paketimit të Mooncake-ve.
Pyetjet e shpeshta
Kush është Xi Wangmu? “Nëna Mbretëreshë e Perëndimit”, një nga figurat hyjnore femërore më të vjetra të mitologjisë kineze. Ajo u riinterpretua gjatë historisë fetare nga një perëndeshe arkaike e murtajës në dhuruesën elegante të pavdekësisë.
Çfarë janë pjeshkët e pavdekësisë? Pantao, të cilat sipas traditës piqen vetëm çdo tremijë, gjashtëmijë ose nëntëmijë vjet. Kush ha njërën, bëhet xian, i pavdekshëm.
Ku banon Xi Wangmu? Në malin Kunlun në perëndimin e largët. Gjeografikisht ky mal identifikohet zakonisht me vargmalin e sotëm Kunlun në Xinjiang ose me Tibetin lindor; mitologjikisht ai është para së gjithash një mal vertikal i boshtit botëror.
Çfarë marrëdhënie ka ajo me Perandorin Jad? Në besimin popullor kinez të mëvonshëm (nga periudha Song), ajo nderohet si bashkëshortja e Perandorit Jad. Kjo lidhje është një konstrukt i vonë historik, që bashkon dy komplekse hyjnore fillimisht të ndara.
