Sarruma, zeul hurrito-hitit al munților și protector regal

Sarruma (și Šarruma, Šarrumma) este fiul zeilor supremi hurriți Teshub și Hebat. Volkert Haas a demonstrat în Geschichte der hethitischen Religion (1994) că era inițial zeul cetății Kummanni din Kizzuwatna și că, pe parcursul secolului al XIV-lea și al XIII-lea î.Hr., a ajuns unul dintre principalii zei protectori ai marilor regi hitiți.

În cadrul tradiției hitite, el este cel mai proeminent zeu protector al Imperiului târziu.

Profilul său în istoria religiilor este cel al unui „fiu divin” și zeu protector personal: nu se află în fruntea panteonului, însă este legat în mod deosebit de marele rege.

Tudḫaliya al IV-lea se numea pe sine „iubitul lui Sarruma” și a dispus reprezentarea sa la Yazılıkaya, camera B, în gestul protector al îmbrățișării divine. Această formulă iconică este una dintre cele mai importante imagini de protecție din arta Orientului Antic.

Trevor Bryce a subliniat în The Kingdom of the Hittites (2005) semnificația politico-religioasă a acestei relații personale cu divinitatea: Sarruma reprezintă hurritizarea teologiei regale hitite în secolul al XIII-lea î.Hr. Regina Puduḫepa și fiul ei Tudḫaliya al IV-lea au ridicat hurritismul la rang de religie de stat într-o măsură fără precedent în regatul hitit.

O particularitate remarcabilă a lui Sarruma este dubla sa funcție de divinitate a munților și de zeu protector personal al regelui. Această îmbinare de sacralitate naturală și religie de curte este rară în istoria religiilor Orientului Antic și îl transformă într-una dintre figurile teologic cele mai interesante ale panteonului hurrito-hitit. La sfârșitul secolului al XIII-lea î.Hr., cultul său a atins apogeul sub Tudḫaliya al IV-lea.

În corpusul luvian hieroglific, mai multe figuri regale poartă elementul teofor „Šarruma” (de ex. Sarruma-DEUS, Sarruma-fiul-XY), ceea ce atestă vitalitatea cultului său în primul mileniu î.Hr.

Numele Sarruma este hurrit; o etimologie plauzibilă îl leagă de elementul šarri-, care în mai multe limbi ale Orientului Antic înseamnă „rege” (semitic šarru, akadian šarru). Sarruma ar fi astfel „cel regal”, „cel aparținând regalității”. Volkert Haas și Daniel Schwemer au discutat această etimologie ca probabilă.

În textele cuneiforme apare ca Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; în luviana hieroglifică drept „TUTELARY+ra/i-ma” (logograma TUTELARY trimite la funcția sa de zeu protector). În akadian nu este identificat cu ușurință; caracterul său hurrit rămâne clar recognoscibil.

O a doua etimologie leagă numele de un munte „Šarruma” din Kizzuwatna; Sarruma ar fi fost inițial o divinitate a munților și abia ulterior zeu protector regal.

Ambele etimologii sunt probabil compatibile între ele: zeu al muntelui Šarruma, al cărui nume trimite la „rege”. Această dublă conotație – „munte” și „rege” – este revelatoare din perspectiva istoriei religiilor și reflectă tradiția anatoliană veche a munților sacri ca entități divine.

Sarruma apare în camera A de la Yazılıkaya în rândul feminin, lângă mama sa Hebat, stând pe un leopard. Poartă un șorț scurt, o tiară conică înaltă și o secure de luptă.

În camera B apare într-o scenă unică: îl îmbrățișează pe marele rege Tudḫaliya al IV-lea cu brațul drept, fața sa alăturată feței regelui. Formula vizuală este cunoscută drept „îmbrățișarea divină” și este considerată o încorporare vizuală a protecției regale.

Animalul său sacru este leopardul sau pantera, pe care îl împarte cu mama sa Hebat. În reliefurile neo-hitite de la Karkamiș și alte situri, apare frecvent ca tânăr zeu în mers, cu secure și sceptru. Pe sigiliile regale ale lui Tudḫaliya, logograma sa apare alături de numele regal, o formulă vizuală a legăturii directe cu zeul protector.

O particularitate este identificarea sa cu un munte sacru. Munții nu erau în panteonul hurrit doar locuri de reședință ale zeilor, ci divinități în sine; Sarruma era unul dintre acești munți divinizați și personificați din Kizzuwatna.

Această tradiție a zeilor-munte este descrisă în detaliu de Piotr Taracha în Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Identitatea dintre munte și zeu este un concept anatolian arhaic, elaborat sistematic în teologia hitită.

Tradiția iconografică continuă în orașele-stat neo-hitite Karkamiș, Maraș, Malatya și Tabal până în secolul al VIII-lea î.Hr.

Pe reliefurile de acolo, Sarruma apare ca tânăr zeu în mers cu secure și sceptru, frecvent însoțind regele. Această continuitate iconografică dincolo de sfârșitul Epocii Bronzului atestă persistența religiei hurrito-hitite în orașele-stat neo-hitite.

Sarruma apare rar ca personaj activ în marile eposuri divine; el este prezent în „Cântecul lui Ullikummi„, când mama sa Hebat încearcă să îl salveze din templul asediat din Kummiya, însă nu are o narațiune mitologică proprie.

Această reținere narativă este tipică zeilor protectori: funcția lor rezidă în cult și în relația cu cel ocrotit, nu în narațiune.

În textele rituale apare ca zeu-fiu și ca destinatar al unor ofrande specifice. „Formulele de jurământ ale lui Sarruma” sunt păstrate în tratatele de vasalitate; ele îl asociază cu Teshub și Hebat într-o triadă. În calendarul festiv hurrit primește zile proprii de ofrande, în care i se sacrificau mai ales pâine, bere, vin și carne de oaie.

Din perspectiva istoriei religiilor, remarcabilă este adoptarea sa de către Tudḫaliya al IV-lea. Regele l-a luat pe Sarruma drept „zeul favorit” personal și a instituit un cult special de curte, atestat în texte sub denumirea (LÚ)SANGA Šarruma („preotul lui Sarruma”).

Itamar Singer a tratat pe larg această personalizare a cultului divin în Hittite Prayers (2002). Relația personală dintre zeu și om în perioada târzie a imperiului este un important fenomen istoric, care completa religia imperială abstractă printr-o evlavie nemijlocită.

O formulă de jurământ specială din tratatele de vasalitate ale lui Tudḫaliya al IV-lea îl numește pe Sarruma drept al treilea membru divin al unei triade hurrite, după Teshub și Hebat. Cel care încălca jurământul urma să fie „aruncat de Sarruma în munți”, o formulă de pedeapsă drastică ce include direct funcția sa de zeu al munților.

Principalul centru de cult al lui Sarruma era Kummanni din Kizzuwatna, probabil identic cu ulterioarul Comana Cappadociae de lângă Şar. Pe lângă acesta, existau temple ale lui Sarruma la Ḫattuša, la Šamuḫa și la o serie de situri mai mici. Templul din Ḫattuša a fost extins sub Tudḫaliya al IV-lea.

În calendarul festiv ocupa o poziție importantă ca zeu-fiu; la marile sărbători de primăvară și toamnă i se aduceau ofrande, frecvent alături de părinții săi.

Joost Hazenbos a cercetat organizarea preoțimii cultului său în The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya al IV-lea a instituit o nouă „sărbătoare a lui Sarruma”, creată special pentru venerarea personală a zeului, cu instrucțiuni rituale detaliate.

O particularitate este statutul său de zeu protector regal în inscripțiile luviene hieroglifice din perioada târzie și post-hitită. La Karkamiș și Maraș apare ca zeu protector regal până în secolul al VIII-lea î.Hr., o continuitate remarcabilă. David Hawkins a documentat sistematic tradiția luviană a lui Sarruma în Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya al IV-lea a construit de asemenea camera B din stâncile de la Yazılıkaya special ca sanctuar al lui Sarruma. Spațiul neobișnuit de îngust, cu celebra scenă a îmbrățișării, era probabil o cameră regală funerară și comemorativă. Heinrich Otten și Kurt Bittel au clarificat această funcție arhitectural-rituală în mai multe publicații.

Sarruma era în mod deosebit zeul protector al regelui. Pe sigiliile regale apar simbolurile sale; în „îmbrățișările divine” ale reliefurilor el exprimă protecția în mod corporal. Această formulă vizuală este una dintre cele mai impresionante reprezentări ale gestului de ocrotire din arta Orientului Antic.

Apotropaic, figurinele lui Sarruma erau depuse în fundațiile palatelor și templelor; figurinele de bronz cu secure și tiară conică sunt cunoscute într-un număr considerabil. În ritualurile de jurământ hurrite itkahi, numele său era invocat regulat alături de cel al părinților săi. Volkert Haas a descris în detaliu practicile de protecție domestică în Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

În sfera privată, Sarruma era mai puțin prezent; era în primul rând un zeu protector regal. Din perspectivă științifică, funcția sa de „zeu de curte” este remarcabilă: el reprezintă personalizarea relației dintre divinitate și om la cel mai înalt nivel politic. iWell Guard îl consideră o figură istorică și nu un destinatar actual al protecției. Promisiunile terapeutice sau efectele spirituale moderne nu fac parte din această prezentare lexicografică.

Pe sigiliile regale hitite din secolul al XIII-lea î.Hr. apar simbolurile sale, muntele și securea, ca formulă de protecție personală a regelui. Bullae din arhiva Nișantaș de la Boğazköy prezintă această formulă vizuală în numeroase variante și atestă prezența intensă a lui Sarruma în autoreprezentarea regală.

Poziția lui Sarruma ca „zeu-fiu” în panteon are paralele cu construcția ugaritico-baalistă a lui Aliyan-Baal, cu tradiția mesopotamiană a lui Ninurta și cu schema egipteană a zeului-fiu Horus. În panteonul fenician, îi corespunde Melqart în funcția de zeu-fiu și zeu protector al cetății.

Formula vizuală a „îmbrățișării divine” apare și în Mesopotamia și Egipt; ea este o formă standard a iconografiei protecției regale din Epoca Bronzului târzie. Varianta lui Sarruma de la Yazılıkaya este totuși excepțională prin fidelitatea reprezentării în stâncă.

Din perspectiva istoriei religiilor, Sarruma aparține familiei larg răspândite a zeilor-fii tineri, care joacă un rol tot mai important în cultul Epocii Fierului. Mary Bachvarova a semnalat în From Hittite to Homer (2016) paralele cu Apollo grec; și Apollo este zeu-fiu și zeu protector personal cu un puternic aspect animal. Concordanțele structurale trebuie însă interpretate funcțional, nu genealogic.

În religia cartagineză târzie apare cu Melqart, „regele cetății” din Tyr, o figură înrudită funcțional: tânăr zeu protector al unei dinastii regale, cu caracter personal puternic. Sarruma se înscrie astfel într-o lungă tradiție mediteraneană a zeilor protectori regali, care se întinde din Anatolia prin Fenicia până la Cartagina.

Cercetarea lui Sarruma face parte din cercetarea Yazılıkaya și din studiile de religie hurrito-hitită. Contribuții importante au adus Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha și David Hawkins (pentru tradiția neo-hitită). Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) al lui Hawkins este referința standard pentru tradiția luviană a lui Sarruma.

În Turcia modernă, Sarruma este modest prezent ca icoană a Yazılıkaya; „îmbrățișarea divină” este uneori folosită ca logo al instituțiilor culturale locale. O receptare populară lipsește în mare măsură; nu se observă o renaștere spirituală în sens neopăgân.

Din punct de vedere științific, Sarruma este astăzi considerat un obiect central de studiu pentru teologia hitită a zeului protector regal și pentru relația personală dintre divinitate și om.

Direcțiile actuale de cercetare se concentrează pe examinarea tradiției neo-hitite a lui Sarruma în orașele-stat neo-hitite, pe formula vizuală a îmbrățișării divine și pe întrebarea cum poate fi explicată teologic hurritizarea sub Tudḫaliya al IV-lea. iWell Guard îl înregistrează corespunzător ca membru istoric al panteonului.

O direcție specială de cercetare urmărește legătura dintre Sarruma și conceptul ulterior al „zeului personal” în textele neo-asiriene și neo-babiloniene. Personalizarea relației dintre divinitate și om în Epoca Bronzului târzie este un fenomen istoric care apare în paralel în mai multe spații culturale.

Principalele lucrări de referință pentru cercetarea lui Sarruma sunt reunite în selecția de mai jos. Ele cuprind sinteze de istoria religiilor, publicații arheologice despre Yazılıkaya și lucrări epigrafice privind tradiția luviană. Corpus-ul inscripțiilor luviene hieroglifice al lui David Hawkins este referința standard pentru tradiția neo-hitită.